Tibetan
ས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མེ་ལྷ་ལ་དགང་བླུགས་ཀྱི་གཏང་རག་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཛྲ་མུ མེ་ལྷ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་མེ་ཅིག་ཅར་དུ་གཞིལ་ལ་ཐལ་བ་ལ་ཟོར་དང་གནན་པའི་ལས་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཉེར་བསྡུ་བ། །མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྦྱིན་སྲེག་དྲག་པོའི་ལས་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་། །གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་མེད་བྱས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་དུའོ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་དང་། སྔོན་གྱི་བླ་རབ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་བཀོད་པའོ།། །། (༤༩༨)ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས་ལས། སྲི་གནོན་རྒྱ་གྲམ་ནག་པོ་བཞུགས། ། (༤༩༩)ལྕོམ་ལྡན་འདས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒོ་ནས་སྲི་གནོན་པའི་ཐབས་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོབས་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་པོ་ཕུང་པའི་ཕུང་སྲི་ནི། །མོན་དང་ཧོར་མོ་སྤྱི་རིང་མགོར། །ཆོས་འཁོར་དབུས་སུ་གནན་པར་བྱས། །ཡང་ན་ཡུལ་གྱི་མདོ་ཉིད་དོ། །དགྲ་སྲི་རྟ་གཡག་ཐོད་པ་རུ། །དགྲ་ཐུན་མཚམས་སུ་གནན་པར་བྱ། །དམ་སྲིག་ལི་སྦྱར་ཐོད་པ་རུ། །གོང་གི་དབུས་སུ་གནན་པར་བྱ། །བློན་པོ་ཕུང་པའི་ཕུང་སྲི་ནི། །སྤྲེའུའམ་ནེ་ཚོ་ཕ་ཝང་ཐོད། །འདུན་མ་འདུ་སར་གནན་པར་བྱ། །ཡུལ་ཁམས་ཕུང་བའི་ཕུང་སྲི་ནི། མཛོ་རྟོལ་དྲེའུའི་ཐོད་པ་རུ། །ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་གནན་པར་བྱ། །དམེ་ཡིས་ཕུང་བའི་ཕུང་སྲི་ནི། །གཡི་དང་གསའ་སྦྱང་ཐོད་པ་རུ། །གྲོང་རྡལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་མནན། །ཆུང་སྲི་ཁྱི་ཕག་ཐོད་པ་རུ། །མལ་བྱི་འོག་དུ་གནན་པར་བྱ། །དུར་སྲི་ཝ་ཐོད་གྲུམ་ཐོད་དམ། །ནང་ (༥༠༠)ན་ཟེར་མོའི་ཐོད་པ་རུ། །དུར་གྱིས་དབུས་སུ་གནན་པར་བྱ། །རྣམ་འབྱོར་དམ་སྲི་མི་དང་ཁྱི། །ཕག་ཐོད་ལ་སོགས་སྣོད་དུ་ནི། །མཆོད་རྟེན་འོག་ཏུ་གནན་པར་བྱ། །གོད་སྲི་ར་ལུག་ཐོད་པ་རུ། །ར་བའི་དབུས་སུ་གནན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སྣོད་དང་གནས་བསྟན་ཅིང་། དེའི་ནང་དུ་སྲི་ཅན་སོ་སོའི་ལིངྒ་བཅའ་ཚུལ་ནི། །འཁོར་ལོ་རྩི་བས་དྲུག་བྲིས་པ་ལ། །དབུས་སུ་སྲིད་དང་ཏྲི་བིའོ། །དགྲ་ལ་བྱེད་ན་ནྀྲ་ཡང་བྲི། །རྩིབས་དྲུག་ལ་ནི་སྔགས་དྲུག་བྲི། །ཐ་མ་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གཟུགས་བྲིས་ལ། །སྙིང་གར་རུས་ལ་དཔྲལ་བར་མིང་། །ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཞི། །མཱ་ར་ཡ་ཡིས་མཐའ་མ་བསྐོར། །སྔོ་དམར་དཀྲི་ཞིང་རེ་བས་གཏུམ། །ཞེས་པས་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་དགྲ་སི་མ་གཏོགས་སྲི་ཅན་གྱི་ལིངྒ་ཐམས་ཅད་མི་གཟུགས་བྱ་མཆུ་ཅན་གྱི་སྙིང་གར་དགྲ་ལ་ནྀྲ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཏྲི་ཡིག་ཛ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་གཏེམས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོམོ་ཧ་གྷ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ ཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃ་ཛ ཞེས་པས་བསྐོར། དབྲལ་བར་སྲི་ཅན་གང་ཡིན་གྱི་མིང་སྤེལ་བཅུག་པའི་མནན་སྔགས་དཔེར་ན། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་རྒྱལ་པོ་ཕུང་བའི་ཕུང་སྲི་སྟྭམྦྷ་ནན། ཞེས་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་མཱ་ར་ཡ་ནན་རྣམས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་གི་མགོ་ཐོག་ནས་རིམ་པའི་གཡས་བསྐོར་དུ། ཧ་ས་ཡར་སོགས་སྔགས་དྲུག་པོ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་མཐར་ཆེ་གེ་མོ་སྟམྦྷ་ནན། ཞེས་དང་ཕྱི་རོལ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། དྷ་དུ་ར་དང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས། གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་ན་ཟོར་གཏོར་གྱི་ (༥༠༡)འོག་ཏུ་བྱེ་སྟེགས་གྱི་བྲུ་བ་ཁུང་ནང་དུ་བཅུག །གལ་ཏེ་སྲི་གནོན་རྐྱང་པ་བྱེད་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཧོམ་ཁུང་ངམ། སླ་ང་བྱེ་མས་བཀང་པར་བྲུབ་ཁུང་གྲུས་པའི་ནང་དུ་ལིངྒ་བཅུག་ལ་ཁ་ཁྱེར་རྩང་གིས་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བསྐོར་བའི་སྟེང་བསྙེན་ཕུར་དར་ནག་བཀབ་པས་གཟིར། སྐྱེ་ཤང་ཉུང་དཀར་ལྕགས་ཟངས་ཕྱེ་མ་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བཏགས་པའི་ཐུན་རྫས་དང་། མནན་སྣོད་ཕུང་རེ་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་བཞི་ནི། བསྙེན་བསྒྲུབ་གདབ་ལས་ཚུལ་བཞིན་བྱ། ཟོར་དང་ཧོམ་དང་མནན་པ་དང་། ཐམས་ལས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ལས་དང་པོ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ནི། སྟེགས་མཐོ་བར་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་འབྲིང་བསྡུས་གང་།།།ཀྱི་གཞུང་སྲངས་ནས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདབ་ལས་ནི། གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་ན་གཟུ་དཔང་དང་། དམ་ཅན་གྱི་བསྐུལ། བཞི་སྙིང་དྲིལ་བའི་བཟླས་པ་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་བླ་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་བཞིའི་སྒོས་བསྐུལ་དང་སྲི་ཅན་འགུགས་བའི་སྔགས་ཅི་ནུས་རེ་སྤེལ་ནས་ཚར་གང་འོས་ལྡབ། གལ་ཏེ་སྲི་གནོན་རྐྱང་པ་བྱེད་ན། དམ་ཅན་མཆོད་བསྐུལ་བསྡུས་པ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། ཨ་ཙི་ཏེ་ཨ་བ་ར་ཙི་ཏེ། མར་སྱཻ་ན་པྲ་མརྟ་ནི་ཡེ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་བླ་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མོ། །དཀར་མོ་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན། །མཁའ་ལ་འབྱུང་བའི་མཛོད་འཁྱིལ་མ། །ལག་ན་སྤུ་གྲིས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ། །ཞལ་དུ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་རྡུབ། །སྤྲུལ་པ་ཐོག་ཐོག་སེར་ (༥༠༢)ཆེན་འབེབས། །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཕ་རོལ་ནས། །དམ་ལས་འདས་པའི་བླ་འདྲེན་མ། །ཉམས་པའི་བླ་ལ་ནན་མཆུང་། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱི་ལན་ཚར་ཅན། །ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཐོགས་གཡས་པ་ན། བྷནྡྷ་གྲི་ཐོགས་གསོད་ལ་རྔམས། ཚངས་པ་བསྐྱིངས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །མི་སྡིག་མགོ་ལ་གཅེར་བུའི་ལུས། །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད། །སུམ་རྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །བསྐལ་པ་བརྒྱད་ནས་བླ་ཚོལ་ཚོལ། དཔག་ཚད་བྱེ་བར་བླ་འགུགས་འགུགས། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །དཀར་མོ་ཉི་མའི་འོད་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་ལ་དྲག་པོ་སྟེ། །གསོད་ལ་རྔམས་པའི་ལས་ལ་བརྩོན། །མཆེ་གཙིགས་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་བླ་འགུགས་མ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །ལྗང་ནག་འཁྱིལ་བའི་ཐོད་གདོངས་ཅན། །སོར་མོ་རལ་ཅན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་གསོད་ལ་རྔམས། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟོ། །སྔོན་ནས་སྲི་ཅན་བླ་འགུགས་མ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ལག་བརྒྱ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ། །སྤྱན་བརྒྱ་ཁྲག་གི་མཆི་མ་འཛག །ཞལ་བརྒྱ་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་ཟློས། །ཚེམས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཤི་རྩ་བ་བཅོད། །ཕུར་པའི་ལས་མཁན་ཆེན་མོ་མ། །རབ་ཏུ་མི་བསྲུན་ལས་ལ་བརྩོན། །ཕོ་ཉ་མང་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད། །རྡ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །ཞེས་བསྐུལ། བླ་འགུགས་སྔགས་ནི། །ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ རྒྱལ་སྲི་ཧཱུྃ་ཛ ཞེས་པས་མཚོན་བརྒྱ་འམ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བཅི་ནུས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟན་ལིང་རེ་ (༥༠༣)བཤམས་ལ་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་ལ་གདབ་ལས་རེ་བྱ་བའི། །དང་པོ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན
Chinese
从地上也，祈请再次降临。班杂穆，将智慧者们聚集于心间。嗡 阿格涅 耶 梭哈，以此向火神献上酬谢的供养。请享用此供养朵玛等，以此献上朵玛并委托事业。班杂穆，火神返回自身处所。用毒血之水瞬间浇灭火焰，对灰烬进行遣除和镇压之业。利益方面，根本续部中说：为了迅速成办显用事业，在深蓝色三角形坛城中，示现猛烈的火供之业，在圆满的时刻，消除一切危害的敌对障碍，自然成就智慧。如是说。详细考察金刚橛的续部海以及先前的上师堪布们的论著后，于吉祥莲花光洲写成。（498）橛续法类中，安住镇压厉鬼的黑色十字架。（499）顶礼薄伽梵具力自在者。以金刚橛的方式镇压厉鬼之法，分为加行、正行、后行三部分。第一部分是：在强大者的续部中说：国王死亡的死鬼，在蒙古和霍尔妇女的头顶，镇压在法轮中央。或者在地方的要害之处。敌鬼镇压在马或牦牛的头盖骨中，镇压在敌人交界之处。誓言鬼镇压在麝香猫的头盖骨中，镇压在上方中央。大臣死亡的死鬼，镇压在猴子或鹦鹉、蝙蝠的头盖骨中，镇压在集会之处。国家毁灭的死鬼，镇压在犏牛或骡子的头盖骨中，镇压在国家的中央。因战争而死亡的死鬼，镇压在秃鹫或雪鸡、鹞鹰的头盖骨中，镇压在大城镇的中央。小鬼镇压在狗或猪的头盖骨中，镇压在床下的洞中。坟墓鬼镇压在狐狸头盖骨或碎裂的头盖骨中，或者在（500）那囊色摩的头盖骨中，镇压在坟墓的中央。瑜伽士的誓言鬼，镇压在人或狗、猪的头盖骨等容器中，镇压在佛塔之下。牲畜死亡的死鬼，镇压在山羊或绵羊的头盖骨中，镇压在畜栏的中央。如是说明了容器和地点。其中安放各自厉鬼的食子之法是：绘制六辐轮，中央写上“瑟”（藏文：སྲི，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）和“扎”（藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：三）。如果对敌人使用，也写上“尼”（藏文：ནྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：人）。六个轮辐上写上六字真言。
English
From the earth also, I beseech you to come again. Vajra Mu, gather the wisdom beings into your heart. Om Agneye Svaha, with this, offer gratitude for the filling offering to the fire god. Please accept this offering torma, etc., offer the torma and entrust the activities. Vajra Mu, may the fire god return to his own abode. Extinguish the fire instantly with water of poisonous blood, and perform the activities of repelling and suppressing on the ashes. As for the benefits, it is said in the root tantra: To quickly accomplish manifest activities, in the dark blue triangular mandala, the fierce fire offering is shown, and at the time of completion, after eliminating all harmful enemies and obstacles, wisdom is naturally accomplished. Thus it is said. After thoroughly examining the ocean of Vajrakila tantras and the treatises of the previous great lamas and abbots, it was written in glorious Padma Odling. (498) In the Kila tantra tradition, the black cross for suppressing evil spirits resides. (499) Homage to the Bhagavan, the powerful lord of strength. The method of suppressing evil spirits through Vajrakila is divided into three parts: preliminary, main, and concluding. The first part is: In the tantra of the powerful one, it is said: The evil spirit of a dead king, on the head of a Mongolian or Hor woman, should be suppressed in the center of the Dharma wheel. Or at the vital point of the place. The enemy spirit should be suppressed in the skull of a horse or yak, at the boundary of the enemy. The oath-breaker spirit should be suppressed in the skull of a civet cat, in the upper center. The evil spirit of a dead minister, should be suppressed in the skull of a monkey or parrot, bat, at the gathering place. The evil spirit of a destroyed country, should be suppressed in the skull of a zho or mule, in the center of the country. The evil spirit of death by war, should be suppressed in the skull of a vulture or snowcock, hawk, in the center of a large town. The small spirit should be suppressed in the skull of a dog or pig, in the hole under the bed. The graveyard spirit should be suppressed in the skull of a fox or a broken skull, or in the skull of (500) Nanang Sermo, in the center of the graveyard. The oath-breaker spirit of a yogi, should be suppressed in a container such as the skull of a human or dog, pig, under a stupa. The evil spirit of livestock death, should be suppressed in the skull of a goat or sheep, in the center of the pen. Thus, the container and place are indicated. The method of placing the effigy of each evil spirit inside it is: Draw a six-spoked wheel with calculations. In the center, write "Sri" (藏文：སྲི，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥) and "Tri" (藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：三). If it is used against an enemy, also write "Nri" (藏文：ནྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：人). On the six spokes, write the six-syllable mantra.
Chinese
哩。最后以忿怒十尊的咒语围绕。中央的中心绘制图形，心脏写骨头，额头写名字，四肢写四个字。以“玛惹雅”围绕最后。蓝红色缠绕，以渴望而凶猛。如是，在轮的三重圆圈的中心，除了敌人的厉鬼外，所有鬼灵的林伽，都做成人形鸟嘴状，心脏对敌人写“讷”，对其他人写“札”字，填入“匝”之间，周围写“匝吽 棒 霍 摩 诃 嘎 雅 某某 嗡 班杂 昂古夏 匝 某某 吽 匝”围绕。额头上写上任何鬼灵的名字，加上压制咒语，例如：“嗡 朗 吽 朗 国王毁灭的毁灭厉鬼 斯瓦姆巴 纳南”。以及，四肢上写“匝 吽 棒 霍”，图形的周围写“玛惹雅 纳南”等。在第二个圆圈上，从六辐轮的顶部开始，按顺时针方向写“哈 萨 雅”等六个咒语。在第三个圆圈上，忿怒十尊的咒语最后加上“某某 斯瓦姆巴 纳南”，外面用“匝”字围绕。用曼陀罗花和毒血涂抹。如果与朵玛回遮有关，则将沙坛的木桩放入佐朵玛的（501）下方。如果只是单独压制厉鬼，则将林伽放入铁的火供炉孔中，或者装满沙子的锅中挖出的孔中，用口朝下的粗糙布，以逆时针方向旋转，盖上黑色的祈愿幡来压制。将芒草、白芥子、铁、铜粉、毒血混合加热的药粉，以及压制容器、尸体等也聚集在一起。第二，四种行为是：如法进行念诵、修持、安插事业。通过佐、火供、压制和束缚事业来成就。如是之义，第一，念诵修持是：在高台上，聚集本尊和护法的供品朵玛，按照中等或简略的修法仪轨，尽力念诵。第二，安插事业是：如果与朵玛回遮有关，则在证人、护法神的劝请、四心合一的念诵三次之后，加上勾召魂魄的四位使者的特别劝请，以及勾召鬼灵的咒语，尽力念诵，重复适当的次数。如果只是单独压制厉鬼，则进行简略的护法神供养劝请，念诵：“嗡 班杂 枳里 枳拉雅 匝 吽 棒 霍 嘎 当 嘎 耶 匝 耶 贝 匝 雅”。
English
ri. Finally, surround with the mantras of the Ten Wrathful Ones. In the center, draw a figure, write bones on the heart, name on the forehead, and four syllables on the four limbs. Surround the end with "Mara Ya". Twist blue and red, fierce with desire. Thus, in the center of the three circles of the wheel, all lingas of evil spirits except the enemy's si, make a human-shaped bird's beak, write "Nri" on the heart for the enemy, and "Tri" for others, filling between "Dza", and surround with "Dza Hum Bam Ho Mo Ha Gha Ya So-and-so Om Vajra Ankusha Dza So-and-so Hum Dza". On the forehead, write the name of any evil spirit, adding the suppression mantra, for example: "Om Lam Hum Lam King of Destruction's Destruction Evil Spirit Svambha Nanan". And, on the four limbs write "Dza Hum Bam Ho", and around the figure write "Mara Ya Nanan" etc. On the second circle, starting from the top of the six-spoked wheel, write the six mantras such as "Ha Sa Ya" in a clockwise direction. On the third circle, at the end of the mantras of the Ten Wrathful Ones, add "So-and-so Svambha Nanan", and surround the outside with the syllable "Dza". Smear with datura and poisonous blood. If it is related to Torzok, put the stake of the sand mandala under the Zor Tor (501). If only suppressing evil spirits alone, put the linga into the iron homa hole, or into the hole dug in the pot filled with sand, cover it with a black prayer flag turned counterclockwise to suppress it. Gather also the medicinal powder made by heating calamus, white mustard, iron, copper powder, poisonous blood, and the suppression container, corpses, etc. Second, the four actions are: Perform the recitation, practice, and insertion activities properly. Accomplish through Zor, Homa, Suppression, and Binding activities. As such, the first meaning, recitation and practice, is: On a high platform, gather the offerings and tormas of the Yidam and Dharma protectors, and recite as much as possible according to the medium or brief practice ritual. Second, the insertion activity is: If it is related to Torzok, after the witness, the exhortation of the Dharma protectors, and the three recitations of the four hearts combined, add the special exhortation of the four messengers who summon the soul, and the mantra that summons the evil spirits, recite as much as possible, repeating the appropriate number of times. If only suppressing evil spirits alone, perform a brief offering and exhortation to the Dharma protectors, and recite: "Om Vajra Kili Kilaya Dza Hum Bam Ho Katam Kaye Dza Ye Bi Dza Ya".