Tibetan
བསྣམས། །ལྗང་སྔོན་སྐུ་མདོག་རབ་ཏུ་གསལ། །བུས་ཤིག་བུས་ཤིག་མེ་བུས་ཤིག །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་མེ་ལོང་ལ། །རི་རབ་རྩེ་ནས་མེ་བུས་ཤིག །ཉམས་པ་གང་ཡིན་ (༤༨༦)འཚིག་པར་མཛོད། །འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་འཚིག་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །ནུབ་ཕྱོགས་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ། །གཡས་པའི་སྤུ་གྲིས་རབ་ཏུ་གཅོད། །གཡོན་པ་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བསྣམས། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རབ་ཏུ་གསལ། །བུས་ཤིག་བུས་ཤིག་མེ་བུས་ཤིག །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་མེ་ལོང་ལ། །རི་རབ་རྩེ་ནས་མེ་བུས་ཤིག །ཉམས་པ་གང་ཡིན་འཚིག་པར་མཛོད། །འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་འཚིག་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །ནུབ་བྱང་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ། །ཕྱག་གཡས་རྡུལ་གཡབ་བ་དན་བསྣམས། །གཡོན་པ་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བསྣམས། །སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་ཤིན་ཏུ་གསལ། །བུས་ཤིག་བུས་ཤིག་མེ་བུས་ཤིག །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་མེ་ལོང་ལ། །རི་རབ་རྩེ་ནས་མེ་བུས་ཤིག །ཉམས་པ་གང་ཡིན་འཚིག་པར་མཛོད། །འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་འཚིག་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །བྱང་ཕྱོགས་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ། །ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་རབ་ཏུ་འཛིན། །གཡོན་པ་མེ་ཡི་ཕུར་པོ་བསྣམས། །ལྗང་ནག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་སྐུ། །བུས་ཤིག་བུས་ཤིག་མེ་བུས་ཤིག །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་མེ་ལོང་ལ། །རི་རབ་རྩེ་ནས་མེ་བུས་ཤིག །ཉམས་པ་གང་ཡིན་འཚིག་པར་མཛོད། །འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་འཚིག་པར་མཛོད། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །བྱང་ཤར་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ། །གཡས་པ་ཁ་ཊྭཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས། །གཡོན་པ་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བསྣམས། །ལྗང་སེར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་སྐུ། །བུས་ཤིག་བུས་ཤིག་མེ་ (༤༨༧)བུས་ཤིག །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་མེ་ལོང་ལ། །རི་རབ་རྩེ་ནས་མེ་བུས་ཤིག །ཉམས་པ་གང་ཡིན་འཚིག་པར་མཛོད། །འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་འཚིག་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འོག་ཕྱོགས་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ། །ཕྱག་གཡས་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་བསྣམས། །གཡོན་པ་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བསྣམས། །དུད་ཁ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་སྐུ། །བུས་ཤིག་བུས་ཤིག་མེ་བུས་ཤིག །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་མེ་ལོང་ལ། །རི་རབ་རྩེ་ནས་མེ་བུས་ཤིག །ཉམས་པ་གང་ཡིན་འཚིག་པར་མཛོད། །འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་འཚིག་པར་མཛོད། །ཞེས་པས་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ལ་དབང་བའི་དོན་དུ་མེ་ལྷ་ལྷར་ཤེས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། རྣམ་གསུམ་མཆོད་པ་ལྷ་ལ་འབུལ། །མཉེས་པ་ལྷ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ལ་ཡང་དྲག་པོ་མེ་ཡི་ཆས། །རབ་ཏུ་འབར་བའི་ནང་ན་བཞུགས། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་པ་ནི། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མེ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སུ་གསོལ། །འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཚུལ་བཞིན་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨགྣ་ཡེ་ར་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛ ཞེས་དང་། ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཉྫ་ལ་ནཱཾ་ཨཱཧཱུྃ་གིས་ཞལ་བསིལ་དཔུལ། དེ་ནས་སྣུམ་ཆེན་གྱི་དགང་བླུགས་གསུམ་དབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ། བྷ་ཧ་མ་ན་ཡེ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་དང་། བསྲེག་རྫས་རྣམས། (༤༨༨)ཨགྣ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། །ཅེས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབུལ་རྗེས་སྣུམ་ཆེན་གྱི་དགང་བླུགས་གསུམ་ཕུལ་རྗེས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཆ་བྱེད་ཅན། །ཚངས་པའི་སྐུད་པས་རབ་དགེ་བ། །རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན། །སྐུ་མདོག་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་མཛད་ཅིང་། །ཕྱག་དྲུག་མཛེས་པའི་མཚོན་ཆ་ནི། །གྷུནྡྷེ་མེ་ཐབ་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །སྤྱི་བླུགས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕུར་བུ་བསྣམས། །རྒྱུད་དྲུག་རྩད་ནས་གཅོད་ལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞབས་དང་ལྡན། །ཆུ་སྐྱེས་ཉི་མའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །དག་བྱེད་ར་ཡི་སྟན་ལ་འདུག །བདུད་རྣམས་འདུལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་དགྲ་བོ་བརླག་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། མེ་ལྷ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ནི། ལས་ཆུས་བསང་ཞིང་། མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས། །རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འཁྱིལ་པའི་གློང་། །ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཞེས་པའི་བར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལྟར་དང་། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་དབུལ་བ་ནི། ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞལ་ཧོམ་ཁུང་ལྟ་བུར་གདངས་པའི་ནང་དུ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕུལ་བས་དགྱེས་པའི་གདོམས་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོ་ཞིང་འདར་བར་གྱུར། སྣུམ་ (༤༨༩)ཆེན་གྱི་དགང་བླུགས་དབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བདུན་མཐར། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་མུ་ཀ་བཛྲ་རཱུ་བ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས་དབུལ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་དབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འབྱུང་པོའི་ཤ་ནི་ཟན་པས་ཞིམ། །གཏི་མུག་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ཀྱིས། །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་དུ་གསོལ། །འབྱུང་པོའི་ཁྲག་ནི་ཆང་བས་ཞིམ། །འདོད་ཆགས་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ཀྱིས། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །འབྱུང་པོའི་བརླ་རྐང་མར་བས་ཞིམ། །ཞེ་སྡང་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱིས། །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དུག་གསུམ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། མེ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར་བའི་འོད། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གཞོམ་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་ལོག་ལྟ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡིས། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བསྲེག་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་འཆེ་བའི་གདུག་པ་ཅན། །ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་མེ་ལ་བསྲེག །ཅེས་བརྗོད་ལ། །སྣུམ་ཆེན་རེ་དང་། ཡ་མ་ཤིང་དང་། ལིངྒ་དང་། བསྲེག་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཅྭ་ལ་རི་མཱ་ར་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་རེ་དང་བསྟུན་རྗེས། ཕྲིན་བཅོལ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་ (༤༩༠)སྐུ་དགྲ་དབེན་རྩ་འཇོམས། །ཆོས་ཁྲིམས་འབྲལ་དང་སློབ་དཔོན་དགྲ། །རྣལ་འབྱོར་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ། །གསད་དང་དབབ་དང་ནད་ངན་གྱིས། །ཇི་ནས་བརླག་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། རྫས་སྣ་བཞི་པོའི་མཐར། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ཇི་ནས་བརླག་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་གྱིས། །ཞེས་པའི་བར་ཚར་ཉི་ཤུ་དང་། དེ་ནས་ཁྲོ་བཅུ་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྟེང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ། །སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་སྨིག་བུའི་མགོ། །ཡང་སྤྲུལ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོས་གདུལ་ཕྱིར་དུ། །བསྲེག་རྫས་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨགྣ་ཡེ་ཆེ་གེ་མོ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཚར་རེ་དང་རྫས་སྣ་བཞི་སྤེལ་བ་ལན་ལྔ་འབུལ། དམོད་བཅོལ་ནི། ཧཱུྃ། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ལྷའམ་གནོད་སྦྱིན་བདུད་ཀྱང་རུང་། །ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །ཧཱུྃ། ཤར་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དང་། །སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ། །ཡང་སྤྲུལ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོས་གདུལ་ཕྱིར་དུ། །བསྲེག་རྫས་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨགྣ་ཡེ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ (༤༩༡)ཧཱུྃ། ཕཊ། ཅེས་གོང་བཞིན་རྫས་སྣ་བཞི་པོ་ཡན་ལྔའི་མཐར། དམོད་བཅོལ་ནི། ཧཱུྃ། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ལྷའམ་གནོད་སྦྱིན་བདུད་ཀྱང་རུང་། །ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས། །མཐུ་དང་།རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་དང་། །སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་བྱི་ལའི་མགོ། །ཡང་སྤྲུལ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོས་གདུལ་ཕྱིར་དུ། །བསྲེག་རྫས་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨགྣ་ཡེ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཚར་རེ་དང་རྫས་སྣ་བཞི་སྤྲེལ་བ་ལན་ལྔ་འབུལ། དམོད་བཙོལ་ནི། ཧཱུྃ། གདིག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ལྷའམ་གནོད་སྦྱིན་བདུད་ཀྱང་རུང་། །ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། ཧཱུྃ། ནུབ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་དང་། །སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ། །ཡང་སྤྲུལ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོས་གདུལ་ཕྱིར་དུ། །བསྲེག་རྫས་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷཱི་ཝ་ཧྲཱིཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨགྣ་ཡེ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཚར་རེ་དང་རྫས་སྣ་བཞི་སྤེལ་བ་ལན་ལྔ་འབུལ། (༤༩༢)དམོད་བཅོལ་ནི། ཧཱུྃ། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ལྷའམ་གནོད་སྦྱིན་བདུད་ཀྱང་རུང་། །ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། ཧཱུྃ། བྱང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ། །སྤྲུལ་པ་སེང
Chinese
持。深绿蓝色身色极明亮。燃起来燃起来，火燃起来！从海底向着火焰，从须弥山顶火焰燃起来！所有衰损都焚烧，所有鬼神都焚烧。吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）方位守护之王火神，西方燃烧的火神，右手的剑锐利斩断，左手持着火焰之堆。身色红色极明亮。燃起来燃起来，火燃起来！从海底向着火焰，从须弥山顶火焰燃起来！所有衰损都焚烧，所有鬼神都焚烧。吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）方位守护之王火神，西北燃烧的火神，右手的拂尘宝幢持，左手持着火焰之堆。身色红白极其明亮。燃起来燃起来，火燃起来！从海底向着火焰，从须弥山顶火焰燃起来！所有衰损都焚烧，所有鬼神都焚烧。吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）方位守护之王火神，北方燃烧的火神，右手十字金刚杵紧抓，左手持着火焰之橛。墨绿色极其明亮的身。燃起来燃起来，火燃起来！从海底向着火焰，从须弥山顶火焰燃起来！所有衰损都焚烧，所有鬼神都焚烧。吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）方位守护之王火神，东北燃烧的火神，右手持着三尖卡杖嘎，左手持着火焰之堆。黄绿色极其明亮的身。燃起来燃起来，火（487）燃起来！从海底向着火焰，从须弥山顶火焰燃起来！所有衰损都焚烧，所有鬼神都焚烧。吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）方位守护之王火神，下方燃烧的火神，右手持着锤子木杵，左手持着火焰之堆。烟色极其明亮的身。燃起来燃起来，火燃起来！从海底向着火焰，从须弥山顶火焰燃起来！所有衰损都焚烧，所有鬼神都焚烧。以此来作观想，为了使火神掌管护摩事业，要了知火神是本尊，经续中说：三种供养献于本尊，悦意本尊赐予成就，也猛厉。
English
Holding. The body color of blue-green is extremely clear. Burn, burn, fire burn! From the bottom of the ocean to the flame, from the top of Mount Meru, fire burn! Burn all that is decayed, burn all the spirits. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) Direction-protecting king, fire god, western burning fire god, the right-hand sword sharply cuts, the left hand holds a pile of flames. The body color is red and extremely clear. Burn, burn, fire burn! From the bottom of the ocean to the flame, from the top of Mount Meru, fire burn! Burn all that is decayed, burn all the spirits. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) Direction-protecting king, fire god, northwest burning fire god, the right hand holds a duster banner, the left hand holds a pile of flames. The body color is red-white and extremely clear. Burn, burn, fire burn! From the bottom of the ocean to the flame, from the top of Mount Meru, fire burn! Burn all that is decayed, burn all the spirits. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) Direction-protecting king, fire god, northern burning fire god, the right hand firmly grasps a crossed vajra, the left hand holds a flame stake. The body is dark green and extremely clear. Burn, burn, fire burn! From the bottom of the ocean to the flame, from the top of Mount Meru, fire burn! Burn all that is decayed, burn all the spirits. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) Direction-protecting king, fire god, northeast burning fire god, the right hand holds a three-pointed khatvanga, the left hand holds a pile of flames. The body is yellow-green and extremely clear. Burn, burn, fire (487) burn! From the bottom of the ocean to the flame, from the top of Mount Meru, fire burn! Burn all that is decayed, burn all the spirits. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) Direction-protecting king, fire god, lower burning fire god, the right hand holds a hammer and wooden pestle, the left hand holds a pile of flames. The body is smoky and extremely clear. Burn, burn, fire burn! From the bottom of the ocean to the flame, from the top of Mount Meru, fire burn! Burn all that is decayed, burn all the spirits. This is to clarify that in order for the fire god to have power over the homa activities, one must know that the fire god is the deity. As it says in the tantra: Offer three kinds of offerings to the deity, Pleasing the deity grants accomplishments, and also fiercely.
Chinese
哦，火的姿态。 安住在猛烈燃烧之中。 这是它的意义。 然后是迎请： 吽！ 以信心和誓言， 请降临，伟大的火之国王！ 请享用焚烧供养的食物。 安住在燃烧的座垫上， 请成办诸种事业， 请如实赐予成就！ 阿格那耶 惹匝 萨玛雅匝 (藏文，梵文天城体：अग्नये राज समय ज，梵文罗马拟音：Agnaye rāja samaya ja，汉语字面意思：火王，誓言，降临)。 匝 吽 旺 霍，融入。 嗡 班匝 安匝拉 南 阿吽，以之清洗脸颊。 然后献上三次大量的油供， 嗡 阿格那耶 哈 匝 匝，巴哈 玛纳耶 切给 摩 玛拉雅 帕特。 以及焚烧物。（488）阿格那亚 匝瓦拉 然 切给 摩 玛拉雅 帕特。 如此依次献上后，献上三次大量的油供，然后是赞颂： 吽！ 梵天，世间怙主之子， 具有大仙的特征。 以梵天的丝线极为吉祥， 以珍宝骨饰庄严。 三面六臂，示现忿怒之相， 身色变幻自在。 六臂所持美丽的器物是： 弯刀、火炉、念珠， 勺子、施无畏印、橛。 赞颂您从根源上斩断六道轮回。 具有金刚橛之足， 安住在莲花日轮之上， 安住在清净的羊皮座上， 调伏魔众，我赞颂您！ 以及，誓言者请守护我， 请作一切成就的助伴， 请摧毁非时死亡和疾病， 以及邪魔和敌人！ 如此委托事业。 然后为了获得事业的成就，将火神视为智慧本尊的宫殿，从而成办事业。 以事业之水洒扫，火神的腹部宽广浩大之中，是血海浩瀚的中央。 从“是血海浩瀚的中央”至“以大手印与我合一”之间，如寂静的焚烧供养一般。 然后献上焚烧物：饮血诸神众，在如火供孔般张开的口中，将损害者、仇敌、魔障的本体，以焚烧供养的形式献上，令其欢喜，三界一切亦皆摇动震颤。 献上大量（489）的油供，嗡 班匝 杰利 杰拉亚 匝 吽 旺 霍 萨瓦 比嘎南 旺 吽 帕特。 念诵七遍后，萨瓦 夏