Tibetan
ར་སྤྱོད་དང་། སྨན་ཕུད་བཟང་པོ་བཤམས་ལ། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས། བྷྱོ། ཕུར་པའི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱ་ཆེན་པོ། །ཧེ་ལེ་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པའི་སྲས། །ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་དང་། །ལྕགས་ཀྱི་ཁྱི་མོ་མཚལ་མིག་ཅན། །ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་མ། །གསེར་གྱི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་ལ། །རང་རང་མགོ་ཅད་བུད་མེད་ཞོན། །ཕྱག་ན་ཕུར་བ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །རོལ་དུ་ཁྱི་སྤྱང་འཕར་བ་ཁྲིད། །ཝ་མོའི་དར་སྐད་ལྷངས་སེ་ལྷང་། །མིང་པོ་ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་སྟེ། །ཕྱག་ན་སྙིང་དང་ཕུར་པ་བསྣམས། །རི་རབ་ཟོམ་ལ་གནས་བཅས་ཤིང་། །དུག་མཚོ་མེར་བའི་ཀློང་ན་འཕྱོ། །དུང་མཁར་དཀར་པོའི་ནང་ཤེད་ནས། (༤༥༩)ཤྭ་ནའི་མ་ཚོགས་དམ་ལ་འདུ། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། བྷྱོ། བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ། །འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །ཆིབས་སུ་དྲེའུ་རྟ་རྐང་གསུམ་ཆིབས། །གཡས་པ་དྲུག་གི་ཕུར་པ་གདེངས། །གཡོན་པ་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་བསྣམས། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་དུ། ཆིབས་སུ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་ཆིབས། །གཡས་པ་མཆོག་གི་ཕུར་པ་འདྲིལ། །གཡོན་པ་འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛ། །ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ཆིབས། །གཡས་པ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་བསྣམས། །གཡོན་པས་སྟོང་ཁམས་ཁྲམ་ལ་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛུ། །ཆིབས་སུ་ཆུ་གླང་སྔོན་མོ་ཆིབས། །གཡས་ (༤༦༠)པ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་གདེངས། །གཡོན་པ་འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་བདག་མོ་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནད་བདག་མོ། །ཞིང་སྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་ཅན། །མིང་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྟེ། །བེ་ཅོན་ཕུར་བུ་འཇོལ་བེར་གསོལ། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འབར་བའི་གདོང་། །རི་རབ་ནག་པོའི་བྱང་ཤར་མཚམས། །མུ་ལེ་དིང་གི་ལྕགས་མཁར་ནས། །ནག་པོ་ཆེན་མོད་མ་ལ་འདུ། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བྷྱོ། གནོད་སྦྱིན་ཟངས་མདོག་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཡབ་ཡུམ་རོལ་པའི་སྲས་མཆོག་ནི། །དེ་བྱིན་གཟའ་ཡི་བུ་མོ་སེར། །ཆིབས་སུ་གཟའ་རྟ་འུར་བ་ཆིབས། །སྐུ་ལ་བེར་ཆེན་སེར་ནག་གསོལ། །ཕྱག་ན་ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །བསེ་བྱིན་བཙན་གྱི་བུ་མོ་ནི། དམར་ནག་བཙན་རྟ་དམར་པོ་ཆིབས། །སྐུ་ལ་བེར་ཆེན་དམར་ནག་གསོལ། །ཕྱག་ན་ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །ཕག་བྱིན་ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་སྔོ། །ཆིབས་སུ་ཀླུ་རྟ་ལྗང་སྔོན་ཆིབས། །འཇོལ་བེར་སྔོ་ཁྲ་སྤྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །ཕྱག་ན་ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །ཡ་བྱིན་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནག །སྐུ་ལ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ། །ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས། །ཕྱག་ན་ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །བློན་མོ་ཡང་བློན་ཚོགས་དང་བཅས། །མིང་པོ་བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ནི། །སྐུ་ལ་བསེ་ཡི་ཁྲབ་ཆེན་གསོལ། །བསེ་མདའ་བསེ་གཞུ་ཕུར་པ་འདྲིལ། །ཀུན་ཀྱང་ཤན་པ་ཕོ་མོ་འགྱེད། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས། །བསེ་མཚོ་མེར་བའི་ནང་ཤེད་ན། །བསེ་མཁར་སྨུག་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ས་བདག་ཆེན་མོ་དམ་ལ་འདུ། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བྷྱོ། (༤༦༡)རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །རྡོ་རྗེ་གསལ་བ། བྱིན་མ། རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་མཐུ་མོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་མོ་མ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ཆེན་འོད་འབར་མ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་དབྱངས་སྒྲོག་པ་མོ། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་པ་བྱེད་མ། །མ་བདུན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་འདྲིལ་ཆས་དང་ལྡན། །ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མ། །ལྷོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །ནུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབང་སྡུད་མ། །བྱང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་མཁན་མོ། །སྲིང་བཞི་སྨུག་ནག་ཐོད་ཁྲག་དང་། །ཕུར་འདྲིལ་རང་རང་རྒྱན་དང་ལྡན། །དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག །ཀུན་ཀྱང་ཕུར་པའི་སྲུང་མ་སྟེ། །དེ་རིང་དཔལ་གྱི་དམ་ལ་འདུ། །བོས་པའི་ཚེ་ན་སྙམ་མ་སྲ། །ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་དམ་ཚིག་འབྲེལ། །བརྟེན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱང་མ་རིང་། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འདི་ན་མཆིས། །བསྐུལ་བའི་ཚེ་ན་མཐུ་མ་ཆུང་། །ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ང་ལ་ཡོད། །བ་ལིན་ཤ་ཁྲག་རི་ལྟར་སྤུངས། །མཐུན་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །གླུ་དབྱངས་གདུང་བས་ཁྱོད་འབོད་ན། །ཉམས་པའི་དགྲ་ལ་མཐུ་མ་ཆུང་། །བརྣག་པའི་བགེགས་ལ་རྩལ་མ་ཞན། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་བྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ལཱི་ཤུ་ར་ཤུ་ར། ཁྱིར་ཁིང་། གྷ་དྷ་ར་ནི། ཤུ་ལ་ཙི་པཱར་ཤུ་པར་ནི་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་ཙིཏྟ་མ་ར་ལི། ཀྲོ་དྷ་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ། ཛཱ་ལནྡྷ་རི། ཤ་ཥ་ཎི་ཛ་ཛ། ཞེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ། །ལས་སྦྱོར་དུས་སུ་དུས་དྲུག་བསྐུལ། །ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ལ། །ཉེ་བའི་གསོལ་ཀ་རྒྱུན་མི་གཅད། །རྒྱ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་གསར་སྐྱེས་དང་། །ཉམས་པ་བདུན་གྱི་གཤེད་མ་ཡིན། །དེ་བས་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས། །དགེའོ།། (༤༦༢)བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། (༤༦༣)བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ལ་ན་མ འདིར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རིམ་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱ་བ་ཡང་། །སྦྱིན་སྲེག་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་ཁ་དོག་དཀར་ལ་འཚེར། །ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དེ་བྱས་ཏེ། །ཁྲུ་གང་ཁྲུ་དེའི་ཚད་དུ་བྱ། །འབྲས་ཐུག་འོ་ཐུག་དཀར་གསུམ་དང་། །མངར་གསུམ་དང་ནི་རབ་ལྡན་ཏེ། །ཞི་བའི་རྫས་ནི་མ་ལུས་བསག །མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཏིལ་དཀར་དང་། །འབྲས་ཆེན་ཏིལ་སོགས་དངུལ་ཕྱེ་བསག །བསྲེག་ཤིང་ཁྲུ་གང་ཚད་བྱས་ཏེ། །ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་སོར་བཞི་བྱ། །ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དྲི་ཡིས་བྱུག །ཅེས་པས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་དུལ་བ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སུ་ནི་སའི་ཆོག་ངེས་པར་བྱ་ལ། ས་སྟེགས་ཐབ་རྒྱ་དང་འཚམ་པ་འཐས་པར་བཅགས་ལ་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ་པའི་དབུས་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ནང་དུ་རྩིབས་ (༤༦༤)བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དེའི་ཕྱིར་སོར་བཞི་རེ་ཡོད་པའི་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་བར་མར་མོ་རི། ཕྱི་མར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། ཟུར་བཞིར་ཟླ་རྡོར་བྲིས་པའི་སྟེང་བུད་ཤིང་བཟང་པོ་སྟེ་ཁྲུ་གང་བས་ཟླུམ་སྐོར་དུ་རྒྱ་ལས་ཕྱེད་ཆས་དམན་པའི་དཔངས་སུ་བརྩིག །སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ལོགས་སུ་འོ་མ་འབྲས་ཆན་དངུལ་ཕྱེ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས། མཆོད་གཏོར་གཙང་མ་འཇིག་འདས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བཤམ། གཡས་ངོས་སུ་བསྲེག་རྫས་ནི། འོ་མ་ཅན་གྱི་ཡ་མ་ཤིང་། མར་ཁུ། ཏིལ་དཀར་ནག །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་འོ་ཐུག་བསྲེས་པའི་ཟས་མཆོག །འབྲས། སོ་བ། ནས། སྲན་མ། གྲོ། དཱུརྦ། ཀུ་ཤ །ཤིང་ཏོག །ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་། ཏིལ་དཀར། ཉུང་དཀར། ཙནྡན་དཀར་དམར། རིན་པོ་ཆེ། སི་ཧླ་སོགས་ཀྱང་འཇིག་འདས་སོ་སོར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཞར་ལ་ལས་བུམ་ཡང་བསྒྲུབ་པོ། །གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲན་ (༤༦༥)པས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལན་གསུམ་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨ། ཞེས་པས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ཏེ་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་དུ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི།
Chinese
陈设美食和上等药物，自身具备本尊神的生起次第， 吽！ 金刚橛的护法具誓者， 三有之大能者， 嘿列父母嬉戏之子， 铁的母狼九头， 铁的母狗腥红眼， 铜的狐狸三足母， 金的蜂，八舌， 各自头顶骑着女子， 手持金刚橛和铁钩， 周围围绕着狗、狼和蜂， 狐狸的旗帜发出嗖嗖声， 使者是白色水晶童子， 手持心和金刚橛， 安住于须弥山顶， 漂浮于毒海火焰之中， 从白海螺城堡的内部， (459)夏纳的母众聚集于誓言， 请享用这血肉朵玛， 成就所托付的事业。 吽！ 邪魔之母和阎罗之妹， 欲界之自在母， 具德黑母热玛德， 坐骑是骡子三足马， 右手高举六股金刚橛， 左手拿着邪魔的命牌， 具德黑母热玛杜， 坐骑是鸟王琼鸟， 右手旋转殊胜金刚橛， 左手拿着抓取铁钩， 具德黑母热玛扎， 坐骑是母鹿， 右手拿着僧伽楞金刚橛， 左手在虚空中书写命牌， 具德黑母热玛珠， 坐骑是青色水牛母， 右手 (460)高举铁金刚橛， 左手拿着抓取铁钩， 请您成为四季时节的主母， 成为世间界的疾病主母， 身穿湿润的田土衣服， 使者是玛哈嘎拉， 身穿短袄和金刚橛披风， 身色黑色，燃烧的脸庞， 位于黑须弥山的东北方， 从穆列丁的铁城堡中， 黑袍大护法们聚集， 请享用这血肉朵玛， 成就所托付的事业。 吽！ 夜叉铜色大王， 父母嬉戏之殊胜子， 德钦星曜之黄色女儿， 坐骑是星曜马， 身上穿着黄黑色大氅， 手持金刚橛和铁钩， 贝钦赞的女儿是， 骑着红色赞神马， 身上穿着红黑色大氅， 手持金刚橛和铁钩， 帕钦龙的蓝色女儿， 坐骑是蓝绿色龙马
English
Offerings of fine food and medicine, possessing the generation stage of the deity, Bhyo! Oath-bound protectors of the Vajrakila, Great Phya of the three realms, Son of Hele, father and mother in union, Iron she-wolf with nine heads, Iron bitch with bloodshot eyes, Copper vixen with three legs, Golden bee with eight tongues, Each riding a woman on their head, Holding a kila and iron hook in their hands, Leading dogs, wolves, and bees in their retinue, The fox's banner flutters with a 'lhang-se lhang' sound, The messenger is a white crystal boy, Holding a heart and kila in his hands, Abiding on the summit of Mount Meru, Floating in a sea of poison and fire, From within the white conch castle, (459) The Shwana mother assembly gathers in oath, Accept this flesh and blood torma, Accomplish the entrusted tasks. Bhyo! Mother of demons and sister of Yama, Sovereign mother of the desire realm, Glorious black Remati, Riding a three-legged mule, Raising a six-pronged kila in her right hand, Holding a demon's life-index in her left, Glorious black Remadu, Riding the Garuda bird king, Twirling the supreme kila in her right hand, Holding a grasping iron hook in her left, Glorious black Remaza, Riding a doe deer, Holding a sengdeng kila in her right hand, Inscribing the life-index in the empty space with her left, Glorious black Remazu, Riding a blue water buffalo cow, Raising (460) an iron kila in her right hand, Holding a grasping iron hook in her left, Be the mistress of the four seasons, Be the mistress of diseases in the world, Wearing clothes of wet field soil, The messenger is Mahakala, Wearing a short coat and kila cloak, Black body, blazing face, Located northeast of the black Mount Meru, From the iron castle of Mule Ding, The great black-robed ones gather, Accept this flesh and blood torma, Accomplish the entrusted tasks. Bhyo! Great Yaksha Copper-Colored King, Supreme son of father and mother in union, Daughter of Dechen, the yellow planet, Riding a whirling planet horse, Wearing a yellow-black great cloak, Holding a kila and iron hook in her hands, The daughter of Bechin Tsen is, Riding a red Tsen god horse, Wearing a red-black great cloak, Holding a kila and iron hook in her hands, The blue daughter of Pachin Naga is, Riding a blue-green Naga horse
Chinese
骑乘。（身）着饰有化身的青蓝色条纹斗篷，手持金刚橛和铁钩。雅金魔女，黑色。（身）穿深蓝色大斗篷，骑乘黑色魔马，手持金刚橛和铁钩。还有众眷属的侍女。明波贝的男子，（身）穿贝制的大铠甲，贝箭、贝弓、金刚橛缠绕。所有男女屠夫都散布着。须弥山的西南方，贝湖燃烧的内部，贝紫城堡的宫殿中，大地母神发誓。享用这血肉祭品，请完成委托的事业。 བྷྱོ། （藏文）(461)金刚舞自在母，金刚明亮，加持母，金刚普贤大威力母，金刚大智慧母，金刚大语光焰母，金刚语调宣说母，金刚度母行事业母，七母身色红黑色，具有金刚橛缠绕的装饰。东方的金刚独眼母，南方的金刚独发母，西方的金刚摄伏母，北方的金刚事业母，四姐妹深紫色，头盖骨血，金刚橛缠绕各自具有装饰。白色、黄色、红色和绿色的身色，都是金刚橛的护法，今天发誓守护誓言。呼唤之时不要迟疑，你我之间有誓言联系。依靠之时不要遥远，相应的誓言物就在这里。祈请之时威力不要小，你的命根在我这里。巴林血肉堆积如山，誓言物受用遍布各处。以歌声悲切地呼唤你，对于衰败的敌人威力不要小，对于阻碍的魔鬼力量不要弱。享用这血肉祭品，请完成委托的事业。 嗡 班杂 卓 比 资 达 嘛 哈 哩 咻 啦 咻 啦。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཁྱིར་ཁིང་། （藏文）किर् खिङ्，khir khing，克尔 铿）嘎达拉尼。（藏文）शूल चि पार शूपर्णि योग शुद्ध चित्त मर लि，shula chi par shuparni yoga shuddha chitta mara li，舒拉 奇 帕尔 舒帕尔尼 瑜伽 舒达 奇达 玛拉 哩）卓达 瑜伽尼 班杂。（藏文）जालन्धरिर，jalandhari，扎兰达日） 萨 萨 尼 匝 匝。（藏文）说后将祭品献于干净之处。在事业之时六时祈请。对于修持金刚橛的持明者，不要中断亲近的供养。是新生的鬼怪和七种衰败的刽子手。因此要珍爱此法。吉祥！（462）薄伽梵金刚橛
English
Riding. (Wearing) a blue-green striped cloak adorned with incarnations, holding a vajra kila and an iron hook in hand. Ya Jin demoness, black. (Wearing) a dark blue great cloak, riding a black demon horse, holding a vajra kila and an iron hook in hand. Also the maidens of the retinue. The man of Mingpo Be, (wearing) a great armor made of Be, Be arrows, Be bow, vajra kila entwined. All the male and female butchers are scattered. In the southwest of Mount Sumeru, inside the burning Be Lake, in the palace of the Be purple castle, the great earth mother swears an oath. Take this flesh and blood offering, please accomplish the entrusted task. BH YO. (461) Vajra Dance自在母, Vajra Bright, Blessing Mother, Vajra Samantabhadri Great Power Mother, Vajra Great Wisdom Mother, Vajra Great Speech Flaming Mother, Vajra Speech Sound Proclaiming Mother, Vajra Tara Performing Mother, the seven mothers with red-black body color, possessing the ornaments of vajra kila entwined. The eastern Vajra One-Eyed Mother, the southern Vajra One-Haired Mother, the western Vajra Subduing Mother, the northern Vajra Action Mother, the four sisters dark purple, skull blood, vajra kila entwined each possessing ornaments. White, yellow, red and green body colors, all are protectors of the vajra kila, today swear to protect the oath. When calling, do not hesitate, you and I have a vow connection. When relying, do not be far away, the corresponding vow substance is here. When urging, do not diminish the power, your life force is with me. Balin flesh and blood piled up like a mountain, vow substances and enjoyments spread everywhere. When calling you with a song of sorrow, do not diminish the power for the decaying enemy, do not weaken the strength for the obstructing demon. Take this flesh and blood offering, please accomplish the entrusted task. Om Vajra Krodhi Citta Maha Lishura Shura. Khyir Khing. Gadharani. Shula Chi Par Shuparni Yoga Shuddha Citta Mara Li. Krodha Yogini Vajra. Jalandhari. Sha Sha Ni Dza Dza. After saying this, offer the offering in a clean place. At the time of action, urge at six times. For the vidyadhara who practices the vajra kila, do not interrupt the close offerings. It is the executioner of newly born ghosts and the seven kinds of decay. Therefore, cherish this dharma. Auspicious! (462) Bhagavan Vajra Kila