Tibetan
ས་གྱུར་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ཕུར་པས་གདབ་པ་ནི་འགྱིང་ཕུར་སོ་སོ་མ་ནོར་བར་བརྡེག་པའི་རྒྱས་གཟུང་ལ། ཧཱུྃ། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་གསོབ་པའི། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི། །གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ (༣༧༩)ནི་འདིར་ཁུག་ལ། །མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང་། །ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད། །ཅེས་དང་། མིག་གཡས་པས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གདབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཡོན་པ་ལ་དབྱག་པ་སྔོན་པོ་གདབ་ཅིང་ཐོག་མཐའ་འདྲ། །ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ་སརྦ་བིག །དེས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དང་། དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཚར་གཅོད་དོ། །རྣ་བ་གཡས་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་གདབ་ཅིང་། ཁོང་ཁྲ། པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ །གཡོན་པ་ལ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་གདབ་ཅིང་། མ་ཐཱ་མ་ཐཱ་བཛྲ། དེས་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་དང་། དེའི་ཉེར་ལེན་བཅོམ། །ཧཱ་བུག་གཡས་ལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་གདབ་ཅིང་། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། གཡོན་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས་བདབ་ཅིང་། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ། དེས་སྣའི་རྣམ་ཤེས་དང་། དེའི་ཉེར་ལེན་བཅོམ། ལྕེ་ལ་ཧཱུྃ་མཛད་གདབ་ཅིང་། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ། དེས་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་བཅོམ་མོ། །མགྲིན་པར་སྟོབ་པོ་ཆེ་བཏབ་ཅིང་། ཀ་ཏཾ་ཀ་ཏེ། དེས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་བཅོམ་མོ། །སྙིང་གར་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་བདབ་ཅིང་། །ཛ་ཡ་ཏ་བི་ཛ་ཡེ་ཏ། དེས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བག་ལ་ཉལ་སྟོངས་པར་བྱེད་དོ། །ནུ་མ་གཉིས་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་གདབ་ཅིང་། ཨ་ཙི་ཏེ་ཨ་པ་རི་ཙ་ཏེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མ་རིག་པ་རྟེན་དང་བཅས་ (༣༨༠)པའི་རྒྱུ་འབྲས་བཅོམ་པ་ལ་བསྒྲལ་བ་རྒྱུའི་ལས་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བཅུས་གཟིར་བ་བཅུས་སྤྱོད་པ། །ལུས་ཀྱི་གནས་བཅུར་གཟིར་ཞིང་སྦྱང་། །ཞེས་སོ། །དེས་ཀུན་གཞི་ལ་ལས་མི་གསོག་པའི་ཐོབ་བྱ་འདྲས་བུའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ། །བསྒྲལ་བ་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུས། །རགས་པའི་དངོས་པོ་བཅོམ་ནས་ནི། །འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སྤངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ། །རྟོགས་པ་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འོན་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དམ་ཅན་གྱི་སྔགས་སུ་འོང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཉོན་ཅིག །འཁོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ང་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་ནམས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འདིར་རྩ་དུམ་ལྟར་བྱས་སོ། །སྤྱིར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་གཉིས་ལས་བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་གཉེན་པོ་རང་བཞིན་གྱི་ལས་སྔགས་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ལ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་གསུམ་པའང་དངོས་བསྟན་ཡོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་རྒྱུད་ལས། དེ་བས་གཉེན་པོའི་སྔགས་འདི་ཡང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྔགས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རྣམ་སྨིན་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལུས་ཆགས་པའི་གནས་བཅུ་ཁམས་ལྔའི་ཉེར་ལེན་དང་བཅས་པ་གདབ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས། ཀློང་ལྔའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་མོ་བཅུའི་ཕུར་པས་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་མཐུན་པར་གདབ་པའི་ (༣༨༡)ཚུལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་། །ཐུགས་ཀ་དབུང་པ་དཔྱི་མིག་དང་། གཙུག་ཏོར་གསང་བའི་ལམ་དང་ནི། །སྤྱི་བོ་རྐང་མཐལ་གནས་རྣམས་ནས། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་པས། ཧཱུྃ། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང་། །ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ཕུར་པ་ལྟེ་བར་བཏབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ པར་བིག་ཏ་ན་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པས་ལུས་ཆགས་པའི་རྟེན་དང་བྲལ། མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་བཅོམ་མེའི་ཁམས་དག་རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་དག་པ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ། སྡེར་མོས་སྙིང་གར་བཏབ་ལ། ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལ། ཁོང་ཁྲ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་བཟླས་པས། ལུས་རྒྱས་པའི་རྟེན་རྩ་དང་བྲལ། བརྟན་པ་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅད། ནམ་མཁའི་ཁམས་དག །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅད། ཞེ་སྡང་དག་པས་དམྱལ་བའི་སྒོ་བཀག །རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པར་བསམ། རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་མས་དཔུང་པ་གཡས་དང་། གཏུན་ཁུང་མས་གཡོན་ལ་བཏབ་ནས། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཟླས་པས། རྒ་ཤིའི་སྙིགས་མ་སྦྱངས། ཆུའི་ཁམས་དག །སེར་སྣ་སྟོངས་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྒོ་བཀག །ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོར་བསམ་མོ། ། (༣༨༢)རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོས་དཔྱི་གཡས་དང་། མདའ་སྙེམས་མས་གཡོན་ལ་བཏབ་ནས། གྀྷྲ་ཧ་ན་གྀྷྲ་ཧ་ན་བཟླས་པས། ཕུང་པོ་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་རྟེན་དང་བྲལ། རླུང་གི་ཁམས་དག །ཕྲག་དོག་སྟོངས་པས་ལྷ་མིན་གྱི་སྒོ་བཀག །འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། རླུང་འབྱིན་མས་གསང་རྩེར་གདབ་དེ་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ཡིན་པས་སོ། །ཧ་ན་ཧ་ན་བཟླས་པས། ཕུང་པོ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་བདག་འཛིན་གྱི་རྟེན་དང་བྲལ། སའི་ཁམས་དག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་དག །གཟུགས་མེད་དང་དུད་འགྲོའི་སྒོ་བཀག །གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། གསོད་བྱེད་མས་གསང་བར་བཏབ་ལ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་བཟླས་པས་ཁམས་འདུས་པ་ཆ་མ་ཉམས་པས་སྲེད་ལེན་དང་བྲལ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ཞིན་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གཅད། ལྷ་མིའི་སྒོ་བཀག །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། སྒྲ་འབྱིན་མས་སྤྱི་བོར་བཏབ་ལ། སརྦ་ཨ་ན་ཡ་བཟླས་པས། ལས་དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་བཟང་རྟོག་བཅོམ། སངས་རྒྱས་ལ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་བློ་དོར། འཁོར་བ་ལ་རྟག་པར་བལྟ་བའི་མཐའ་བསལ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །སྐྱོད་བྱེད་མས་རྐང་མཐིལ་དུ་བཏབ་ནས། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ། བཟླས་པས་མི་དགེ་བ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་རྟོག་བཅོམ། འཁོར་བར་འཁྱམས་ཀྱི་དོགས་ (༣༨༣)པའི་བློ་དོར། །མྱང་འདས་ལ་ཆད་པར་བལྟ་བའི་མཐའ་བསལ་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་པའི་རྟེན་བརྒྱད་དང་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་བསྒྲལ་བ་རྒྱུའི་ལས་གཙོ་བོར་བྱས་པས་ལུས་ཆགས་པའི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ལྔ་བཅོམ་པས་རྣམ་སྨིན་འདུས་པའི་ལུས་རྟེན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་དག་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། །ལམ་རྒྱུད་ལྔའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་རྩ་བ་གཅོད་པས་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་བརྟེན་པ་སྐུ་ལྔ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཚིག་བླ་དྭངས་སུ་བྱས་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དང་པོ་སྲིད་པར་ལུས་གྲུབ་པ། །ལྟེ་བ་ཆགས་པའི་རྟེན་གྱུར་པ། །དངོས་པོ་གང་གིས་ཆགས་པ་ནི། །ལུས་ཀྱི་ཆགས་པའི་རྟེན་བརྒྱད་ལ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཆགས་པ་འཇོམས་པའི་ཕུར་པ་གདབ། །དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་ཆ་མཉམ་པས། །སྤྱི་བོ་རྐང་མཐིལ་རབ་བཏབ་པས། །དེ་ལྟར་བསྒྲལ་བའི་དགོས་པ་ནི། །ལམ་ལྔ་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྔ་ཡི། །འགྲོ་བ་ལྔ་སྦྱངས་རིགས་ལྔ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་སྒོམ་བ
Chinese
地转变的自性，以智慧的十忿怒金刚橛钉橛，即是击打各不相同的傲慢橛的扼要摄持。吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）我等瑜伽修行者，于菩提胜妙发心，三时胜者之血脉，持明我等诸众，有害且恶毒之仇敌魔障，魔及中断者，夺取悉地并损害者等，以大忿怒之加持力，顷刻间（３７９）在此勾摄，如法现行诛杀，身语粉碎成微尘后，令受痛苦。如是说。以右眼钉胜乐金刚，嗡 班匝 枳里 枳拉亚 札 吽 邦 霍 诃 纳 诃 纳 班匝 萨瓦 比嘎南 邦 吽 啪特。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र कीलि कीलाय ज हुं बं हो हन हन वज्र सर्व विघ्नन बं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya ja huṃ baṃ ho hana hana vajra sarva vighnan baṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，橛呀，札，吽，邦，霍，打，打，金刚，一切，障碍，邦，吽，啪特。）左眼钉蓝色手杖，首尾相同。达哈 达哈 班匝 萨瓦 比嘎。由此断除眼之识，及其近取。右耳钉阎罗死主，空恰 啪匝 啪匝 班匝。左耳钉不动明王，玛塔 玛塔 班匝。由此断除耳之识，及其近取。右鼻孔钉马头明王，匝拉 匝拉 班匝。左鼻孔钉无能胜，苏如 苏如 班匝。由此断除鼻之识，及其近取。舌头钉吽字事业，木如 木如 班匝。由此断除舌识之所取能取。喉咙钉大力明王，嘎当 嘎德。由此断除意识之所取能取。心间钉三界胜乐，匝亚 达 贝匝 耶达。由此使阿赖耶识习气空尽。双乳钉甘露漩明王，阿则德 阿巴热则德。由此断除烦恼意之无明，有依（３８０）之因果，名为诛杀以因之事业为主。十忿怒以十种方式折磨，身体的十处折磨并清净。如是说。由此将阿赖耶识不积业之所得果位，以及八识聚等，为了诛杀于处清净，胜乐等十忿怒，断除粗大之物后，舍弃生起轮回之因，于五智之自性中，而
English
The nature of earth transformation is to drive the ten wrathful wisdom vajra kīlas, which is the concise holding of striking each distinct arrogant kīla. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) We yogic practitioners, having generated the mind of supreme bodhi, the lineage of the victorious ones of the three times, for us vidyādharas, enemies and obstructors who are harmful and malicious, demons and those who interrupt, those who steal siddhis and harm, by the blessing of the great wrathful ones, in an instant (379) gather them here, and properly perform the act of liberation, and after crushing body and speech into dust, may they experience suffering. Thus it is said. With the right eye, nail the Victorious One, Oṃ Vajra Kīli Kīlāya Ja Hūṃ Baṃ Ho Hana Hana Vajra Sarva Vighnan Baṃ Hūṃ Phaṭ. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Devanagari: ॐ वज्र कीलि कीलाय ज हुं बं हो हन हन वज्र सर्व विघ्नन बं हुं फट्, Romanized Sanskrit: oṃ vajra kīli kīlāya ja huṃ baṃ ho hana hana vajra sarva vighnan baṃ hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Oṃ, Vajra, Kīla, Kīlāya, Ja, Hūṃ, Baṃ, Ho, Strike, Strike, Vajra, All, Obstacles, Baṃ, Hūṃ, Phaṭ.) On the left, nail the blue staff, the beginning and end are the same. Daha Daha Vajra Sarva Vigh. By this, cut off the consciousness of the eye and its proximate cause. On the right ear, nail Yama, the Lord of Death, Khoṃ Khra Pāca Pāca Vajra. On the left, nail the Immovable Protector, Māthā Māthā Vajra. By this, destroy the consciousness of the ear and its proximate cause. On the right nostril, nail Hayagrīva, the King, Jvāla Jvāla Vajra. On the left, nail the Invincible One, Suru Suru Vajra. By this, destroy the consciousness of the nose and its proximate cause. On the tongue, nail the Hūṃ-performing One, Muru Muru Vajra. By this, destroy the apprehended and apprehender of the consciousness of the tongue. On the throat, nail the Great Powerful One, Kataṃ Kate. By this, destroy the apprehended and apprehender of the consciousness of the mind. On the heart, nail the Victorious One of the Three Realms, Jaya Ta Bi Jaya Yeta. By this, make the latent tendencies of the ālaya-vijñāna empty. On the two breasts, nail the Nectar Swirling One, Acite Aparicite. By this, destroy the cause and effect of ignorance, the support of the afflicted mind (380), which is called liberation, primarily based on the action of the cause. The ten wrathful ones torment in ten ways, tormenting and purifying the ten places of the body. Thus it is said. By this, applying the ālaya-vijñāna to the attainment of the fruit-like state where karma is not accumulated, and the eight consciousness aggregates, etc., in order to purify the place of liberation, the ten wrathful ones, such as the Victorious One, after destroying the gross objects, abandoning the cause of generating saṃsāra, in the nature of the five wisdoms, and
Chinese
即是证悟之最胜菩提。如是。然大力等三者如何成为具誓者的明咒呢？业之勇士谛听！轮涅为何，彼亦即是汝；我为何，彼亦将成为轮涅。非为各自，无有他异。如是，于此如作根桩。总的来说，对于十忿怒尊，从根本明咒之外，刚刚宣说的两种明咒，因为是调伏自性的事业明咒，所以金刚忿怒尊的“卓达卓达”等三者也有直接的开示。如是续部中说：因此，此调伏明咒亦将成为十忿怒尊的事业明咒。如是宣说。之后，将异熟积聚的蕴，身体形成的十处，连同五界之近取，作为安立之处，以五部空行母自性的十忿怒母之橛，与续部的论基相符而安立之（381）理。世尊的脐轮和，心间肩胛髋眼和，顶髻秘密道和，梵穴足底诸处中，此秘密心髓生起。如是说。吽！凶暴且怀有嗔恨心者们，无论是天或魔，凡是对我制造障碍者们，令其无有神通和神变。如是祈请。将金刚慢母之橛安立于脐轮，念诵：嗡 班匝 枳里 枳拉亚 匝 吽 班 霍 帕 碧嘎达纳 萨瓦 碧嘎南 班 吽 帕。以此脱离身体形成的所依。名色之近取，摧毁之火界，清净六处，观想成为大吉祥之体性。以指甲安立于心间，首尾相同，念诵：空切，钦达钦达。以此脱离身体增长的所依脉。断绝稳固的风心之流。清净虚空界。断绝十二处之根本。清净嗔恨，关闭地狱之门。观想识清净，成为金刚萨埵。以金刚尸林母安立于右肩，以杵孔母安立于左肩，念诵：宾达宾达。以此清净衰老的残渣。清净水界。悭吝消失，关闭饿鬼之门。思维感受清净，成为宝生之体性。（382）以金刚暴怒母安立于右髋，以箭慢母安立于左髋，念诵：革热哈纳 革热哈纳。以此
English
It is the supreme enlightenment of realization. Thus it is. However, how do the three, such as the great power, become the mantra of the oath-bound ones? Listen, warrior of action! Whatever is samsara and nirvana, that is also you; whatever I am, that will also become samsara and nirvana. They are not separate, they are not different. Thus, here it is done like a root stake. In general, for the ten wrathful ones, from the root mantra, the two mantras just spoken, because they are the action mantras of subduing nature, so the three such as "Krodha Krodha" of Vajrakrodha also have direct teachings. As it is said in the tantra: Therefore, this subduing mantra will also become the action mantra of the ten wrathful ones. Thus it is said. Then, taking the aggregates of ripening, the ten places where the body is formed, together with the near-acquisition of the five elements, as the place to be placed, the manner of placing the ten wrathful mothers' pegs, which are the nature of the five spaces, in accordance with the basis of the tantra (381). From the navel of the Bhagavan and, the heart, shoulder blades, hip eyes and, the crown of the head, the secret path and, the fontanelle, the soles of the feet, from these places, this secret essence arises. Thus it says. Hum! Those who are fierce and have hatred, whether they are gods or demons, whoever creates obstacles for me, make them powerless and without miracles. Thus it is urged. Placing the peg of Vajra Pride Mother in the navel, reciting: Om Vajra Kili Kilaya Jah Hum Bam Ho Par Bighatana Sarva Bighnan Bam Hum Phet. By this, one is separated from the support of body formation. The near-acquisition of name and form, the destroyed fire element, purify the six places, and contemplate becoming the nature of the great auspiciousness. Placing it on the heart with a fingernail, the beginning and the end are the same, reciting: Empty cut, Chinda Chinda. By this, one is separated from the support of body growth, the veins. Cut off the steady flow of wind and mind. Purify the space element. Cut off the root of the twelve sources. Purify hatred, close the door to hell. Contemplate that consciousness is pure, becoming Vajrasattva. Placing Vajra Cemetery Mother on the right shoulder, and Pestle Hole Mother on the left shoulder, reciting: Bhinda Bhinda. By this, cleanse the dregs of old age and death. Purify the water element. Stinginess disappears, closing the door to the hungry ghosts. Think that feeling is pure, becoming the nature of Ratnasambhava. (382) Placing Vajra Fierce Mother on the right hip, and Arrow Pride Mother on the left hip, reciting: Grihana Grihana. By this