Tibetan
སུམ་སེམས་ཅན་ལ་གདབ་དང་། ། (༣༥༠)གསང་བ་བྱང་སེམས་ཕུར་པ་ཡིས། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་གདབ་པ་དང་། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡིས། །ཉམས་པ་བདུན་ལ་གདབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་སྨད་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངན་སྔགས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི་འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ། འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བུར་གྱུར་ལ་གདབ། །མན་ངག་ཉི་དུ་བཀོལ་བ་བདུན། །མེད་དུ་མི་རུང་དེ་བཞིན་བཤམས། །བསྙེན་ཕུར་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །ཉུང་དཀར་དང་ནི་ཕུར་བུ་དངོས། །ལྕགས་སྣ་ལྔ་འམ་བདུན་ཀྱང་རུང་། །མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཐུར་གསུམ། །སྐེད་བརྒྱ་མདུད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ལྕུམ་གཞོགས་ལ་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས། །བསྙེན་པའི་ཕུར་པ་དེ་བཞིན་བྱ། །སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་ནི། །མཐུ་འཕྲོག་བྱིན་རླབས་ཡོད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་བྱ་རྒོད་གཤོག་ཕུར་ཡང་། །འགུགས་པར་བྱ་བའི་ནུས་པ་ཡོད། །སེར་པོ་གསེར་རམ་ཡང་ན་ནི། །སྐྱེར་བ་དག་ལ་བྱས་པ་ནི། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕུར་པ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་དར་མ་རིགས་ཅན་གྱི། །སྦོམ་པོ་མ་ཡིན་ཐུར་མ་ཕྲ་མོ་ཙམ། །ཟངས་སམ་མཛོ་མོ་ཤིང་དག་གིས། །དམར་པོ་དག་ལ་བྱས་པ་ཡིན། །དབང་དུ་འདུས་པའི་ཕུར་བུར་བསྟན། །ཙནྡན་དག་གམ་རྒྱ་ཤུག་ནི། །གཟི་བྱིན་འཕྲོག་པར་ཡང་དག་བསྟན། །ལྕགས་སམ་ཤིང་ནི་ནག་པོའམ། དྲག་པོར་གྱུར་པ་མཐའ་དག་ལ། །རྡུལ་དུ་བརླག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་སྲས་ཕུར་ཀྱི་རྒྱུ་ལྕགས་སྣ་ལྔ་ནི་མྱང་འདས་ལས། །གནམ་ལྕགས་ས་ འདི་ས་མདའི་ (༣༥༡)ལྡེའུ་སོགས་སྔོན་ཆད་རྟགས་ཕྱིན་པའི་ལྡེའུ་ཡིན་པར་གསང་དགོངས་ལས་བཤད་ཅིང་གཞན་དུ་ལྷ་ཁང་རྙིང་པའི་སྒོ་གཟེར་ཀྱང་བཤད། ལྕགས་ཁྲོ་ཆུ་གསུམ། །མི་རྟ་བསད་པའི་མཚོན་རྩེ་བཞི། །ཕལ་པའི་ལྕགས་དང་ལྔ་ལ་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ་ལས། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འཁར་བ་རྣམས། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར། དེ་བཞིན་ཤེར་ཤིང་རྭ་མཚོན་རྐང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་གཅན་གཟན། །གདུག་པ་ཅན་དང་བཀྲ་མི་ཤིས། །ཁྱོ་དགུ་ཤི་བའི་ཡུགས་མོའི་འཕང་། །དེ་ལ་དྲག་པོའི་ཕུར་བ་བྱ། །ཞེས་དང་། རྩ་རྩེའི་ཁྱད་པར་ཡང་། རྩ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་མདུད་བྱ། །རྩེ་མོ་རང་རང་གཞུང་བཞིན་གཞོག །ཅེས་དང་། ཚད་དང་དབྱིབས་དང་གྲངས་ངེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། སོར་བརྒྱད་སོར་དྲུག་བཅུ་གཉིས་དང་། །བཅུ་དྲུག་ཡུང་བུའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཟླུམ་དང་གྲུ་བཞི་ཟླ་གམ་དང་། ཟུར་གསུམ་དབྱིབས་སུ་ངེས་པ་ཡིན། །གཅིག་དང་ལྷ་གྲངས་མཉམ་པའོ། །ཞེས་པས་ལས་བཞིའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཤིང་གཅིག་ནས་བཟོན། །ཞི་རྩེ་རྒྱས་བརྩ་བ་དབང་། དྲག་པོ་ས་ཡི་གཏིང་ལ་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཚད་གྱི་ཁྱད་པར་ཞིབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལས། ཤིང་ལྕགས་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དང་དབྱིབས། །སོར་བརྒྱད་ཚད་དུ་རྫོགས་པ་ལ། དབུ་ལི་རྒྱ་མདུད་སོར་གཅིག་སྟེ། །ཟུར་གསུམ་བརྒྱད་དང་གྲུ་བཞི་ལྔ། །ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་རྫོགས་ཏེ། །སོར་གཉིས་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ལ། །ལྕུམ་གཞོགས་བརྒྱད་དུ་ཡང་དག་ཤེས། །ཁྲོ་རྒྱལ་མགོ་བརྙན་བཅུ་དྲུག་རྫོགས། །སོར་གཅིག་ལྟེ་བ་གསུས་ (༣༥༢)པ་དེ། །སྒོ་བཞི་སྒོམ་བཞི་དང་ལྡན། །འོག་གི་སྟོབས་ཆེན་དེ་ཉིད་དེ། །སོར་གཅིག་བཙོས་པོ་མཚན་མ་སྟེ། །ཆུ་སྲིན་ཁ་རུ་ཡང་དག་རྫོགས། །དྲག་པོ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །སོར་གསུམ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །བཅུ་གཉིས་ལྡན་ན་དབུས་དེ་གཙོ། །སོར་རེ་ཡིན་ཞིང་སྐུ་སྟོད་ལ། །སོར་གསུམ་ལྡན་པ་རྫོགས་པར་བྱས། །གཞན་དྲུག་དཔལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །སོར་དྲུག་བརྒྱད་འདྲ་ཆུང་བ་ཉིད། །སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་ལྡན་པ་ལ། །སོར་གཉིས་དབུ་ཡིན་སྐུ་སྟོད་བཞི། །ལྟེ་བ་གཉིས་ལ་མཚན་མ་གཉིས། །དྲུག་ནི་དཔལ་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན། །ཆ་ཚད་ལྡན་པས་རྟགས་མྱུར་རོ། །རབ་གནས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་རྫོགས། །རང་གི་ལུས་ཉིད་ཕུར་པ་སྟེ། །མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་གོང་མ་ཡིན། །སྐུ་སྟོད་ལྕམ་གཞོགས་བརྒྱད་ཡིན་ལ། །ལྟེ་བ་རྒྱ་མདུད་ལོག་མ་ཡིན། །བཙོས་པོ་མཚན་མ་ཆུ་སྲིན་ཁ། །རྐང་པ་གཉིས་ནི་དཔལ་དུ་ཤེས། །ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷ་རྫོགས་པས། །ཕུར་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། །ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཚོན་སྣ་ལྔའམ་བ་སུ་ཏའི། །གཟུངས་ཐག་ལྡན་པ་བཟླས་པ་ནི། །བྱེ་བ་གཅིག་གིས་ལྡིང་བར་འགྱུར། །འཁྲོལ་བ་མེ་དང་འོད་རྣམས་འབྱུང་། །དེ་ཡིས་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་སོ་དེའང་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་སོགས་ལས་རིང་ཚད་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཐུང་ཚད་སོར་མོ་བཞིར་བཤད་ནས་དེ་ལས་ཐུང་བར་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་རིབ་པར་ཡོངས་མ་གསུངས། །ཞེས་བཤད་པའི་དག་པ་ནི། །འབྱུང་བ་བཞི། འགྲོ་བ་དྲུག ། (༣༥༣)རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས། ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་དོན་དང་སྦྱོར་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕུར་པ་ནས་གང་པ་རེ་ཞིག་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་པར་གོ་ན་ལེགས་ཏེ། གཞན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་
Chinese
将三类有情众生钉住。 (350)以秘密菩提心金刚橛，钉于明妃的虚空中。以表相物质的金刚橛，钉于七种堕落之处。如是说。于此，下事业的本质，恶咒的近修，是依仗积聚物的金刚橛来成办的方式。积聚物的金刚橛是：钉于已成为度脱之田的（目标）上。口诀中有七种运用。不可或缺，如是陈设。近修金刚橛也有两种：小芥子和真正的金刚橛。五种或七种铁都可以。头部是交叉结，尖端是三棱锥形。腰部是百结坛城。在侧面有十二指。如是制作近修的金刚橛。桑邓木金刚橛八指长，具有夺取威力的加持。同样，鹫鸟翅膀金刚橛，也有勾招的能力。黄色的是黄金或者，用刺柏制作的，是镇压的金刚橛。有种姓的成年男子，不是粗大的，而是细小的锥形。用铜或者犏牛木制作的，红色的是怀摄的金刚橛。旃檀木或者红松，是夺取光彩的真实指示。黑色铁或木头，对于一切猛烈的（事物），是彻底摧毁的指示。如是说。特别是子金刚橛的材料五种铁，出自《涅槃经》。天铁，此地铁是萨玛的（351）钥匙等，是以前有标记的钥匙，秘密意旨中如是说，其他地方也说是老旧寺庙的门钉。铁锅，三股铁索。杀人杀马的四种兵器尖端。加上普通的铁，就是五种。如是说。智慧顶经中说：黄金、白银、铜、铁、手杖等。如是说。还有材料的差别。同样，舍树木、角、兵器、腿骨。大象和野兽。有毒的和不吉祥的。死了九个丈夫的寡妇的裹尸布。用这些制作猛烈的金刚橛。如是说。还有根部和顶端的差别。在根部打交叉结。顶端按照各自的规制削制。如是说。从尺寸、形状和数量确定的角度来说，八指、六指、十二指和，十六指是小金刚橛的尺寸。圆形、方形、半月形和，三角形是确定的形状。一
English
The three kinds of sentient beings are to be pinned down. (350) With the secret Bodhicitta Vajrakila, pin down the space of the consort. With the Vajrakila of symbolic substances, pin down the seven degenerations. Thus it is said. Here, the essence of the lower activity, the close practice of evil mantras, is the method of accomplishing based on the Vajrakila of accumulated substances. The Vajrakila of accumulated substances is: to be pinned on what has become the field of liberation. There are seven uses in the oral instructions. Indispensable, thus arrange. The close practice Vajrakila also has two types: small mustard seed and the actual Vajrakila. Five or seven types of iron are also acceptable. The head is a crossed knot, the tip is a three-sided pyramid. The waist is a hundred-knotted mandala. On the sides are twelve fingers. Thus make the close practice Vajrakila. The Sengdeng wood Vajrakila is eight fingers long, possessing the blessing of seizing power. Similarly, the eagle wing Vajrakila also has the ability to summon. The yellow one is gold or, made of juniper, is the Vajrakila of suppression. A mature man of good lineage, not thick, but a thin cone. Made of copper or yak wood, the red one is the Vajrakila of subjugation. Sandalwood or red pine, is the true indication of seizing splendor. Black iron or wood, for all fierce (things), is the indication of complete destruction. Thus it is said. In particular, the material of the son Vajrakila, the five types of iron, come from the Nirvana Sutra. Sky iron, this earth iron is the key of Sama (351) etc., is a key that has been marked before, thus it is said in the secret intention, and elsewhere it is also said to be the door nail of an old temple. Iron pot, three-stranded iron chain. The tips of four weapons that kill people and horses. Add ordinary iron, and that's five types. Thus it is said. In the Wisdom Peak Sutra it is said: gold, silver, copper, iron, staff, etc. Thus it is said. There are also differences in materials. Similarly, Sher wood, horn, weapon, leg bone. Elephant and wild animal. Poisonous and inauspicious. The shroud of a widow who has lost nine husbands. Use these to make the fierce Vajrakila. Thus it is said. There are also differences in the root and tip. Make a crossed knot at the root. Carve the tips according to their respective regulations. Thus it is said. From the perspective of definite size, shape, and number, eight fingers, six fingers, twelve fingers, and sixteen fingers are the size of the small Vajrakila. Round, square, crescent, and triangular are the definite shapes. One
Chinese
因此，与诸神数量相等。通过这些话语，四种事业的差别被明确地确定。也就是，从一棵树上制作：息灾用白色的，增益用黄色的，怀爱用红色的，降伏则在地的深处进行。关于尺寸的详细差别，在《金刚忿怒续》中说：木头和铁的尺寸和形状，八指是完整的尺寸。头部、绳结是一指。三角八个，四角五个。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，饮血五尊是完整的。两指直到肚脐以上，要知道有八个弯曲的侧面。忿怒尊的头像是十六个完整的。一指肚脐的腹部，具有四门和四禅。下面的大威力也是如此，一指煮熟的标记，在摩羯鱼口中是完整的，是降伏空行母的坛城。三指具有光辉，是五大母的坛城。如果具有十二指，那么中央是主要的。每一指是身体的上部，具有三指是完整的。另外六指要知道是光辉。六指八指相似且小。如果具有十六指，两指是头部，身体上部是四指，肚脐是两指，标记是两指，六指是完整的光辉。具有尺寸，所以征兆迅速。灌顶用一心一意的意念来完成。自己的身体就是橛，头部是上面的绳结，身体上部是八个弯曲的侧面，肚脐是相反的绳结，煮熟的标记是摩羯鱼口，两脚要知道是光辉。因为诸神在身体内是完整的，所以一个橛就能成办，对于成就事业没有怀疑。五种颜色或瓦苏达的，具有护身线的念诵，一亿次就能飞升，摇动则产生火和光，由此一切事业都能成就。因此，在秘密意趣续等中，说长度是十八指，短的长度是四指，没有说过比这更短的。没有说过比这更长的。所说的清净是：四大、六道、（353）八识、十二因缘、十六明点、十八界，如果与清净之义结合，从法性的橛到任何一个，如果暂时专注于三摩地有情，那是好的。否则，在金刚布置中也是
English
Therefore, it is equal to the number of deities. Through these words, the differences of the four activities are clearly defined. That is, make it from one tree: pacifying with white, increasing with yellow, magnetizing with red, and subjugating in the depths of the earth. Regarding the detailed differences in size, it is said in the Vajra Wrathful Tantra: The size and shape of wood and iron, eight fingers is the complete size. The head and knot are one finger. Three corners are eight, and four corners are five. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), the five blood-drinking deities are complete. Two fingers up to above the navel, know that there are eight curved sides. The head image of the Wrathful King is sixteen complete. One finger, the belly of the navel (352), has four doors and four dhyanas. The great power below is also the same, one finger cooked mark, complete in the mouth of the makara, is the mandala of subjugating dakinis. Three fingers have splendor, it is the mandala of the five great mothers. If it has twelve fingers, then the center is the main one. Each finger is the upper part of the body, having three fingers is complete. Know that the other six fingers are splendor. Six fingers and eight fingers are similar and small. If it has sixteen fingers, two fingers are the head, the upper part of the body is four fingers, the navel is two fingers, the mark is two fingers, and six fingers are complete splendor. Having the size, so the signs are quick. The empowerment is completed with one-pointed mind. One's own body is the peg, the head is the upper knot, the upper part of the body is eight curved sides, the navel is the opposite knot, the cooked mark is the mouth of the makara, and the two feet are known to be splendor. Because the deities are complete within the body, one peg can accomplish, there is no doubt about accomplishing the activities. Recitation with five colors or Vasudha's protective thread, one hundred million times can fly up, shaking produces fire and light, thereby all activities can be accomplished. Therefore, in the Secret Intent Tantra and others, it is said that the length is eighteen fingers, and the short length is four fingers, and it has not been said to be shorter than that. It has not been said to be longer than that. The purity that is said is: the four elements, the six realms, (353) the eight consciousnesses, the twelve links of dependent origination, the sixteen bindus, and the eighteen realms, if combined with the meaning of purity, from the peg of dharmata to any one, if temporarily focusing on the samadhi being, that is good. Otherwise, in the Vajra Arrangement also