Tibetan
འབེབས། །བཏང་སྙོམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས། (༡༨༤)བཛྲ་གནྡྷེའི་མཚོད་པར་རོལ། ཨོཾ་བ་ན་པི༚་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་ག་ན། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤངས་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་བ་གྲུབ་བར་མཛོད། །མཆོད་ཆེན་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བར་མཐོང་། །ལྔ་པ་སྨན་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་བར་དག་ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན། །རིགས་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས། །རྒྱུད་ལྔ་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བ། །དུག་ལྔ་སེམ་བའི་བདུད་རྩི་སྨན། །ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཤ་ཆེན་མཆོད་པ་རིན་པོ་ཆེ། །པདྨ་མེ་ཏོག་ཡང་དག་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྟེ་ལས་ཀྱི་མཆོག །ཟས་མཆོག་ཚེ་ཡི་དྲི་ཆེན་པོ། །ག་པུར་ཤེལ་གྱི་ཕོན་པོའི་དྲི། །རིན་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཚོགས། །མ་ལུས་འདུས་པའི་ཐིལ་ལེ་ཆེ། །གཅིག་ཏུ་དཔའ་བོའི་རོ་སྣམས་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ནས། །བདུད་རྩི་དམ་པ་རིན་ཆེན་བཅུད། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཉིད། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལ་གསན། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་མཛོད་ལ། །བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་བཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རམ་ཁཱ་ཧི༑ ཞེས་སྤྱིར་འབུལ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དཀོན་མཆོད་འབྲེལ་ལས། དཀོན་མཆོད་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་སྩོལ་ ལྷག་བའི་ལྷ། །དེ་དབང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་བཅས་བ་ལ། །སྨན་མཆོག་འབུལ་ལོ་མཐུན་པར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ (༡༨༥)མ་ཧཱ་བཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་དྲ་མ་ལྔ། །ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་ཡུ་པ་རཱ་ཛ་དང་། །དྲང་སྲོང་བྷ་ཤི་པྲབྷ་བ་སྟི་ལ། སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། སརྦ། རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཀ་ཏ་གཉགས་པོ་དང་། །སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་གནུབས་ཆེན་སྲས་སློབ་བརྒྱུད། །ཤེས་རབ་མཆོད་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ལ། །སྨན་མཆོད། སརྦ། གྲུབ་ཐོབ་ཟུར་ཆེན་ཟུར་ཆུང་ཀ་ཆེན་བཞི། །གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པཎ་ཆེན་རོང་པའི་ཞབས། །ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ཤཱཀ་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་འོད། སྨན་མཆོད། སརྦ། གུརཻྣ་དྷཱ་ཛ་ཆོས་སེང་བུདྡྷ་ཤྲཱི། །བསོད་ནམས་མགོན་པོ་སྒྲོལ་ཆེན་དགེའ་འདུན་འབུམ། །ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ཁྲ་བོ་ཆོས་འབུམ་ལ། །སྨན་མཆོད། སརྦ། རཏྣ་བྷ་དྲ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་རོང་བས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་སྐོར་བཞུགས་ཤིང་རྣམ་ཐར་ན་མདོ་སྟོན་སེངྒེ་ལས་གསན་ཚུལ་ཡོད་པ་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཡིན། བཟང་པོ། །དན་འབག་གཞོན་ནུ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད། །གཏད་རྒྱ་ལུང་རྫོགས་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ། སྨན། སརྦ། །ཕུང་ཁམས་དག་པའི་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་དང་། །དབང་ཡུལ་དག་བའི་བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཚོགས། །ལས་ལ་དབང་བའི་སྐོ་སྐྱོད་ཐུབ་དྲུག་ལ། །སྨན། སརྦ། མདོར་ན་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །གནས་ཡུལ་ཌཱཀྐི་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས། །དུས་གསུམ་ཕམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་འཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་བཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གུ་ཧྱ་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱས་གཏོར་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་བར་བསམ་ལ། །མཐར་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། །རང་གི་ལྕེ་ (༡༨༦)ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་། །སྨན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་གསུམ་བསྒོམ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འབྲུ་གསུམ་བསྒོམ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་སྨན། །མྱངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བར་འགྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདིྡྷ་ཨོཾ། །ལྦཱ་ཀྐ་སིདིྡྷ་ཨཱ ཙིཏྟ་སིདྡྷ་ཧཱུཾ། ཞེས་རིམ་བར་བརྗོད་ཅིང་བླངས་ནས་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བར་བསམ་མོ། །དྲུག་པ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མི་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་རང་ལ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བླ་མ་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་པས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་སུར་ཏོ་ཨུ་པ་བྷྱ ཀ་མ་ལ་མཱ་ལ་བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏ་ག་ར་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བྷ་ག་ལྦཱན་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །ཞེས་དང་། །ཨོཾ་ཕན་ཕི༚་སོགས་བཞི་བསྣོལ་གྱིས་ཀྱང་། །བདུན་པ་བདུད་རྩི་གསང་ནན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། བདུད་རྩི་བཟེད་ཞལ་དུལན་གསུམ་འཕྱར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་མཆོད་དང་ལྡན་པའི་རོལ་བསྣམ་དུ་གསོལ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་མཆོག་དེ་ཉིད་འགོག་པ་རྣམས་ལས་བསླང་བའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་མྱོང་མཛད་བཞེས་ཤིང་བསྣམ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་བདེ་ལ་རོལ་ཞིང་དམ་བཅས་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ། །བྱང་ཆུབ་སྐྱེ་གནས་བདེ་མཆིག་དབྱིངས་ལས་མི་ཉམས་བདེ་བའི་གར་མཛོད་ཅིག་ །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་མཐའ་ལ་ཉོན་མོངས་རྣོ་བརྐམ་གཟིར་བ་ཡི། །མྱོང་བྱེད་བདེ་མཆོག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྨྲེ་བར་མཛོད། །འགྲོ་ཀུན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒོ་མོར་ལམ་སྟོན་ཅིག་ །བདེ་མཆོག་བདུད་རྩི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་ །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །ཞེས་དང་པོས་དཀྱིལ་ (༡༨༧)འཁོར་བ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་མཆོག་མ་རྟོགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་འགོག་པ་ལས་བསླང་། གསུམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཞན་དོན་ལ་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་ལ་སྤྲན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །སེམས་ཀྱིས་ཡིན་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །མཉེན་འཇམ་རེག་ན་བདེ་བ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཞི། །མཛེས་པར་བྲེས་ཤིང་སྤྲས་པ་དང་། །ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་འབར། །དབྱིབས་ལེགས་རྫིང་བུ་བྲོ་མཆོག་བསིལ། །རིན་ཆེན་ཁང་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་དང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཚལ། །གླུ་དབྱངས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ། །བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་ན་བཟའ་གདུགས། །དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་མཆོག་རྣམས་དང་། །རང་ལ་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་ཡི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས། །དྲོ་གར་ལ་སོགས་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་རྒྱས་པར་འབུལ། །སྐལ་ལྡན་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རིམ་གྱིས་ཡང་ན་ཅིག་ཅར་དུ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྒོམ། །དགུ་པ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད། རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། །རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ནང་ན་གནས་པའི་རིག་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས། རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུཾ། ཐོག་མར་བདག་ཉིད་རྟོགས་གོམས་བསྒྲལ། །དེ་ནས་
Chinese
降下。（184）以平等方便和智慧，享用金刚香的供养。嗡 瓦那 贝等。嗡 希 班杂 惹嘎 根德 嘎那。观想诸天女供养坛城之诸尊，融入鼻等各自之根门。嗡 阿 吽 顶礼极喜之主。祈愿如来之誓言得以成就。观见一切大供养清净且自然成就。第五为药供：嗡 吽 与诸佛共同结合的，自生本来即清净，由八万根本所合成之药，五种姓誓言之物，五智慧圆满成就之物，五部度化一切有情，五毒转为甘露之药，一切皆为甘露之瑜伽，菩提心即金刚，大肉供养为珍宝，莲花花朵真实具足，金刚水乃事业之殊胜，妙食乃长寿之大香，龙脑冰片堆积如山的香，珍宝如火般燃烧之众，无余聚集之精华大，一则英雄之味，二则无二而结合，甘露圣物珍宝精华，乃善逝之意誓言，胜者如海之殊胜成就，于大悲之坛城中，我等以信心而供养，请垂听，以慈悲垂念而享用，享用后请普皆欢喜，祈请赐予无上成就。嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 巴扎 阿弥利达 卡让 卡嘿。如是总供，别供则于供赞相联中，三宝自性菩提心，彼等赐予殊胜之天，彼等权能所变幻之轮，药供供养祈请和合赐予成就。嗡 萨瓦 达塔嘎达（185）玛哈 巴扎 阿弥利达 巴让 卡嘿。以及，普贤五部、三部、五部眷属，授记金刚 友巴 惹杂，以及，仙人 巴希 扎巴瓦 斯德拉，药供供养祈请威力权能赐予成就。萨瓦。胜者莲花 嘎达 聂波，以及，索波 拉贝 努钦 子弟传承，智慧供养与智慧生处，药供。萨瓦。成就者 祖钦 祖琼 嘎钦四位，秘密主 卓普 班钦 荣巴之足，释迦 额
English
Falling. (184) Enjoying the offering of Vajra Gandha with equanimity, means, and wisdom. Om Bana Pe etc. Om Shri Vajra Raga Gandhe Gana. Visualize the goddesses offering to the deities of the mandala and dissolving into the respective sense gates such as the nose. Om Ah Hum, I prostrate to the Lord of Great Delight. May the samaya of the Tathagata be accomplished. Seeing all the great offerings as pure and spontaneously accomplished. The fifth is the medicine offering: Om Hum, combined with all the Buddhas. Self-arisen, primordially pure. Medicine compounded from eighty-four thousand roots. The essence of the five families' samaya. The substance that perfects the five wisdoms. The five lineages liberate all sentient beings. The five poisons transform into amrita medicine. Everything is a great amrita yoga. Bodhicitta is vajra. Great meat offering is precious. Lotus flower is truly complete. Vajra water is the supreme of actions. Excellent food is the great fragrance of life. Camphor, piles of crystal fragrance. A collection of jewels blazing like fire. The great essence of all gathered. Firstly, the taste of heroes. Secondly, combined in non-duality. The sacred amrita, the essence of jewels. It is the samaya of the Sugatas. Supreme accomplishment of the victorious ones, an ocean. In this mandala of great compassion. We offer with faith, please listen. Please consider with compassion and partake. Having partaken, please rejoice in every way. Please grant the supreme accomplishment. Om Sarva Tathagata Maha Bancha Amrita Kharam Khahi. Thus, offering generally. Specifically, in connection with the Jewel Offering. The nature of the Three Jewels is Bodhicitta. Those who grant it, the supreme deities. To those with the wheel of empowerment emanation. Offering the best medicine, please harmoniously grant accomplishment. Om Sarva Tathagata (185) Maha Bancha Amrita Baram Khahi. And, Samantabhadra five families, three families, five retinues. Prophecy Vajra Yupa Raja, and Sage Bhashi Prabhava Stila. Offering medicine, please grant power and accomplishment. Sarva. Victorious Padma Kata Nyakpo, and Sogpo Lhape Nubchen's son and disciples lineage. To Wisdom Offering and the Source of Wisdom. Medicine offering. Sarva. Accomplished Zurchen, Zurchung, Kachhen four. Secret Lord Drophuk, Great Pandit Rongpa's feet. Shakya E.
Chinese
琼涅·释迦炯多吉沃，药供。萨尔瓦。古热那达扎秋森布达西日。索南贡布卓钦格敦崩。释迦协年卡沃秋崩拉。药供。萨尔瓦。热那巴扎多吉华荣瓦，享年一百二十岁左右，传记中记载曾向多顿森格学习，他是卓普巴·释迦森格。桑波。丹巴炯努昆钦智美沃。达嘉隆佐吉美林巴拉。药。萨尔瓦。蕴界清净的逝者逝母和，境域清净的菩提兄妹众。业力自在的司命度母六尊前。药。萨尔瓦。总而言之，无边坛城海众，处所空行母，具誓护法和，护田地主，白方护持众，三时诸众生六道前。药供奉献祈赐成就与悉地。萨瓦 达塔嘎达 玛哈 巴匝 阿弥利达 卡让 卡嘿。如是，以古雅手印抛掷，智慧甘露的微尘如云般在空中形成，降下甘露大雨，观想令诸天众皆欢喜满足。最后，获得成就之法是：在自己的舌头（186）上观想吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），在药上观想嗡啊吽三字（藏文：ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ，梵文天城体：ओम्，आः，हुं，梵文罗马拟音：oṃ，āḥ，hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽），嗡啊吽，金刚舌之誓言，金刚持以三字观想。与五甘露混合之药，若能尝之，则能获得成就。嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 悉地 嗡（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདིྡྷ་ཨོཾ，梵文天城体：ओंसर्वतथागतकायसिद्धिओम्，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatakāyasiddhi oṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来身成就，嗡）。瓦嘎 悉地 阿（藏文：ལྦཱ་ཀྐ་སིདིྡྷ་ཨཱ，梵文天城体：वाक्कसिद्धिआः，梵文罗马拟音：vākkasiddhi āḥ，汉语字面意思：语成就，啊）。 चित्त 悉地 吽（藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷ་ཧཱུཾ，梵文天城体：चित्तसिद्धिहुं，梵文罗马拟音：cittasiddhi hūṃ，汉语字面意思：意成就，吽）。如是依次念诵并取用，置于舌上，观想获得身语意的成就。第六，朵玛的供养是：以无量欲妙天人令坛城众欢喜，观想与自己无二无别。嗡 吽，上师誓言之殊胜供品，五智之光芒遍照，以五种欲妙善为庄严，如誓言般，祈请随心享用。嗡 啊 吽 苏多 乌巴 嘉 卡玛拉 玛拉 班匝 阿弥利达 嘎拉纳 扎地扎 巴嘎万 扎 吽 瓦 霍。阿拉拉霍。如是，嗡 班 佩等四句交叉念诵。第七，甘露秘密真言的供养是：甘露置于颅器中
English
Kyungne Shakya Jungdorje Wo, Medicine Offering. Sarwa. Gurena Dhaja Choseng Buddhashri. Sonam Gonpo Drolchen Gedun Bum. Shakya Shenyen Khrawo Chobumla. Medicine Offering. Sarwa. Ratna Bhadra Dorje Pal Rongwa, lived to be around one hundred and twenty years old, and it is recorded in his biography that he studied with Dotön Senge, he is Dro Phukpa Shakya Senge. Sangpo. Danbag Zhönnu Kunkhyen Drime Wo. Dagya Lungdzog Jigme Lingpala. Medicine. Sarwa. The departed mothers and fathers who purify the aggregates and elements, and the Bodhi brothers and sisters who purify the realms. To the six masters of activity who have power over karma. Medicine. Sarwa. In short, the assembly of the infinite mandala ocean, the Dakinis of the place, the oath-bound protectors, and the field protectors, the white-sided protectors. To the six realms of beings who are defeated in the three times. Medicine offering, please grant attainment and siddhi. Sarva Tathagata Maha Banza Amrita Kharam Khahi. Thus, by throwing with the Guhya hand mudra, the specks of wisdom nectar form like clouds in the sky, and a great rain of nectar falls, and contemplate that all the deities are pleased and satisfied. Finally, the method of obtaining accomplishment is: contemplate the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) on one's tongue (186), and contemplate the three syllables Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ，梵文天城体：ओम्，आः，हुं，梵文罗马拟音：oṃ，āḥ，hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽) on the medicine. Om Ah Hum, the samaya of the Vajra tongue, Vajradhara contemplates the three syllables. Medicine mixed with the five nectars, if one tastes it, one will attain accomplishment. Om Sarva Tathagata Kaya Siddhi Om (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདིྡྷ་ཨོཾ，梵文天城体：ओंसर्वतथागतकायसिद्धिओम्，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatakāyasiddhi oṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来身成就，嗡). Vagga Siddhi Ah (藏文：ལྦཱ་ཀྐ་སིདིྡྷ་ཨཱ，梵文天城体：वाक्कसिद्धिआः，梵文罗马拟音：vākkasiddhi āḥ，汉语字面意思：语成就，啊). Chitta Siddhi Hum (藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷ་ཧཱུཾ，梵文天城体：चित्तसिद्धिहुं，梵文罗马拟音：cittasiddhi hūṃ，汉语字面意思：意成就，吽). Thus, reciting and taking them in order, placing them on the tongue, contemplate that one has attained the accomplishment of body, speech, and mind. Sixth, the offering of the Torma is: by the immeasurable gods and humans of desire, make the mandala assembly rejoice, and contemplate that they have become inseparable from oneself. Om Hum, this supreme offering of the Lama's Samaya, the rays of the five wisdoms radiate in all directions, adorned with the five qualities of desire, please accept it as you please according to the Samaya. Om Ah Hum Surto Upa Bhya Kama Mala Mala Vajra Amrita Garana Pratitza Bhagavan Jah Hum Bam Ho. Alala Ho. Thus, also recite the four verses beginning with Om Phen Phe alternately. Seventh, the offering of the secret mantra of nectar is: nectar placed in the skull cup.