Tibetan
་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྕགས་ (༡༧༥)སྒྲོག་མ་དམར་ནག་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཧཱུྃ་བིགྣན་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཕཊ། བྱང་སྒོར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲི་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཀའང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་། ཡུམ་རྣམས་གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་སྟོབ་པའི་ཚུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་ཅན། གར་གྱིས་ཉམས་དགུས་སྒེག་ཅིང་། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ནག་དུག་པ་ཅན་ཚར་གོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བསྙེན་ནམ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལ་གཞན་དབང་གི་རྒྱས་འདེབས་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གདན་གསུམ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲོག་གི་གོར། །རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྤངས་པ་རེ་རེའི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་ཡིགས་ལྔ་སྟངས་དཔྱལ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ལྦ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཉ་ཧཾཞེས་བསྐུལ་བས་རྗེས་ཆད་ཞུ་བདེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའི་སེམས་མ། །ལས་དབང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་གནས་འགྱུར། ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ཡོངས་གྱུར་པ་ལས་རང་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ (༡༧༦)སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུ་རྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་སོ་སོའི་དབང་རྒྱ་དང་རང་སྔགས་བསྟུན་ཞིང་། དེ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་མཚོན་ན། རྡོ་རྗེ་ཕྱི་བསྡམས་ལས་གུང་མོ་གཉིས་བརྐྱང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཧཱ་ཛྙཱན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ལྦ་ཨཱཏྨ་ཀོ་྅་ཧཾ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་བ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་ད་རྴ་ཛྙཱ་ན་བ་ཛྲ་སྭ་བྷཱ་ལྦ་ཨཱཏྨ་ཀོ་྅་ཧཾ། སྲིན་ལག་བརྐྱང་བ་རྣ་ལྟག་གཡས་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏྭཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ལྦ་ཨཱཏྨ་ཀོ་྅་ཧཾ། མཐེ་བོང་བརྐྱང་བ་ལྟག་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲཱ་
Chinese
ཧཱུྃ་ཕཊ།（藏文） ལྕགས་（175）སྒྲོག་མ་དམར་ནག་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཧཱུྃ་བིགྣན་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཕཊ།（藏文） བྱང་སྒོར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲི་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ།（藏文） དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཀའང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་། ཡུམ་རྣམས་གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་སྟོབ་པའི་ཚུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་ཅན། གར་གྱིས་ཉམས་དགུས་སྒེག་ཅིང་། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ནག་དུག་པ་ཅན་ཚར་གོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བསྙེན་ནམ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལ་གཞན་དབང་གི་རྒྱས་འདེབས་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གདན་གསུམ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲོག་གི་གོར། །རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྤངས་པ་རེ་རེའི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་ཡིགས་ལྔ་སྟངས་དཔྱལ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ལྦ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཉ་ཧཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བསྐུལ་བས་རྗེས་ཆད་ཞུ་བདེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའི་སེམས་མ། །ལས་དབང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་གནས་འགྱུར། ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ཡོངས་གྱུར་པ་ལས་རང་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ（176）སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུ་རྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་སོ་སོའི་དབང་རྒྱ་དང་རང་སྔགས་བསྟུན་ཞིང་། དེ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་མཚོན་ན། རྡོ་རྗེ་ཕྱི་བསྡམས་ལས་གུང་མོ་གཉིས་བརྐྱང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཧཱ་ཛྙཱན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ལྦ་ཨཱཏྨ་ཀོ་྅་ཧཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་བ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་ད་རྴ་ཛྙཱ་ན་བ་ཛྲ་སྭ་བྷཱ་ལྦ་ཨཱཏྨ་ཀོ་྅་ཧཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྲིན་ལག་བརྐྱང་བ་རྣ་ལྟག་གཡས་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏྭཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ལྦ་ཨཱཏྨ་ཀོ་྅་ཧཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མཐེ་བོང་བརྐྱང་བ་ལྟག་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲཱ་
English
Hūṃ phaṭ. (Tibetan) Iron (175) hook, red-black, holding an iron hook and joining together. Hūṃ bighnanta kṛta phaṭ. (Tibetan) In the north gate, nectar swirling, green-black, holding a vajra crossed. Oṃ mahākarma dhara mahākrodhi śvarī jvala ni hūṃ phaṭ. (Tibetan) Bell mother, green-black, holding a bell and joining together, all four wrathful ones making the threatening mudrā with the left hand. The mothers, all with faces that are wrathful, fierce, and transformed, in the manner of offering blood from a conch with the left hand. Dancing with nine expressions of grace. Adorned with the attire of playing in a charnel ground. Residing in the midst of a black, poisonous mass of flames blazing from the eon, in a destructive manner. Thus, the entire maṇḍala, with supports and supported, is like a reflection in a mirror or the moon in water, appearing empty, illusory, and magical, residing in the wheel of wisdom. Secondly, the empowerment with the water of great pure wisdom, which expands the power of others, is as follows: In the core of the maṇḍala, complete with the three seats. Each wisdom being, resembling oneself, without ornaments and hand implements, at the heart of each, from their own hand implements, seed syllables, and mantra garlands, light radiates, inviting all the Sugatas of the ten directions and four times in the form of the five empowering deities, with gestures and postures, through Vajrasamāja. Oṃ sarva tathāgata mahā anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako 'haṃ. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) By urging this, the stream of water that cuts off traces and brings bliss empowers, transforming the five aggregates into the five Buddha families. The five afflictions into the five wisdoms. The sense bases into the consorts of the bodhisattvas. Transforming karmic power into wrathful deities, male and female. The remaining water solidifies on the crown of the head, completely transformed, and the five families, with their own family as the chief, become adorned with the attire of an emanation body (176). Saying this, align with the respective empowerment seals and own mantras. For example, in the case of Akṣobhya: From the vajra outer binding, extend the two middle fingers and place them on the crown of the head. Oṃ mahāśūnya hājñāna vajra svabhāva ātmako 'haṃ. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) From that mudrā, extend the two index fingers and place them on the forehead. Oṃ mahādarśa jñāna vajra svabhāva ātmako 'haṃ. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Extend the ring finger and place it on the right back of the ear. Oṃ mahāsamata jñāna vajra svabhāva ātmako 'haṃ. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Extend the thumb and place it on the back of the neck. Oṃ mahāprā
Tibetan
ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ལྦ་ཨཱཏྨ་ཀོ་྅་ཧཾ། མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱང་བ་རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏྱ་ཨན་ཥྛུན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷ་བླ་ཨཱཏྨ་ཀོ་྅་ཧཾ། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་སྟངས་དཔྱལ་དང་། བྱ་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་ཐུབ་དྲུག་ལ། མི་བསྐྱོད་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ནི། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་རྒྱན་གྱུར། དེས་མཚོན་ནས་རིགས་གཞན་བཞི་ལའང་རིགས་གང་ཡིན་དེའི་སྔགས་དང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དབུས་སུ་འཇོག་ལ། གང་དབུས་སུ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་འཇོག་པ་ལས། རྣམ་སྣང་གི་དབང་རྒྱ་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བ་དང་ཨཱ་ད་རཱ་དང་པོར་བརྗོད་པའི་ལྔ་ཚན་ལྔའི་སྔགས་རྒྱའི་མཐར། རྣམ་སྣང་ས་སྙིང་བྱམས་པ་དང་། གཤེན་རྗེ་ཡུམ་དང་བཅས་བ་ལ། །སྣང་མཛད་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་རྒྱན་གྱུར། རིན་འབྱུང་གི་དབང་རྒྱ་སྲིན་ལག་བརྐྱང་བ་དང་ས་མ་ཧཱ་ཐོག་མར་བརྗོད་པའི་ཚན་ལྔའི་མཐའ། །རིན་འབྱུང་ནམ་སྙིང་སྒྲིབས་ལ་དང་། སྟོབས་ཆེན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ལ། རིན་འབྱུང་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་རྒྱན་གྱུར། །སྣང་མཐའི་དབང་རྒྱ་ཐེ་བོང་བརྐྱང་བ་དང་། །པྲཱ་ཏྱ་དང་པོར་བརྗོད་པའི་ལྔ་ཚན་ལྔའི་མཐར། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྦྱན་རས་གཟིགས། །ཀུན་བཟང་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ལ། །སྣང་མཐའ་དབུས་སུ་ (༡༧༧)བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །དོན་སྐུད་ཀྱི་དབང་རྒྱ་མཐའུ་ཆུང་བརྐྱང་བ་དང་། ཀྲིདྱ་དང་པོར་བརྗོད་པའི་ལྔ་ཚན་ལྔའི་མཐར། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཕྱག་རྡོར་དང་། །འཇལ་དཔལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ། དོན་གྲུབ་བདག་པོར་གྱུར་བ་ཡི། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུས་བརྒྱད་གྱུར། །གསུམ་པ་ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དཀར་པོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་གཏུག་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ར་བཛྲ་སྭ་བྷ་ལྦ་ཨཱཏྨ་ཀོ་྅་ཧཾ། །མགྲིན་པ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཾདམར་པོ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྲུང་། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས་ཨཱཾལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་གཤེག
Chinese
त्या बेक्षन ज्ञाना वज्र स्वा भवात्मकोऽहम् (藏文，梵文天城体，tya bekshaṇa jñāna vajra svabhāva ātmako'ham，我是……的自性智慧金刚)。将小指伸直，放在左耳后。 嗡 玛哈 卓त्या अनष्ठुन ज्ञाना वज्र स्वा भवात्मकोऽहम् (藏文，梵文天城体，oṃ mahā krotya anṣṭhuna jñāna vajra svā bhāva ātmako'ham，我是……的自性智慧金刚)。坛城主尊的姿势和行为，以及能做和所做之父父佛母和六度佛。不动佛位于中央，五部佛为之加冕。以此类推，其余四部佛也一样，将各部佛的本咒和手印放在中央。在中央消失的地方放置不动佛。对于毗卢遮那佛的灌顶，伸出食指，首先念诵阿达拉，然后在五组咒语和手印的末尾。毗卢遮那佛、地藏菩萨、弥勒菩萨和舍身佛母都在那里。光明佛位于中央，五部佛为之加冕。宝生佛的灌顶，伸出无名指，首先念诵萨玛哈，然后在五组的末尾。宝生佛、虚空藏菩萨、遮垢菩萨和大力明王都在那里。宝生佛位于中央，五部佛为之加冕。无量光佛的灌顶，伸出拇指，首先念诵帕त्या，然后在五组的末尾。无量光佛、观世音菩萨、普贤菩萨和语自在都在那里。无量光佛位于中央(177)，五部佛为之加冕。不空成就佛的灌顶，伸出小指，首先念诵克里त्या，然后在五组的末尾。不空成就佛、金刚手菩萨、忿怒明王和甘露漩明王都在那里。不空成就佛是主尊，五部佛为之加冕。第三，将圆满次第加持为金刚三昧耶。所有诸佛的顶轮上，在月亮上安住着白色的嗡 (藏文 唵，梵文 देवनागरी：ओम्，转写：oṃ，汉语字面意思：唵)。它的光芒唤醒了所有如来佛的心续。身金刚的本尊众充满虚空，融入嗡字。所有如来佛的身与嗡字无二无别。从嗡字完全转变而来的是白色的毗卢遮那佛，手持法轮，使之增长。将金刚手印放在头顶上。嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 卡拉 瓦吉拉 梭巴瓦 阿特玛科 昂 (藏文 唵 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 卡拉 瓦吉拉 梭巴瓦 阿特玛科 昂，梵文 देवनागरी：ओम् सर्व तथागत महाकार वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，转写：oṃ sarva tathāgata mahākāra vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，大业金刚，自性我)。喉咙的莲花上安住着红色的阿 (藏文 ཨཱཿ，梵文 देवनागरी：आः，转写：āḥ，汉语字面意思：阿)。它的光芒守护着所有如来佛的心续。语金刚的本尊众充满虚空，融入阿字。所有如来
English
त्या बेक्षन ज्ञाना वज्र स्वा भवात्मकोऽहम् (Tibetan, Devanagari: tya bekshaṇa jñāna vajra svabhāva ātmako'ham, meaning: I am the self-nature wisdom vajra of...). Extend the little finger and place it behind the left ear. 嗡 玛哈 卓त्या अनष्ठुन ज्ञाना वज्र स्वा भवात्मकोऽहम् (Tibetan, Devanagari: oṃ mahā krotya anṣṭhuna jñāna vajra svā bhāva ātmako'ham, meaning: I am the self-nature wisdom vajra of...). The posture and actions of the mandala lord, and the father-mother Buddhas who do and are done, and the six perfections. Akshobhya Buddha resides in the center, crowned by the five Buddha families. Likewise, for the other four families, place the root mantra and mudra of each family in the center. In the place where the center has gone, place Akshobhya Buddha. For the empowerment of Vairochana Buddha, extend the index finger and first recite Adara, then at the end of the five sets of mantras and mudras. Vairochana Buddha, Kshitigarbha Bodhisattva, Maitreya Bodhisattva, and the Self-Giving Mother are there. Light-Maker Buddha resides in the center, crowned by the five Buddha families. For the empowerment of Ratnasambhava Buddha, extend the ring finger and first recite Samaha, then at the end of the five sets. Ratnasambhava Buddha, Akashagarbha Bodhisattva, Stain-Removing Bodhisattva, and the Great Mighty King are there. Ratnasambhava Buddha resides in the center, crowned by the five Buddha families. For the empowerment of Amitabha Buddha, extend the thumb and first recite Pratya, then at the end of the five sets. Amitabha Buddha, Avalokiteshvara Bodhisattva, Samantabhadra Bodhisattva, and Vagishvara are there. Amitabha Buddha resides in the center (177), crowned by the five Buddha families. For the empowerment of Amoghasiddhi Buddha, extend the little finger and first recite Kritya, then at the end of the five sets. Amoghasiddhi Buddha, Vajrapani Bodhisattva, Wrathful King, and Nectar Whirlwind King are there. Amoghasiddhi Buddha is the lord, crowned by the five Buddha families. Third, bless the complete stage as the Vajra Samaya. On the crown of all the Buddhas, on the moon resides the white Om (Tibetan 唵, Devanagari: ओम्, transliteration: oṃ, literal meaning: Om). Its rays awaken the heart streams of all the Tathagatas. The deities of the body vajra fill the sky and dissolve into the Om. The body of all the Tathagatas is inseparable from the Om. From the complete transformation of the Om comes the white Vairochana Buddha, holding the Dharma wheel, causing it to increase. Place the vajra mudra on the crown of the head. Om Sarva Tathagata Maha Kara Vajra Svabhava Atmako Ham (Tibetan 唵 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 卡拉 瓦吉拉 梭巴瓦 阿特玛科 昂, Devanagari: ओम् सर्व तथागत महाकार वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, transliteration: oṃ sarva tathāgata mahākāra vajra svabhāva ātmako'ham, literal meaning: Om, all Tathagatas, great karma vajra, self-nature I). On the lotus of the throat resides the red Ah (Tibetan ཨཱཿ, Devanagari: आः, transliteration: āḥ, literal meaning: Ah). Its rays protect the heart streams of all the Tathagatas. The deities of the speech vajra fill the sky and dissolve into the Ah. All the Tathagatas