Tibetan
་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་ལས། །དང་པོར་ཆོས་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །རྟོག་པའི་དབན་གིས་འཁོར་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དམིགས་མེད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ (༡༦༥)ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །འགག་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགག། །འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་འ་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །གནས་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་གནས། །གནས་པ་ཉིད་ན་གནས་པ་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །དམིགས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་དམིགས། །དམིགས་པ་ཉིད་ན་དམིགས་པ་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །འགྲོ་འོང་མེད་ལས་འགྲོ་དང་འོང་། འགྲོ་འོང་ཉིད་ན་འགྲོ་འོང་མེད། །གཉིས་པ་ལ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་གཞི་བརྟན་པ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། ཕྲིན་ལས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། །གཞི་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དག་བྱ་ཚོགས་བརྒྱད་གློ་བུར་པའི་སྤྲོས་པ་གསལ་ལ། །དངོས་རྣམས་ཉིད་ན་དངོས་མོད་བ། །རྟོག་པའི་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བཀུན་སྣང་ནི། །ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ལ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གདངས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེར་ཤར་བས༑ དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་དབྱིངས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེའི་དང་ལས་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་ (༡༦༦)བཟང་པོའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡི་གེར་ལྡང་བ་སྟེ། །དངོས་པོ་མེད་ལས་དངོས་པོའི་སྤྲིན། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་འགྱུར། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡི་གེ་ཡིད་བཞིན་རིག་ཆེན་སྤྲིན། །ཡི་གེ་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་སྤྲོ་བསྡུའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་ཀྱང་འཕེལ་འགྲིབ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་མེད་དེ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིག་འབྲུས་མཚོན་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རོལ་རྩལ་མཐའ་དག་ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལྷག་མཐོང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཨརབ་ཏུ་བརྟན་ཕྱུར་ཨ་དཀར་ལས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཨ་རྣམས་སྤྲོ། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་བར་གསལ་གྱུར་ནས། །བསྡུས་ཀྱང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བརྟེན། །དེ་ལས་མིང་ཚོགས་གསལ་འབར་ཀུན། །སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །རྟེན་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྟེན་གཞི་འགྱུད་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། །ཨ་ལས་ཐམས་དབུས་མེད་པ་ཡི། །འོག་མིན་ཆོས་འབྱུང་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཡཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་ཡི་གེ་རཾ་ལས་ནི། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བུ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་པཾ་བསམས་ཏེ། །དེ་ལས་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི། །ལཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞིར་བརྟག་ །གཉིས་པ་རྟེན་ཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་བརྟགས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས། །གྲུ་ཆད་བཞིས་བརྒྱན་བར་ཁྱམས་དང་། (༡༦༧)ཀུན་ཏུ་གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན། །རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །ཞེས་པས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་རང་གཟུགས་སྣོད་ལྟར་སྣང་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཅན་ལས་སྣོད་མ་དག་པ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གིས་འགོག་བའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི། །ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ། བྷཱུྃ་བི་ཤྭ་པི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྚལ་བྷཱུྃ། བྷཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་བ་ནང་ནས་རིམ་བ་བཞིན། མཐིང་། དཀར། སེར། དམར། ལྗང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་བའི་སྟེང་ན། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བས་བཀྲ་བ་འཕྱར་ཐབས་སུ་བཀོད་པའི་མཐར་མུ་ཏིག་གི་མགུལ་འཁོར་འཕྱང་བ། དེའི་སྟེང་ན་བྲེ་ཕུལ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཞིའི་ཕྱི་ངོས་སུ་མ་ཀརའི་ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དང་། དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ། །དར་དང་རྡ་ཡབ། །དྲིལ་བུ
Chinese
。首先是世俗和胜义二者。首先，对法和有情生起意乐是：我和无边有情众，本来即是佛，然因分别念之故流转于轮回，为证菩提胜果而发心。第二是无缘任运成就：唉玛吙，稀有奇哉之法！圆满佛陀众之密，从无生中生一切，生起之时即无生。唉玛吙，稀有奇哉之法！圆满佛陀众之密，从无灭中灭一切，灭尽之时即无灭。唉玛吙，稀有奇哉之法！圆满佛陀众之密，从无住中住一切，安住之时即无住。唉玛吙，稀有奇哉之法！圆满佛陀众之密，从无缘中缘一切，缘取之时即无缘。唉玛吙，稀有奇哉之法！圆满佛陀众之密，从无去来中去和来，去来之时即无去来。第二，以三种三摩地稳固生起之基础，生起所依和能依之坛城，成办事业之支分。第一，如金刚喻之如来藏是：基续如来藏之净治，八聚忽然之戏论显现，诸法即是诸法，超离分别之言思，如来藏界即是智慧，因此无有事物。第二，勇猛行众显现是：对于未如是了悟法性之所有有情，空性无戏论之光芒显现为无缘之大悲，如来藏虽无戏论，然自性周遍显现之界，为于所有有情生起慈悲故，于虚空中观修虚空。第三，如幻化之因之三摩地是：空性大悲双运，从彼力生起作意者普贤之自性，显现为无生之文字，从无事物中生起事物之云，种种显现而转变，无有根本之心性，乃是诸法之根本，心性乃是文字之自性，文字如意大光明云，殊胜文字是
English
. First, there are the two, conventional and ultimate. First, focusing on the Dharma and sentient beings is: I and limitless sentient beings, although we are already Buddhas, due to the power of conceptualization, we wander in samsara. We generate the mind for supreme enlightenment. Second, the effortless ripening of objectlessness is: Emaho, wondrous and amazing is the Dharma! The secret of all perfect Buddhas! From the unborn, all things arise. In the very arising, there is no birth. Emaho, wondrous and amazing is the Dharma! The secret of all perfect Buddhas! From the unceasing, all things cease. In the very cessation, there is no cessation. Emaho, wondrous and amazing is the Dharma! The secret of all perfect Buddhas! From the un abiding, all things abide. In the very abiding, there is no abiding. Emaho, wondrous and amazing is the Dharma! The secret of all perfect Buddhas! From the objectless, all things are objectified. In the very objectification, there is no objectification. Emaho, wondrous and amazing is the Dharma! The secret of all perfect Buddhas! From the absence of going and coming, there is going and coming. In the very going and coming, there is no going and coming. Second, stabilizing the basis of generation with the three samadhis, generating the mandala of the support and the supported, and accomplishing the limbs for performing activities. First, the vajra-like Suchness is: The purification of the Sugata-garbha, the basis continuum, the manifestation of the eight aggregates of adventitious elaborations. Phenomena are phenomena themselves. It transcends the realm of conceptual thought and speech. The realm of Suchness is wisdom. Therefore, it is devoid of things. Second, the courageous going, the all-illuminating is: For all sentient beings who have not realized the nature of reality in this way, the radiance of emptiness, free from elaboration, dawns as objectless compassion. Although Suchness is free from elaboration, it is the realm of self-nature that is all-illuminating. For the sake of compassion for all sentient beings, one meditates on space in space. Third, the samadhi of the cause, like an illusion, is: The union of emptiness and compassion. From that power, the nature of Samantabhadra, the one who makes effort, arises as the unborn letter. From the absence of things, the cloud of things arises. It manifests and transforms in various ways. The very nature of mind, which has no basis, is the root of all dharmas. The nature of mind is the nature of letters. The letter is the wish-fulfilling great awareness cloud. The supreme letter is
Chinese
应当禅修。如此，虽然从无生之文字中显示了舒卷之词，但却不存在如增减般的显现。以文字象征法性之义，生起次第的一切嬉戏，都应依止于法母普贤佛母的胜观光明自性。在阿拉伯的稳固富饶的阿字中，舒展极其微细的阿字，显明充满十方，即使收摄，也依于无增减。由此，一切名相显明炽燃，舒展和收摄也是如此。这是金刚成就的缘起智慧之因。第二，所依宫殿和能依本尊的禅修二者。初者有三，初者是禅修所依转变的坛城。从阿字中，观想无边中央的下界法生。然后，观想从扬字生起的风轮。其上，从让字生起火轮。其上观想邦字，由此是水轮。水轮之上，从朗字观想智慧之基。第二，禅修所依宫殿。经续中说：智慧四方中央观想，坛城不可思议任运成，大圆满证悟的瑜伽士，行持普生大坛城。轮有四辐和环绕，以四角装饰有中庭，（167）四方四角有门环。各种乐器如云聚。因此，从显现为痛苦谛的自性之器的普生者中，以所依宫殿遮止器不净的道谛。在须弥山顶上。 བྷཱུྃ་བི་ཤྭ་པི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྚལ་བྷཱུྃ། （藏文，梵文天城体：bhūṃ viśva piśuddhe vajra jñāna cakra maṇḍala bhūṃ，梵文罗马拟音：bhūṃ viśva piśuddhe vajra jñāna cakra maṇḍala bhūṃ，汉语字面意思： ഭൂം，一切，完全清净，金刚，智慧，轮，坛城， ഭൂം）从 ഭൂം 字完全变化，从智慧宝炽燃的四方宫殿内，依次是蓝、白、黄、红、绿色的珍宝墙壁，具有五层，其上，黄色珍宝的屋檐，以各种珍宝装饰，以悬挂的方式布置，末端悬挂着珍珠项链。其上是布匹，其上有四条金腰带，外侧有摩羯鱼口中吐出的珍宝网和半网，丝绸和幡幢，铃铛。
English
One should meditate. Thus, although the words of expansion and contraction are shown from the unborn letter, there is no appearance like increase or decrease. By symbolizing the meaning of Dharma-nature with letters, all the play of the generation stage should rely on the wisdom and clear light nature of the Dharma-mother Samantabhadrī. In the stable and prosperous A of Arabia, expand the extremely subtle A, illuminate and fill the ten directions, and even when contracting, rely on no increase or decrease. From this, all the clear and blazing aggregates of names, expansion and contraction are also the same. This is the cause of the arising wisdom of Vajra accomplishment. Secondly, the two of the supporting palace and the supported deity meditation. The first has three parts, the first is the meditation on the mandala of the changing basis. From the letter A, contemplate the lower realm of Dharma-birth without a central point. Then, contemplate the wind wheel arising from the letter Yaṃ. Above that, from the letter Raṃ, generate the fire wheel. Above that, contemplate the letter Paṃ, from which is the water wheel. Above the water wheel, from the letter Laṃ, contemplate the basis of wisdom. Secondly, meditate on the supporting palace. As stated in the tantra: "Wisdom contemplates the four directions and the center, the spontaneously accomplished mandala is inconceivable. The yogi who realizes the Great Perfection practices the great mandala of universal arising. The wheel has four spokes and a surrounding ring, decorated with four corners and a courtyard, (167) with square corners and door rings all around. Various musical instruments are like clouds gathering." Therefore, from the universal arising that appears as a vessel of the nature of the truth of suffering, the truth of the path that prevents the impurity of the vessel with the supporting palace. On the top of Mount Sumeru. bhūṃ viśva piśuddhe vajra jñāna cakra maṇḍala bhūṃ (藏文，梵文天城体：bhūṃ viśva piśuddhe vajra jñāna cakra maṇḍala bhūṃ，梵文罗马拟音：bhūṃ viśva piśuddhe vajra jñāna cakra maṇḍala bhūṃ，汉语字面意思： ഭൂം，一切，完全清净，金刚，智慧，轮，坛城， ഭൂം) From the complete transformation of the letter bhūṃ, from within the four-sided palace of blazing wisdom jewels, in sequence, are the blue, white, yellow, red, and green precious walls, with five layers, on top of which, the yellow precious eaves, decorated with various jewels, arranged in a hanging manner, with a pearl necklace hanging at the end. Above that is a cloth, with four golden belts, on the outside of which are jewel nets and half nets emerging from the mouths of makaras, silk and banners, and bells.