Tibetan
ས་ཞལ་ངོ་བོ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཞི་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དག་བྱ་རྣམས། །ལམ་རྒྱུད་འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས། །སློབ་པ་མིན་པའི་བདེ་ཆེན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད། །ཚེ་འདིར་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱིན་རློབས། །དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ ཆོས་རྣམས་རྣམ་ (༡༤༣)དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག་ །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་ཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱལ་འཚལ་ལོ། །ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་འཚལ་ལོ། །རྣམ་ཤེས་དབང་བོ་དག་པས་ཐུགས་དང་གསུང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱལ་འཚལ་ལོ། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་མ། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་བས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱལ་འཚལ་ལོ། །བདུག་བ་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱལ་འཚལ་ལོ། །དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་། །ཏ་ཀྲྀ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱལ་འཚལ་ལོ། །རྟག་ཆད་ལྟ་འབྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། །སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱལ་འཚལ་ལོ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་བའི་གཙོ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཛོམས་རྒྱུད་དག་བར་སྦྱོང་། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༑ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་ལ་ཕྱལ་འཚལ་ལོ། །ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །གདུག་པའི་ལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱན་གྱིས་ (༡༤༤)བཞུགས། །ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱལ་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ཕྲ་མིན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱལ་འཚལ་ལོ། །དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨར་ལི། །མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མཆོགས་དབང་ཕྱུག་མ། །རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པས་བརྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ། །ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེད་པུང་འབར་བའི་དབུས། །བདུད་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱལ་འཚལ་ལོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་བ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱལ་འཚལ་ལོ། །བདུན་པ་སྤྱི་བ་བཤགས་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དམ་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བསྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིཆིྒམོ་ཐོག་མར་འཁྲུལ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་དུས་དེ་རིང་ལ་ཐུག་གི་བར་ཏུ་མ་རིག་པའི་གཞན་དབང་དུ་སོང་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་། །ཞེ་སྡང་དང་། །གཏི་མུག་མངོན་བར་འདུ་བྱས་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་བཅད་པ་དང་། །གསོད་སེམས་བསྐྱེད་པ། །མ་བྱིན་བླངས་པ་དང་། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་རིགས། །ངག་གི་སྒོ་ནས་བརྫུན། །ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་རྒྱལ། །ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས། །གནོད་སེམས། །ལོག་ལྟ་སྟེ། །མི་དགེ་བ་བཅུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་མཚམས་མེད (༡༤༥)པ་ལྔ། །དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་ལ་སོགས་ཏེ་མི་དགེ་བའི་ཕྱི་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་། བཅས་བའི་ཁྲིམས་དགེ་བསྙེན་དང་། །དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་སྟེ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་བ་རིགས་བདུན་ལ་ཕ་མ་ལྟུང་དང་ཉེས་བྱས་བྱུང་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་འཇུག་གི་བསླབ་བྱ་སྤྱི་དང་། །རྩ་ལྟུང་དང་སྦོམ་པོའི་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་བ་དང་འགལ་བ་དང་། །བྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་བའི་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ནོངས་པ་བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་། །ཡན་ལག་སྦོམ་པོའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ལས་ཕས་ཕམ་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཐུས་བཅོམ་སྟེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བ་ཕྲ་ཞིང་བསྲུང་དཀའ་བ་ལས་འདས་བ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་བཞིན་དུ་ཉིན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་གིས་སེམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་དཀོན་ཅོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ལ་བརྙས་པ་དང་། དམ་བའི་ཆོས་སྤངས་བ་དང་། མཁན་པོ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང་། ཕ་མའི་དྲིན་ལན་མ་བཅལ་བ་དང་། དཀོན་ཅོག་གི་དཀོར་ཕྲོགས་པ་དང་། ཚངས་པར་མཚུངས་སྤྱོད་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་དང་། དགེ་བ་ཅན་གྱི་ཚོགས་བཅག་པ་དང་། དད་བ་ཅན་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་བ་དང་། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་སྤངས་བ་ལ་སོགས་ཏེ་མདོར་ན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རང་གིས་བགྱིས་པ་དང་། གཞན་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་བ་དང་། བྱས་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྟག་པའི་སེམས་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། གཉེན་པོ་སྟོབས་ཞན་བ་དང་། །ཡུལ་ཁྱད་བར་ཅན་དང་གཞི་ལས་བྱུང་བ་སོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་བོར་གྱུར་པས་མཚོན། །མདོར་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་གོང་ཕང་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོ་ཅིང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ (༡༤༦)།གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཟིགས་བར་ལྡན་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཤིན་ཏུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྔོན་ཆད་ནི་བཀའ་ལས་འདས་སོ། །ད་ནི་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་བར་མཐོང་ལགས་བས་མི་འཆབ་པོ། །མངོན་གྱུར་དུ་སྒོག་པས་མི་སྤེད་དོ། །ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡོམ་ལགས་སོ། །མགོན་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་ལྡན་བདག་ལ་དགོངས་ཤིག་ །དེང་བདག་གི་འགྱོད་ཚངས་དང་དུ་མ་བཞེས་ན་སྐྱབས་མེད་དོ། །མགོན་མེད་དོ། །དཔུང་གཉེན་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་ཅན་ལགས་པས་དེ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཚངས་བར་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཉིན་ལན་གསུམ་དང་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་འགྲུབ་ན་རབ། །མ་ལྕོགས་ན་ཉིན་ནུབ་རེ་རེ་མ་ཆག་པར་བྱས་པས་སྡིག་ལྟུང་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་སྤྱན་འདྲེན་ཁྲུས་གསོལ་སོགས་ཚོགས་གསོག་རིམ་བ་ནི། །གང་ཞིག་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་གྱུར་ཀྱང་བདུད་སྡེའི་དགྲ། །ཇི་ལྟར་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཡི། བཅོམ་ལྡན་བདག་གི་སྡུམ་བར་མཆིས་སུ་གསོལ། །ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་འབྱོན་པའི་ཤུལ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་དྲི་བསུང་ཅན། །ཤེལ་དང་ནོར་བུའི་ས་གཞི་ཀ་བར་ལྡན། གཡུ་དམར་མུ་ཏིག་བླ་བྲེ་དབྱངས་བ་དེར། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་བཅས་བ་ལ། །སྤོ
Chinese
祈请地界自性尊。作为基之自性，如来藏的净治之诸法，作为道之自性，以圣者的断证而修治，不需学习之大乐果位的自性，愿此生证得佛果，赐予加持。第六，顶礼赞。阿啦啦吼，诸法清净，本自任运成就，所作所为与意法皆清净，顶礼普贤父母。法身犹如虚空般无别，色身却如彩虹般显现，于方便与智慧之顶峰获得自在，顶礼五部善逝。奇妙宫殿善逝之母，乃是三世诸佛之生母，顶礼诸部之母。以清净之识蕴与根，作为诸善逝之意与语，乃是诸佛之殊胜子，顶礼八大菩萨。妩媚天女手持花鬘，以等同虚空之供养，供养诸佛，顶礼菩提天女众。焚香、鲜花、灯盏与香水，供养诸佛海会，顶礼供养天女众。以猛烈之方便调伏众生，具备四无量，守护四门，顶礼达吉四门神。断除常断之见，乃是秘密佛母之伴侣，手持铁钩、索套、铁链与铃铛，顶礼四大门母。调伏上下四方世界之主，清净聚集六种烦恼之相续，顶礼六位薄伽梵能仁。怖畏金刚于过去时中早已出现，为调伏恶毒，不逾越时节，顶礼大吉祥黑汝嘎尊。忿怒自在母，激励拥抱，空行母无与伦比，散发燃烧之云雾，顶礼降伏恶毒之佛母。于如劫火般燃烧之坛城中央，以智慧身之庄严，安住着怖畏金刚，顶礼八大忿怒母。身如虚空，无有任何阻碍，能随意变化之幻化自在母，顶礼八大明妃。金刚面母，四位迅疾之信使，守护东西南北四方之门，顶礼护门忿
English
I pray to the essence of the earth's surface. May the purifying elements of the Sugata-garbha, the basis of all, be refined by the realization of the noble path. May the lineage of the great bliss, the fruit beyond learning, be realized in this life, and may blessings be bestowed to attain Buddhahood. Sixth, I prostrate and praise. Alala ho! All phenomena are perfectly pure, spontaneously accomplished from the beginning. Actions, deeds, and mental phenomena are all pure. I prostrate to the two, Samantabhadra and Samantabhadri. The Dharmakaya is inseparable like the sky, yet the Rupakaya is clear like a rainbow. Possessing mastery over the supreme method and wisdom, I prostrate to the Five Sugatas. The mother of the Sugatas in the wondrous palace, the mother who gives birth to all Buddhas of the three times, I prostrate to all the mothers of the lineages. With pure consciousness and faculties, as the mind and speech of all the Sugatas, they are the supreme sons of all Buddhas. I prostrate to the eight great Bodhisattvas. Charming goddesses holding garlands, offering to the Buddhas with offerings equal to the sky, I prostrate to the assembly of Bodhi goddesses. Incense, flowers, lamps, and scented water, offered to the ocean of Buddhas, I prostrate to the offering goddesses. Subduing beings with fierce methods, possessing the four immeasurables, protecting the four gates, I prostrate to the four gatekeepers, Ta Kri. Dispelling views of permanence and annihilation, companions of the secret mothers, holding iron hooks, lassos, iron chains, and bells, I prostrate to the four great gatekeepers. Lords of subduing the world in the four directions, above and below, purifying the continuum where the six afflictions gather, I prostrate to the six Bhagavan Thupas. Vajrabhairava, who appeared in the past, to subdue the wicked, not transgressing time, I prostrate to the glorious Heruka. Wrathful, powerful mother, inspiring embrace, Dakinis unparalleled, emitting clouds of burning light, I prostrate to the mother who subdues the wicked. From the center of the mandala blazing like the fire of an eon, adorned with the ornaments of the wisdom body, dwells Vajrabhairava, I prostrate to the eight great wrathful mothers. Bodies like the sky, unimpeded anywhere, great transformative goddesses who can transform into whatever is desired, I prostrate to the eight great non-fine ones. Vajra-faced mothers, the four swift messengers, protecting the four gates of east, south, west, and north, I prostrate to the wrathful gatekeepers.
Chinese
向四位姐妹致敬！光荣的眷属金刚阿里！空中疾行至上自在母！向二十八位瑜伽母致敬！于十方傲慢者镇压的座垫之上，于智慧劫火燃烧的中央，向降伏魔众的父母致敬！向无所缘之法身致敬！向圆满受用身致敬！向种种化身致敬！向不变金刚身致敬！向现证菩提身致敬！三世诸佛所修持，圆满二资粮功德至究竟者，向身与智慧之眷属致敬！第七，共同忏悔：祈请三世一切诸佛之本体上师，以及十方之佛子垂念我！我从无始时迷惑以来，直至今日，为无明所支配，以生起之近取，烦恼贪欲，嗔恨，愚痴现前积聚，身之门造作杀生，生起杀心，不予而取，以欲邪淫之类，语之门造作妄语，离间语，恶语，绮语，意之门造作贪心，害心，邪见等，不善十业，以及于如来之身恶意出血等五无间罪（145），以及与其相近之五罪等不善之根本之上，所立之律仪，居士，沙弥，比丘等别解脱戒律七种中，发生根本堕罪与恶作，以及菩萨之愿行学处总说，以及根本堕罪与粗罪之种种名目不同及相违背，以及特别是持明之律仪学处中，违背金刚乘之律仪之过失，诽谤上师等十四根本堕罪，以及支分粗罪之八种中，失败，以及因不善之势力所摧毁，总的与个别的微细难以守护之三昧耶戒全部，以及自性为烦恼所支配，心被压制，对于三宝
English
Homage to the four sisters! Glorious retinue Vajra Ali! Supreme powerful mother who travels swiftly in the sky! Homage to the twenty-eight yoginis! Upon the seat where the arrogant of the ten directions are suppressed, in the center of the burning fire of wisdom kalpa, homage to the parents who subdue the demons! Homage to the Dharmakaya, which is without object! Homage to the Sambhogakaya! Homage to the various Nirmanakayas! Homage to the immutable Vajrakaya! Homage to the Abhisambodhikaya! Those who have been accomplished by all the Buddhas of the three times, who have perfected the qualities of the two accumulations, homage to the retinue of body and wisdom! Seventh, common confession: Please, the Lama, the essence of all Buddhas of the three times, and the Bodhisattvas of the ten directions, consider me! From the beginning of my delusion until this day, I have been dominated by ignorance, and by taking up the near-cause of arising, I have accumulated afflictions such as desire, hatred, and delusion. Through the door of the body, I have committed acts of killing, generated the intention to kill, taken what was not given, and engaged in sexual misconduct. Through the door of speech, I have committed falsehood, slander, harsh speech, and idle talk. Through the door of mind, I have committed covetousness, malice, and wrong views. These are the ten non-virtuous actions. Furthermore, I have committed the five inexpiable sins, such as drawing blood from the body of the Tathagata with malicious intent (145), and the five sins similar to them. Upon all these roots of non-virtue, I have violated the vows of the seven types of individual liberation vows, such as those of a layperson, a novice monk, and a fully ordained monk, and have incurred root downfalls and misdeeds. I have also violated the general precepts of the Bodhisattva's aspiration and engagement, and have transgressed the various categories of root downfalls and gross transgressions. In particular, I have violated the foundations of the discipline of the knowledge-holders, and have transgressed the vows of Vajrayana, such as slandering the guru, the fourteen root downfalls, and the eight types of branch transgressions. I have been defeated by the power of negativity, and have broken all the general and specific samaya vows of secret mantra, which are subtle and difficult to protect. Furthermore, I have been dominated by the afflictions, and my mind has been overwhelmed, with regard to the Three Jewels.