Tibetan
།གང་གིས་མི་ཤེས་དབང་གིས་བྱས་པ་དག་ །ཅེས་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྔགས་བ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་བའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་དུས་ཆེན་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཚོགས་གཉིས་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་གསེར་གྱི་ཤིང་རྟས་དྲངས་པའི་སྐུ། །མཚན་དཔེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་འཁྲི་ཤིང་ཅན། །བདུད་སྡེ་བྱེ་བའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བས། །རྒྱལ་བའི་མཚན་གྱིས་བསྔགས་བ་དེ་ལ་འདུད། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་བློ་ཡི་བཏགས་པ་དེ། །བཏགས་པའི་ཆོས་ལ་ལས་དང་དེའི་འབྲས་བུ། །གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་གྱི། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་དུས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཆུ་ཤེལ་དབང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆུས་ཉ་ཞིང་། །ཞག་གི་ཕུང་པོ་བུམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས། །རང་དབང་བྱས་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། །མཉན་དུ་ཡོད་བར་ཆོ་འཕྲུལ་འདུན་ཁང་གཤེགས། །ཟག་པར་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡིས། །སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་ལྡན་སེང་གེ་ལ། །རྒོལ་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མཐུར། །ཤེས་ནས་ལྷ་དང་བཅས་པའང་ལྟད་མོར་ལྷགས། །དགའ་བ་དང་པོ་ཚེས་གཅིག་ཉིན་ཞག་ལ། །མི་དབང་གསལ་རྒྱལ་བསྙེན་བཀུར་བསྟབས་པའི་ཚེ། །ས་ལ་བཙུགས་པའི་ཚོམས་ཤིང་ལྗོན་པ་ནི། །དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་སྲིད་དུ་ལོ་འབྲས་དུད། །དབང་ཡུལ་བདེ་བས་ཁྱབ་མཛད་དེར་ཕྱལ་འཚལ། །ཚེས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནས་མཆོད། །སྟོན་། //////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////// (༡༠༡)མཆོག་མཚན་དཔེར་འབར་བའི་སྐུའི་གཡས་གཡོན། །རིན་ཅེན་རི་བོ་ནོར་བུའི་དོ་ཤེལ་ཅན། །རོབ་དའི་འབྲས་དང་རྩ་ལྗང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལས། །མི་ཕྱུགས་ཆིམས་པར་མཛད་བ་དེར་ཕྱལ་འཚལ། །ཚེས་གསུམ་མི་ཡི་དབང་པོ་ཤུ་སྨི་དས། །མཆོད་ཚོགས་བསིལ་ལས་ལ་དོ་རབ་ཡང་། །བཻཌཱུ་ཞུན་མའི་ཆུ་མཚོར་གྱུར་པའི་སྟེང་། །རིན་ཆེན་པདྨའི་མྱུ་གུ་རྣམ་བཞད་པས། །མཐོ་རིས་ས་བོན་བསྒྲུན་དེར་ཕྱལ་འཚལ་ལོ། །བཞི་བའི་ཚེས་ལ་ཨིནྡུ་ལྦ་རྨི་ཡིས། །བསྟི་སྟང་ཚེ་ན་རྫིང་བུའི་དོགས་བཞི་ནས། །ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཡུར་བ་བརྒྱད་དུ་འཐོན། །སྙན་བའི་སྒྲ་བཅས་བསྙེར་ཞིང་དེ་རུ་འབབས། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་བ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །ཚེས་ལྔར་མི་ཡི་དབང་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱིས། །གཡོས་སྦྱར་ཤིན་ཏུ་འཛུམ་བའི་ཞལ་སྒོ་ལས། །བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཀུན་གསལ་ཞིང་། །འོད་ཀྱིས་ལུས་ལ་རིག་པའི་སྐྱེད་གུ་ཀུན། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡི་དི་མ་འཁྲུད་དེར་འདུད། །ཚེས་དྲུག་ཡི་ཙ་བྱི་ཡིས་ཉེར། མཆོད་ཚེ། །རྣམ་བར་ཤེས་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བས་ཀྱང་། །ཕན་ཚུན་འཛིན་བར་མ་ནུས་ཕན་ཚུན་གྱི། །ཁམས་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་བར་མངོན་གྱུར་དུ། །ཤེས་པའི་བྱིན་བརླབས་མཛད་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེས་བདུན་གཽ་གམ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱིས་མཆོད། །སློབ་མའི་ཚོགས་ཀུན་རྩིབས་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལྟའི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲས་སྟོང་ལྡན། །རྒྱལ་ཕྲན་བློན་འབངས་བཅས་པར་གནས་བསྒྱུར་ནས། །ངོ་མཚར་དད་པའི་གཞིར་བཀོད་དེར་ཕྱག་འཚལ། །ཚེས་བརྒྱད་ལྷ་ཡི་དབང་པོས་སྲི་ཞུའི་ཚེ། །དེས་བཤམས་ཁྲིལ་བཞུགས་བཞིན་མི་སྣང་བས། །ཕྱོགས་བཞིར་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་སྒྲ་འོད་འབྱིན། །སྐུ་སྨད་མེ་འབར་སྟོད་ནས་ཆུ་འབྲུབ་ཆིང་། །ཀླུ་ཡིས་ཕུལ་པའི་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ། །རང་འདྲའི་སངས་རྒྱས་མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་བཞུགས། །ལ་ལ་འབར་ཞིང་ལ་ལ་གསལ་བ་སོགས། །བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྫུ་འཕྲུལ་མེས། །འགྲན་ཟླའི་རང་མཚད་འཚིག་པའི་སྟོན་བ་དྲུག་ (༡༠༢)གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐུལ་འབྲོས་ལ་རིངས་པའི་ཚེ། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱ་གཡོར་གྱིས། །སེང་གེའི་ཁྲིལ་རེག་པའི་སྐད་ཅིག་མར། །སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འཇིགས་རུང་སྲིན་པོ་ལྔ། །འཐོན་པས་ལོག་པར་སྨྲ་བའི་ཁྲི་བཤིག་ཅིང་། །གསང་བའི་བདག་པོས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེས་བསྡིགས། །དྲག་སུམ་སྦྱོར་བ་རྣོན་པོས་ཚར་བཅད་དེ། །ཡོག་སྨྲའི་འཁོར་འབངས་དགུ་ཁྲི་རབ་རུ་བྱུང་། །བ་སྤུ་འོད་ཟེར་འབར་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་རང་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་དེར་ཕྱལ་འཚལ། །ཆོས་དགུར་དྲེགས་ལྡན་མི་མཇེད་བདག་པོ་ཡིས། །མཆོད་ཚེ་རེག་བའི་དབུའི་གཙུག་ཏོར། །བལྟར་མི་མངོན་པའི་ངང་ཚུལ་འདིའོ་ཞེས། །སྟོན་ཕྱིར་ཚངས་བའི་ཡུལ་སར་སྙེག་པའི་ཚུལ། །མངོན་སུམ་གསལ་བར་མཛད་པ་དེར་ཕྱལ་འཚལ། །ཡར་ངོའི་ཆེས་བཅུར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་ས། །སྲི་ཞུ་སྦྱར་ཚེ་མཚན་དཔེར་འབར་བའི་སྐུ། །སྲིད་རྩེར་ཁྱབ་པའི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གགསུམ། །མངོན་སུམ་ལྟ་བའི་སྐལ་བར་སྦྱར་བ་ཡིས། །གདུལ་བྱ་དད་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅུ་གཅིག་ཁྱིམ་བདག་མགོན་ན་མེད་ཟས་སྦྱིན་མཆོད། །གར་སྐུ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་ལེགས་འཁྱུད་པའི། །དཔལ་གྱི་མགུར་ལས་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །མཐོ་རིས་དང་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཐེམ་སྐས་ལ། །འཇོག་པའི་སྐལ་པ་ཕྱིན་དེར་ཕྱལ་འཚལ་ལོ། །བཅུ་གཉིས་ཆོས་ལ་ཙིནྟས་བསྙེན་བཀུར་ཚེ། །བཙོ་སྦྱངས་ཞུན་མར་འཕྲོ་བའི་ཟེར་འོད་མཚོན། །བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ལ་རེག་པས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི། །དུག་གསུམ་རྟོག་པ་སྦྱངས་ཏེ་ཉ་དང་ཁོ་ན། །སྤངས་པའི་མཛའ་བཤེས་གནས་འགྱུར་དེར་ཕྱལ་འཚལ༑ །བཅུ་གསུམ་ཤུནྟ་ད་ལས་མཆོད་པའི་ཚེ། །ལྟེ་བའི་སྒྲུབས་ནས་འོད་ཟེར་ཟུང་ལྡན་རྩེར། །པདོྨའི་སྟེང་ན་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས། །དེ་ལས་དེ་འདྲ་གྲངས་མེད་གྱུར་པའི་ཚུལ། །ཀུན་ལ་སྣང་བར་མཛད་པ་དེར་ཕྱལ་འཚལ། །བཅུ་བཞི་རས་དབང་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནས་མཆོད། །སྐུ་ (༡༠༣)ལ་གཏོར་བའི་མེ་ཏོག་སྐད་ཅིག་མར། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཁམས་སུ་གནས་འགྱུར་ཅིང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐུག་པར་གསེར་བཞིན་འབར། །སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་གྲངས་དེ་སྙེད། །སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་བསྟན་དེར་ཕྱག་འཚལ། །བཅོ་ལྔར་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་མཆོད། །སྣོད་ཀུན་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས་གང་བ། །ཆོ་འཕྲུལ་ལྟ་བར་འདུས་པས་མྱོད་བྱིན་བརླབས། །ས་ལ་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ཕྱག་རེག་སྟེ། །དམྱལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་བསྟན་པས་འཁོར་ཚོགས་རྣམས། །འཇིགས་དང་སྙིང་རྗེའི་དང་གཟུགས་འགྲན་པའི་མོད། །ངེས་པར་འབྱུང་བས་རྒྱུད་བསལ་བློ་ཆེན་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ལ་རང་བཞག་ཅིང་། །དམྱལ་བའི་འགྲོ་བས་ཐུབ་དབང་ཞལ་མཐོང་བས། །ཚེ་འཕོས་མཐོ་རིས་རྟེན་ལ་འགོད་པ་སོགས། །སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དར་ཕྱག་འཚལ། །འདི་ལྟར་བསྟོན་མཆོག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་ཁ་ཏོན་དུ། །བྱས་ཤིང་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་འདྲ་བས། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཤོག་ །ཅེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མཛད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་ཚོག་པ་ཞིག་དགེ་ས་ཞེས་། །བཟོ་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་གོམས་ཤིང་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བློ་གཞིལ་བ་ལྦ་གིནྡྲ་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་བསྐུལ་ངོར། །བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་དང་། །དེས་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་ལ་འདུན་པ་ཙམ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། །གཏི་མུག་གིས་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་མི་བསླུ་བར་ངེས་པའི་དད་པ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུན་མོང་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཁ་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ཕན་ཆད་ཅེས། །ཟླ་བའི་བགོ་བཤའ་བྱེད་མོད་ཀྱང་། །རྗེ
Chinese
以不知者被权势所为之事，即以利益之门赞叹而特意宣说。神变大节特意宣说名为二资粮车。 顶礼薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛。 二资粮黄金车所牵引之身，具妙相等功德海之藤蔓，于魔军百千之战场中得胜，以胜者之名称赞叹者，我顶礼彼。 诸法全部是心之假立，于假立之法有业及其果，知晓成立之自性后，薄伽梵以神变大加持之时节。 以水晶自在之坛城，嘴衔鱼，酥油堆积如瓶之城市，于自在所作之时节差别，于舍卫城神变殿而去。 以具漏之心之大象，对于具十力四无畏之狮子，此为损害众生之福德，知晓后天神等亦来观看。 喜悦之初，初一之日，人王光明王供养承侍之时，立于地上之丛林树木，于五百由旬之广大处结果成熟。 以自在之乐遍布，于彼作礼敬。 初二国王邬陀衍那供养。 示现。 //////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////// (101)殊胜妙相光焰之身之左右，珍宝山具宝珠之光泽，以若巴达之果及草木化现，令人畜皆满足，于彼作礼敬。 初三，人王须弥陀，供养之会胜过清凉，于琉璃融化之水湖之上，珍宝莲花之嫩芽绽放，胜过天界之种子，于彼作礼敬。 初四之日，因陀罗跋弥，于嬉戏园林池塘之四方，大河从八条水渠流出，伴随悦耳之声靠近并流入其中。 宣说菩提法之音声，于彼作礼敬。 初五，人王梵
English
Specifically praising the deeds done by those who do not know, through the door of benefits. A special dedication for the Great Miracle Festival called the Two Accumulations Chariot. I prostrate to the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha, Shakyamuni. The body drawn by the golden chariot of the two accumulations, Possessing the creeper of the ocean of marks, examples, and qualities, Victorious in the battle of hundreds of thousands of demon armies, I pay homage to the one praised by the name of the Victorious One. All phenomena are mere mental constructs, In these constructed phenomena, there are actions and their results. Knowing the established nature, the Bhagavan blessed the time with great miracles. With a mandala of crystal power, a fish in its beak, And a city of vases made of heaps of butter, In the special time of self-made, He went to the Miracle Hall in Shravasti. With the elephant of defiled mind, To the lion with ten powers and four fearlessnesses, This attack is the merit of sentient beings, Knowing this, even the gods came to watch. On the first day of joy, the first day of the month, When the king of light, the lord of men, offered his service, The grove of trees planted on the ground, bore fruit and ripened in the expanse of five hundred yojanas. Spreading happiness with freedom, I pay homage there. On the second day, King Udayana made offerings. Show. //////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////// (101) The right and left of the supreme body blazing with excellent marks, Precious mountains with jewel-like luster, Transforming into Robada's fruits and vegetation, Making humans and animals satisfied, I pay homage there. On the third day, the lord of men, Sumida, The offering assembly surpasses coolness, On top of the melted lapis lazuli lake, Precious lotus sprouts bloom, Surpassing the seeds of the heavens, I pay homage there. On the fourth day, Indravarmi, From the four corners of the playground pond, Great rivers flow out in eight canals, Approaching and flowing into it with pleasant sounds. Proclaiming the sound of the Dharma of Bodhi, I pay homage there. On the fifth day, the lord of men, Brahma
Chinese
敬礼！ 从调伏者极其微笑的脸庞之门， 所发出的光芒照亮了整个三千世界， 光芒照在身上，使所有智慧的增长， 洗净五种障碍的污垢，我向您敬礼。 初六，以亦扎布进行供养之时， 即使是隐蔽的各种知识， 也无法互相执取，互相的 界和思想的差别显现出来， 赐予智慧的加持，我向您敬礼。 初七，高嘎玛释迦族进行供养， 所有弟子如轮辐般环绕， 拥有千子的转轮王， 将小国王、大臣和百姓等安置好后， 作为奇妙信仰的基础，我向您敬礼。 初八，天神之王进行侍奉之时， 他所陈设的宝座却无法看见， 向四方展现四种行为和发出声音光芒， 下半身火焰燃烧，上半身水流涌动， 在龙所献上的莲花心髓上， 化现出许多与自己一样的佛陀安坐。 有的燃烧，有的明亮等等， 以不可思议的幻化之火， 使竞争对手的自诩燃成灰烬的六位导师(102)， 一个催促一个急于逃跑之时， 以百种福德成就的幡幢， 接触到狮子宝座的瞬间， 伴随着声音，出现五位恐怖的罗刹， 摧毁了邪说的宝座， 秘密的主人以燃烧的金刚杵威胁， 以猛烈的三结合利器彻底制服， 使九万瑜伽士的眷属纷纷出家。 毛孔发出光芒的诸佛， 各自向自己的眷属说法，我向您敬礼。 对九法傲慢自满的娑婆世界之主， 供养时接触到头顶的顶髻， 为了显示“这就是无法看见的状态”， 显现出趋向梵天之境的样子， 我向显而易见地示现的您敬礼。 上弦初十，四大天王 进行侍奉时，具有妙相好之身， 以遍布有顶的光芒照亮三界， 使有缘者获得亲眼目睹的机会， 我向使所化之人产生信仰的您敬礼。 十一，家主无怙以美食供养， 舞姿之身被光网完美环绕， 从吉祥的颈项中流出甘露的喜宴， 高...
English
Homage! From the door of the face of the Tamer, exceedingly smiling, The light that arises illuminates the entire three thousand worlds, The light shines on the body, causing all wisdom to increase, Cleansing the dirt of the five obscurations, I bow to you. On the sixth day, when offering is made with Yitsa Byi, Even the various knowledges that are hidden, Cannot grasp each other, the differences between each other's Realm and thoughts become manifest, Granting the blessing of wisdom, I bow to you. On the seventh day, the Gautama Shakya clan makes offerings, All disciples surround like the circumference of spokes, The Chakravartin king with a thousand sons, After settling the petty kings, ministers, and subjects, As the foundation of wondrous faith, I bow to you. On the eighth day, when the king of gods performs service, The throne he set up is invisible, Displaying four actions in four directions and emitting sound and light, The lower body burning with flames, the upper body gushing with water, On the lotus heart offered by the Nagas, Emanating many Buddhas like himself, seated. Some burning, some shining, and so on, With inconceivable illusory fire, Making the six teachers (102), whose rivals' boasts were burned to ashes, Urge each other to flee in haste, With the banner made of a hundred merits, The moment it touches the lion throne, Accompanied by sound, five terrifying Rakshasas appear, Destroying the throne of false speech, The lord of secrets threatens with a burning vajra, Completely subduing with the fierce three-combined sharp weapon, Causing ninety thousand yogi followers to renounce. The Buddhas whose pores emit light, Each teaching the Dharma to their own retinue, I bow to you. The lord of the Sahā world, arrogant with the nine doctrines, When offering, touches the crown of the head, To show "This is the state of being invisible," Manifesting the appearance of tending towards the realm of Brahma, I bow to you who manifestly reveal. On the tenth day of the waxing moon, the four great kings When performing service, the body blazing with marks and signs, With the light pervading the peak of existence, illuminating the three realms, Giving sentient beings the opportunity to see with their own eyes, I bow to you who cause those to be tamed to generate faith. On the eleventh, the householder Anathapindika offers food, The dancing body is perfectly surrounded by a web of light, From the auspicious neck flows a feast of nectar, High...