Tibetan
ལ་ཕུལ་ཞིང་བསྡད་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ན་རེ། འདི་གུས་པ་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་པས་ནང་དུ་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཟེར་ནས་ནང་དུ་བཏང་བས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ (༨༠༦)མཆོད་པ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཡེངས་པ་དང་། ཧེ་བཛྲ་གུར། གདན་བཞི་སོགས་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ་སྨྱུ་གདོང་དུ་བཅུག་ནས་གློ་སྐར་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕངས་པས་སྒོ་དང་རོལ་མོ་རྣམས་སྒྲ་བྱུང་བས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་ནས་ལྐུགས་པས་ཆོས་བརྐུས་སོ་ཟེར་ནས་བཙལ་པས། མ་རྙེད། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྱུ་གདོང་ཁྱེར་ནས་བྲོས་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདས་ཀྱང་མ་ཟིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་ཏེ་འོད་བས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་ཞིག་ཟེར་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་དར་བར་མཛད་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ལྭ་པ་བ་དང་། ཙ་རྱ་བ་དང་། རྟ་མཆོག་བིན་ས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། མ་ཧཱ་མ་ཡའི་རྒྱུད་ཀུ་ཀུ་རི་པས་ཨོ་རྒྱན་ནས་གཏེར་ཕྱུང་སྟེ། བརྐུས་ནས་བྲོས་འོད་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེད་པར་བཤད་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཏེར་ནས་བྱུང་བར་བཤད་པའི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཤད་པས་རང་རང་གི་ཆོས་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་ཏུ་མི་འགྲོ་འམ་སོམས་ཤིག་ དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཀླུ་རོལ་པའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་དང་། ཆུ་ཀླུ་ཆེན་པོའི་གསང་རྒྱུད། མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་རྒྱུད་སོགས་རྣམས་དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་རྒྱུ་སྐོར་རོལ་པ་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་མཛོད་སྒོ་ཉིས་རིམ་བཅང་པའི་ནང་ན་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་དགུ་གླིང་ནས་བཏོན། ཡི་གེར་བཏབ་པར་བཞེད་ཅིང་། ད་ལྟ་བོད་དུ་ཡང་ཞི་བྱེད་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ལྷོ་བྲག་བན་པ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་ཡོད་བར་ཞི་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུངས་པས་ད་དད་ཀྱང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆད་དམ། གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཁྲིད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས་གཏེར་དུ་སྤས་ནས་དུང་མཚོ་རས་པས་བཏོན་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པས་ནཱ་རོ་པན་ཆེན་གྱི་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་རྣམས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་བྲག་རྒན་མོ་འཛུམ་ཤོར་བ་འདྲ་བའི་ནང་ན་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ (༨༠༧)ཞབས་རྗེས་ཀྱི་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་སྲས་ནས་ཕྱིས་གཙང་བ་རྒྱ་རས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ནས་དར་བར་མཛད་ཡོད་ཅིང་། ཏི་ཕུ་པའི་ཞལ་ནས། རྒྱ་གར་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ནས། གདམས་ངག་མར་གྱི་སྙིང་པོ་འདི། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནག་བ་ནས་ཡོད། པཎིྜ་ཏ་ཡིས་ལོང་གཏམ་བྱས། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་སྙིང་ཡིན། །དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་གོ་ཆ་ཡིན། །ཀུ་སུ་ལི་ཡི་སྨན་སྦྱོར་ཡིན། །ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་རྟོགས་བ་ཡིན། །པཎིྜ་ཏ་དང་ཀུ་སུ་ལུ། །གཞན་ལ་འདི་འདྲ་མེད་པ་སྟེ། །སྣོད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །གདམས་ངག་བཤད་ལ་དུས་ཚོད་དགོས། །ད་ལྟ་བསྟན་བའི་དུ་མིན་པས། །མཁའ་འགྲོ་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ། གཏད་གཉེར་གྱིས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས། །སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱི་འོག་རོལ་ཏུ། །བློ་ལྡན་གང་ཟག་ལེན་དུ་འོད། །དེ་ཡི་ལག་ཏུ་བཏོད་ཅིག་གིས། །སྨོན་ལམ་ཐོབ་ལས་སྦོས་ཤིག་གསུངས། །ཞེས་རས་ཆུང་བ་ལ་ལུང་བསྟན་བར་མཛད་དོ། །དེས་ན་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙན་བརྒྱུད་ཆད་པར་སྨྲའམ། དེ་སོགས་གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་མ་སྤྲོས་སོ། །དེས་ན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་གནས་བའི་གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་མཁྱེན་ནས། ཆོས་དང་གདམས་པ་ཚོང་འདུས་ཀྱི་འོ་མ་ལྟར་འཚལ་གྱིས་དོགས་པ་དང་། གནས་དུས་ཁ་ཅིག་གི་ཚེ་སྟོན་པའི་སྣོད་མེད་པ་དང་། ཕྱི་མའི་དུས་ཁ་ཅིག་གི་ཚེ་བསྟན་དུ་རུང་བད་དགོངས་པ་དང་། ཁ་ཅོག་ཆོས་ལ་གསར་ངས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱིས་གསར་དུ་བྱུང་བ་ན་ནན་ཏན་གྱིས་འཇུག་པ་དག་འབྱུང་བས་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་། དེ་ཉིད་འདོན་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་མངའ་བདག་ལྟ་བུ་བསྟན་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་སྦས་པ་རྣམས། ཕྱིས་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་བའི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུས་གཏང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། (༨༠༨)འགྲོ་དོན་མཛད་པས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱུན་མི་འཆད་བའོ། །ཁྱད་པར་དུ་མངའ་བདག་ཉིད་དང་གུ་རུ་ཆོས་དབང་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་མང་པོར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། ལས་དང་སྐལ་ལྡན་པའི་རིགས་ལྡན་ཡིན་ཞིང་། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་ཡང་ཡང་དངོས་དང་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་མཇལ་ཞིང་དབང་བཀའ་ལུང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ནོད་པ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དང་སྙན་བརྒྱུད་ཆད་སོགས་ཀྱི་སྐུར་པ་གདབ་པ་ནི་རང་གི་བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་ཡང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཀླུ་རོལ་པའི་མོད་ལས་ཀྱང་། །ང་ཡི་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་། །ཐུགས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦ། །ཡང་ན་ས་ཡི་སྙིང་པོར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་མགོ་རྒོད། །དེས་དོན་དཀྲུགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། །དེ་ཕྱིར་ཆུ་ཀླུང་རྒྱུན་མི་གཅོད། །ཅེས་པ་དང་། དཔལ་མཆོག་ལས། རྒྱུད་བ་ཡོད་པར་ཆེས་ཡང་དག་ཏུ་མི་འགྲུབ་ཅེས་ཟེར་ཞིང་སངས་རྒྱས་བའི་རྒྱུད་དུ་བཅོས་པས་དེ་རྣམས་ལྟར་ལོས་བྲི་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གསར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་བཅོས་བར་འགྲོ་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་དོན་བཅར་ཕོག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་བཏོན་ཆོག་མེད་དེ་བཤད་བའི་དབྱིངས་ནས་གཞལ་ན་རྫོགས་ཆེན་ལའང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལམ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞི་ར་གྱུར་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་མེད་ནའང་། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་འབྲུག་སྟེ། དུས་འཁོར་དུ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་བ་ཕྱི་རོལ་བའི་ནང་དུ་སྣང་ཡང་བདག་ཅག་གིས་ (༨༠༩)བསྙེན་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡུལ་གྱི་སྒྲ་ཡིས་དོན་ཤེས་ན། བསྟན་བཅོས་སྒྲ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་གསུངས་བས། དོན་ལ་རྟོན་ན་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་ལས་ལྷག་པར་རྒྱུད་རྣམ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་ལས་ལྷག་པ་རྒྱུད་རྣམ་དག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་ཡང་ཅང་ཡོད་དམ། རྫོགས་ཆེན་ལ་ཆོས་ལོག་ཡིན་པར་ལུང་བསྟན་མེད་ཟེར་གྱི་འདུག་སྟེ། དེ་མེད་པས་རྣམ་དག་ཏུ་འགྲུབ་ན། བྲོན་གྱི་མདོ་འདི་ཙམ་ཞིག་གྲགས་པ་ལའང་ལུང་བསྟན་མི་རྙེད། སྤྱིར་རང་རེས་མ་རྙེད་པས་མེད་པར་ཡང་མི་འགྲུབ། ཟེར་མོད། དེ་ལ་མི་རྙེད་པས་མེད་པར་མི་འགྲུབ་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་མེད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་དམ་པ་ནས། མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བའི་ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་མ་འོངས་བའི་དུས་ན་ངའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། བོན་དང་། གླུ་སྒྲུབ་དང་། རྒྱན་པོ་དང་། ཤོ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་པས་ཉམས་ཏེ་ཅེས་སོགས་དང་ཇོ་བོའི་བླ་མ་དྷརྨ་རཀྴ་ཏས་ཀྱང་། དམ་ཆོས་གཏུག་ལག་ཞུས་ནས་མོ་བོན་སྐྱོང་། ཞེས་སོགས་སྣང་བས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིན་ན་ནོ། རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ལོག་ཡིན་པ་ཡང་ལུང་བསྟན་བར་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་མེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། བོད་ལྟ་བུ་ཡུལ་རེ་རེའི་ཆོས་ལོག་རེ་རེ་ནས་ལུང་སྟོན་གྱིས་གན་ལང་ཆས་ལ་བརྟག་པར་གསུངས་པ་འདིས་ཆོག་ །ཟེར་མོད། །འོ་ན་བརྟག་ལུགས་དེ་ཕྲ་མ་སྔ་བཙན་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་ཁོ་ནས་བྱེད་དམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་དབང་པོ་བཙུགས་ནས་ཚིག་དོན་གྱི་དབྱིངས་གཞལ་བས་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་པས་ནང་བ་ཆོས་ལོག་ཏུ་བལྟ། ཉན་ཐོས་པས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལོག་ །མངའ
Chinese
供养并安住后，空行母们说：“此人非常恭敬，让他进来做供养吧。”于是让他进入，导师（806）做了供养。之后，在另一个时机，空行母们疏忽时，将黑汝嘎续、四座等取出，放入竹筒中，从窗户扔到外面，门和乐器发出声音，空行母们聚集后，说：“哑巴偷了法。”于是寻找，但没有找到。之后，在另一个时机，导师拿着竹筒逃跑了。空行母们追赶但没有追上，说：“你是龙树，给俄巴这些有缘者吧。”于是导师使之兴盛。有些人认为是拉瓦巴、扎热亚巴和马头金刚所取出。玛哈玛雅续的库库日巴从邬金取出宝藏后，偷走并逃跑，据说俄巴被智慧和世间的空行母们追赶。另外，还说了从宝藏中出现的无边佛法，想想这是否会变成诽谤各自的法和上师传承的话语。圣者佛陀宣说了寂灭的流水嬉戏的经续等，以及流水大续、空行母的秘密续等，在尸陀林吉祥的因缘轮中嬉戏时，从空行母的秘密宝藏双层门中，取出九个铁匣子，著成文字。现在西藏也有大部分的寂灭经续被藏在洛扎班巴的宝藏中，寂灭大成就者们说了，现在也仍然传承未断吗？另外，大手印心性引导被达波拉杰藏为宝藏，被敦措惹巴取出。杰尊惹琼巴将那若班禅的六种等味轮，藏在洛扎卡曲，形似老妇人微笑的岩石中，在嘉瓦南喀宁波（807）足迹的东北角，由儿子取出，后来藏巴嘉热从宝藏中取出并使之兴盛。底普巴说：“从印度的乳海中，此窍诀酥油的精华，存在于续部中，班智达们说了妄语。”
English
After offering and staying, the dakinis said, "This person is very respectful, let him come in to make offerings." So they let him in, and the teacher (806) made offerings. Then, on another occasion, when the dakinis were distracted, they took out the Hevajra Tantra, the Four Seats, etc., put them in a bamboo tube, and threw them outside from the window. The doors and musical instruments made sounds, and the dakinis gathered and said, "The mute one stole the Dharma." So they searched, but did not find it. Then, on another occasion, the teacher took the bamboo tube and ran away. The dakinis chased but could not catch him, and said, "You are Nagarjuna, give it to the fortunate ones like Owa." So the teacher made it flourish. Some think that it was taken out by Lawapa, Caryapa, and Hayagriva Binsa. Kukkuripa of the Mahamaya Tantra took out the treasure from Oddiyana, stole it and ran away, and it is said that Owa was chased by the wisdom and worldly dakinis. In addition, it is said that there are endless Dharmas that came from the treasure. Think about whether this will turn into words that slander one's own Dharma and the lineage of the guru. The holy Buddha taught the Sutras and Tantras of the Peaceful Water Play, and the Secret Tantra of the Great Water Play, the Secret Tantra of the Dakinis, etc. When playing in the charnel ground, in the auspicious wheel of causes, from the double-layered door of the Secret Treasury of the Dakinis, nine iron boxes were taken out and written down. Now in Tibet, most of the Peaceful Sutras and Tantras are hidden as treasures in Lhodrak Banba, and the great Peaceful Ones have said, is the practice lineage still unbroken? In addition, the Mahamudra Mind Training was hidden as a treasure by Dagpo Lhaje and taken out by Dungtsho Repa. Jetsun Rechungpa hid the Six Tastes of Naropa Panchen in Lhodrak Kharchu, in a rock that looks like an old woman smiling, in the northeast corner of the footprint of Gnyubs Namkhai Nyingpo (807), and later Tsangpa Gyare took it out from the treasure and made it flourish. Tipupa said, "From the Milk Ocean of India, this essence of ghee of instructions exists in the Tantras, the Panditas have spoken lies."
Chinese
是成就者们的命根，是行走坟场的盔甲，是库苏卢的药剂配方，是那若班智达的证悟。班智达和库苏卢，他人没有这样的，是为有缘的你宣说的。讲授口诀需要时间，现在不是宣说的时候，交给所有的空行母、神鬼，作为委托保管埋藏为宝藏。三世之后，有智慧的人会来取，交到他的手中。祈愿获得后埋藏吧，这样说道。这样对惹琼巴作了授记。因此，难道说罗念六法等修传和口耳传承断绝了吗？其他还有很多，就不赘述了。因此，安住在持明地的成就大者，如同第二佛陀般的莲花生，无碍地了知三时，担心佛法和口诀如同集市上的牛奶般混杂，以及某些时候没有宣说者的法器，以及某些未来的时间适合宣说，以及有些人对佛法过于新奇，所以在后来新出现时，会认真地进入，考虑到这些，所以埋藏为宝藏。并且取出宝藏的人，也是后世的圣人，具有业和福分的有缘者，如同自在主般，连同发愿文一起埋藏。后来由具有业和福分的有缘者取出，（808）行持利益众生的事业，所以佛法长久住世，相续不断。特别是自在主本人和古汝曲旺·雷列匝等，在许多世中被莲花生所摄受，是具有业和福分的种姓，并且在这一世也多次在真实和梦境光明中见到莲花生大师，圆满地领受了灌顶、教诫、传承和随许，所以诽谤修传和口耳传承断绝等，是诽谤自己的上师和佛法的预兆。在水龙嬉戏的瞬间，我的佛法教义，从心中埋藏于心中，或者埋藏于大地的心髓中。为什么外道秃头，会扰乱其意义呢？
English
It is the lifeblood of the accomplished ones, the armor for walking in the charnel grounds, the medicinal formula of Kusulu, the realization of Naropa Pandit. Pandit and Kusulu, others do not have such, it is declared to you, the fortunate one. Teaching the oral instructions requires time, now is not the time to declare, entrust it to all the dakinis, gods, and demons, entrust it as a treasure. After three lifetimes, a wise person will come to take it, hand it over to him. Pray that you will obtain it and then bury it, so it was said. Thus, he prophesied to Rechungpa. Therefore, do we say that the six cycles of ro-nyom and other practice lineages and oral transmissions have been cut off? There are many other things, but I will not elaborate. Therefore, the great accomplished one who abides on the ground of the vidyadhara, like the second Buddha, Padmasambhava, knows the three times without obstruction, fearing that the Dharma and oral instructions will be mixed like milk in a market, and that there will be no vessel to show at certain times, and that it will be suitable to show at certain times in the future, and that some people are too novel to the Dharma, so when it appears newly later, they will enter diligently, considering these, they are buried as treasures. And the person who extracts it is also a holy person of later generations, a fortunate person with karma and merit, like a master, buried together with aspiration prayers. Later, it was taken out by such a fortunate person with karma and merit, (808) and the work of benefiting beings was carried out, so the Dharma remained for a long time and continued uninterrupted. In particular, the lords themselves and Guru Chokyi Wangchuk Leikrel Tsal and others have been taken care of by Padmasambhava for many lifetimes, and are fortunate lineages with karma and merit. Also in this life, they have repeatedly met Master Padmasambhava in reality and in dreams of clear light, and have fully received initiations, precepts, transmissions, and permissions, so to accuse the practice lineage and oral transmission of being cut off is a sign of accusing one's own guru and the Dharma. In the moment of the water dragon's play, my Dharma teachings, from the heart, bury them in the heart, or in the essence of the earth. Why would the bald-headed heretics disturb its meaning?
Chinese
因此江河之流不会断绝。就像《吉祥最胜续》中所说：“有续部则不能完全成就”，他们说因为篡改了佛陀的续部，所以才那样写。如果那样的话，新派的续部也会被那样篡改。因为基、道、果三者的续部意义被直接指出，从最初的皈依开始，就不能随意删减地讲述，从这个角度衡量，大圆满也说戒律等波罗蜜多道的行持是如海的基础。即使没有，那也是非常荒谬的。在《时轮经》中说：“具有功德之法的外道，即使显现在我们之中，我们也应该（809）恭敬供养。”还说：“如果通过地方的语言就能明白意义，那么经论的语言又有什么用呢？”因此，如果依赖意义，那么在初、中、后三个阶段都是善法，除此之外，认为续部清净的善法之外，还有什么更好的吗？有人说，没有预言说大圆满是邪法。如果因为没有预言就成立为清净，那么仅仅是《梵天请问经》的流传也找不到预言。一般来说，我们自己没有找到，也不能因此就说没有。他们这样说。对于此，因为没有找到就说没有，这是非常不合理的。因为没有那个理由，从殊胜的禅定开始，在预言未来将要发生的非法行为时说：“未来的时候，我的所有比丘都会因为致力于非法行为，如苯教、歌舞、赌博、骰子和不正当的营生而衰败。”等等。而且，阿底峡尊者的上师达摩rakshita也说：“以恶劣的手段研究佛法，从而扶持苯教。”等等。如果一切智者能够看到一切所知，那么也应该预言大圆满是邪法。即使假设没有，也应该像对每个地方的邪法一样，通过预言来检验甘蓝草。他们这样说。那么，检验的方法是仅仅依靠先前的诽谤，还是依靠佛陀的教言，并以智慧衡量词句的意义？如果像前者那样，外道会认为内道是邪法，声闻乘会认为大乘是邪法。