Tibetan
གས་པ། དཔལ་ཆེན་འོད་པོ་རྣམས་དང་། དེའི་སྲས་ས་པཎ། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གཉིས། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲས་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལ་དུས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་དར་རྒྱས་ཆེ་ཆུང་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། ཐོག་མར་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཆོས་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་སྦྱངས་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པར་མཛད་པར་ཅིང་། དེ་ནས་སྔགས་གསར་མ་ལ་ཐུགས་སྦྱོང་མཛད་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ས་ཆེན། བསོད་རྩེ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་ཕུར་སོགས་རྣམས་ལ་ཡིག་སྣ་མང་དུ་མཛད། ཆོས་རྗེས་པཎ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་དང་མཐུན་པའི་གཞི་འགྱུར་མཛད། མདོར་ན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནས། །ཆོས་རྗེ་ (༧༨༩)འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཡན་ཆད་ཀྱི་ས་སྐྱ་འཁོན་གྱི་གདུང་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་རྙིང་མ་ཡང་ཕུར་གྱི་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ་སུས་བསྙོན་དུ་ཡོད། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནུབ་ཀྱིས་དོག་ནས། མཁས་པ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་དང་། གནུབ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ལས་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཡང་དག་ཕུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བཀའ་བཤད་བཀའ་རྣམས་གསན་ཞིང་། རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྩ་བར་མཛད་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་བསྡིས་དོན། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་འབྲིང་གསུམ། དཀྱིལ་ཆོག་ལ་སོགས་ཡིག་སྣ་མང་དུ་མཛད་ཅིང་། དབུས་གཙང་གི་གདན་ས་རྣམས་དང་། ཆོས་རྫོང་། ལྷས། བསམ་ཡས་སོགས་རྣམས་སུ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྲོལ་ཆེན་པོ་བཙུགས་ནས་ད་ལྟ་ཡང་མ་ཆག་པར་ལོ་དུས་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ལ་སུས་བསྙོན། དེ་ནས་ཕྱིར་རྒྱབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཞེས་ས་སྐྱ་པ་ལ་ཡང་སྐུར་འདེབས་ངན་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་མ་བསྒྱུར་ཅིག་ །རྗེ་བཙུན་མི་ལ། ཕག་མོ་གྲུབ། རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་པོར་མ་བརྟགས་ཆེན་རེ་གསན་ཡང་། ཕྱིས་མཁས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ནས་ཆོས་ལོག་ཡིན་པར་མཁྱེན་ཅིང་ངན་སྐྱུགས་ལྟར་དོར་ཏེ་མ་ལ་ཡང་མ་གསུངས་པས་ད་ལྟ་ཡང་དེ་རྣམས་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཤད་སྲོལ་མེད་ལོ། །བཤད་སྲོལ་དངོས་མེད་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཞེ་ཕུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལ་སྐང་དྲིལ་བར་མཛད་པའི་དགོངས་པ། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གལ་གོ། །དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་ལས་དང་པོར་ཞུས་ནས། ཕྱིར་དོར་བའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོར་ཞིང་། མགུར་མཛད་པ་རྣམས་སུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་མདུན་ནས་གཟེར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱས་ནས་གཟེར། །ཁ་ནས་གདངས་ངག་ཁྲག་ལྟར་སྐྱུགས། །ཞེས་སོགས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་དུ་སེམས་གསལ་སྟོང་རྟོག་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལ། ཕྱག་ཆེན་ (༧༩༠)པས་རྟོག་བྲང་ཟེར། རྫོགས་ཆེན་པས་ཆོས་ཉིད་ཟེར། ཕར་ཕྱིན་པས་སྟོང་ཉིད་ཟེར་ཞེས་སོགས་གསུང་པ་མིན་པ་བསྒྱུར་བར་གསུངས་པ་མི་སྣང་། ཕག་མོ་གྲུབ་པས་ཀྱང་དང་པོ་གསན་ནས་ཕྱིས་དོར་བའི་གཏམ་ཁོང་རང་གིས་གསུངས་པ་རྣམས་སུ་ནི་མི་སྣང་། ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་རྣམས་སུ། གསར་མའི་རྒྱུད་བཞི། རྙིང་མའི་ཐེག་པ་དགུ། ཞེས་སོགས་དེ་གཉིས་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་བ་མང་དུ་སྣང་བ་ལ་ཡང་བསྙོན་དུ་མེད་དོ། །རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པས། ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ཆུང་དུ་ནས་རྫོགས་ཆེན་དང་། ཕུར་པ། འཇིགས་བྱེད་རྣམས་ལ་ཐུགས་དམ་མཛད། དུས་ཕྱིས་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྡོམ་གསུམ་གནད་གཅིག་དང་། དགོངས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཤེས་བྱེད་ལུང་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཉོན་མོངས་བཞི་དག་པའི་བྲལ་འབྲས་ལ། སྔགས་རྙིང་མ་ལ་མཚོན་ན་སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས། མགྲིན་པར་པདྨ་གསུང་གི། སྙིང་གར་ཡང་དག་ཐུགས། ལྟེ་བར་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས། ཞེས་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལུང་དང་འདྲེན་སོགས་མཐའ་ཤིང་། ད་ལྟ་དེ་རྣམས་ནས་བརྒྱུད་པ་དེད་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ལོག་ཏུ་རིག་ནས་ཕྱིས་དོར་བའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གཏོལ་མེད་དོ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས་ཀྱང་སྔར་བཀའ་གདམས་པའི་གདམ་པ་ཞུས་པ་རྣམས་ཆོས་ལོག་ཏུ་རིག་ནས་ཕྱིས་དོར་བ་ཡིན་ནམ་སྟེ། བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ནས་འདེད་པ་ཉུང་ཞིང་། མི་ལ་རས་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་དེད་པ་ཤིན་ཏུ་ནས་དར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཀྱང་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་དང་མཇལ་ཕྱིན་ཆད་ས་སྐྱ་པའི་རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཆོས་ལོག་ཏུ་ཏིག་ནས་དོར་བ་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟ་ཁོང་ནས་བརྒྱུད་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྗེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འབྲིན་གུང་པས་ཀྱང་སྔར་ཐུགས་དམ་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་ལོག་ཏུ་རྟོགས་ནས་དོར་བར་འགྱུར་ (༧༩༡)ཏེ། ད་ལྟ་ཁོང་ནས་བརྒྱུད་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས་རྫོགས་ཆེ
Chinese
对了，大吉祥光尊者们，以及他的儿子萨迦班智达，索南坚赞父子二人，索南坚赞的儿子卓贡帕巴，他们所有人都对新旧密法，只是因为时期的关系，兴盛程度有所不同而已。最初都是学习祖先的旧密法，从而获得成就，之后才专心修习新密法。萨钦，索孜，杰尊扎巴父子等人也对扬浦等法类撰写了大量的文献。法王班智达将金刚橛的根本续部片段，按照莲花生大师的印度范本进行了校对。总而言之，从莲花生大师开始，直到法王（789）妙音大索南坚赞为止，萨迦昆氏家族的所有传承者，都是通过旧密法扬浦获得成就的，对此有谁能够否认呢？之后，法王索南坚赞贝桑波担心祖先的法脉衰落，于是从堪布贝丹僧格和努钦仁钦坚赞那里，听取了祖先的真实金刚橛的灌顶、口传和讲解，并将其作为日常修持的根本。还撰写了续部的总义、广中略三种修法、坛城仪轨等大量的文献。并在卫藏的各处寺院、曲宗（寺名）、拉萨（拉萨市）、桑耶寺（桑耶寺）等地，建立了盛大的金刚橛修供法会，至今仍然按照每年的惯例进行修持，对此有谁能够否认呢？之后，说萨迦派“向后转”，这样对萨迦派进行诽谤，不要把萨迦派变成有污点的人。杰尊米拉日巴、帕莫竹巴、嘉瓦竹贡巴等人，最初虽然听受了一些玛觉千波的教法，但后来成为智者和成就者后，认识到那是邪法，像呕吐物一样丢弃，甚至不再向他人讲述，所以现在也没有从他们那里传承下来的说法。虽然没有实际的说法，但他们所有人的见解核心都集中在大圆满上，你是否理解这种向外展示的意图呢？对此，杰尊米拉日巴最初请教，后来舍弃的历史广为人知，而且在道歌中也说，大圆满的要点
English
Indeed, the great glorious Odpo and his sons, Sakya Paṇḍita, and the two Sonam Gyaltsens, and the son of Sonam Gyaltsen, Drogön Phakpa, all of them, regarding both the new and old tantras, only differed in their degree of flourishing due to the times. Initially, they studied the old tantras of their ancestors and attained accomplishment, and then they focused solely on practicing the new tantras. Sachen, Sötse, and Jetsun Drakpa and his sons also composed many texts on Yangpur and other practices. Dharma Lord Paṇḍita revised a section of the root tantra of Vajrakīla, aligning it with the Indian model of Padmasambhava. In short, from Padmasambhava to Dharma Lord (789) Jampel Yangchenpo Sonam Gyaltsen, all the descendants of the Sakya Khön lineage attained accomplishment solely through the old tantra Yangpur. Who can deny this? Then, Dharma Lord Sonam Gyaltsen Pal Zangpo, fearing the decline of his ancestors' Dharma, received the empowerments, transmissions, and explanations of the authentic Vajrakīla of his ancestors from Khenpo Pelden Senge and Nupchen Rinchen Gyaltsen, and made it the foundation of his daily practice. He also composed many texts on the condensed meaning of the tantra, the three types of sādhana (extensive, concise, and intermediate), mandala rituals, and so on. He established grand Vajrakīla practice ceremonies in the monasteries of Ü-Tsang, Chösrong, Lhasa (Lhasa City), Samye Monastery (Samye Monastery), and other places, which are still performed annually without interruption. Who can deny this? Then, to say that the Sakyas "turned backwards" is a false accusation against the Sakyas. Do not portray the Sakyas as tainted. Jetsun Milarepa, Phagmo Drupa, Gyalwa Drikungpa, and others initially received some teachings of Machik Labdrön, but later, having become wise and accomplished, they recognized it as a heretical Dharma and discarded it like vomit, not even speaking of it to others. Therefore, there is no lineage of teachings transmitted from them now. Although there is no actual transmission, the core of their views is focused solely on the Great Perfection. Do you understand this intention of turning outwards? Regarding this, the story of Jetsun Milarepa initially requesting and later abandoning it is well-known, and in his songs, he speaks of the essence of the Great Perfection.
Chinese
从内部刺痛。大手印增长后刺痛。口中像吐血一样发出歌声。等等。至尊所著的《胜乐金刚耳传大手印智慧显明》中，心性光明空性离戏大手印，大手印（790）称为离戏，大圆满称为法性，般若称为空性等等，没有见到翻译成不是这样说的。帕摩竹巴自己说的最初听闻后来舍弃的话语中也没有见到。特别是您自己的言论中，新派的四续，旧派的九乘等等，很多都显现了那两者相同的原因，这也是无可否认的。觉巴·吉天颂恭说：在康区居住的时候，从小就修持大圆满、普巴、怖畏金刚等。后来您自己的论著《三律仪要诀》、《一意》等等中说了无数的能知之理和教证，例如，在头顶等四个脉轮上，四烦恼清净的解脱果，如果以旧密来说，头顶显现为文殊身坛城等而成就，喉间显现为莲花语，心间显现为真实意，脐间显现为玛姆诅咒的坛城等而成就。等等。此外，大圆满的续部教证和引导等浩如烟海。现在从那些中没有追溯传承的意义，是因为认识到是邪法后来舍弃的缘故，这是不可避免的。达波拉杰也像以前请教噶当派的教言，认识到是邪法后来舍弃了吗？因为噶当派的法从达波拉杰那里追溯的很少，而米拉日巴的法脉追溯的非常兴盛。帕摩竹巴也是自从与达波拉杰见面之后，萨迦派的三续和口诀等都变成认识到是邪法而舍弃了吗？因为现在从他那里没有见到传承。曲吉·吉天颂恭·竹贡巴也像以前修持的怖畏金刚也变成认识到是邪法而舍弃（791）了吗？因为现在从他那里没有见到传承。达波噶举派的嘉瓦扬衮巴的大圆
English
It stings from within. It stings after the Mahamudra has grown. From the mouth, songs like vomiting blood come out. And so on. In the Mahamudra Wisdom Illuminator of the Blissful Supreme Ear-Lineage composed by Jetsun, that Mahamudra of mind's clarity, emptiness, and freedom from conceptuality, the Mahamudra (790) is called 'freedom from conceptuality,' Dzogchen is called 'dharmata,' and Paramita is called 'emptiness,' etc. It is not seen that it is translated as not saying so. Also, in the words spoken by Phagmo Drupa himself about first hearing and later abandoning, it is not seen. Especially in your own words, the four tantras of the New Schools, the nine vehicles of the Nyingma, etc., many reasons for the similarity of those two appear, and that is undeniable. Gyalwa Drikungpa said: When residing in Kham, from a young age, he practiced Dzogchen, Phurba, and Vajrabhairava. Later, in his own treatises, the "Three Vows, One Essential Point," "One Intention," etc., he spoke immeasurably of the means of knowing and the scriptural authority, such as, on the four chakras of the crown of the head, etc., the result of separation from the purification of the four afflictions, if we take the old tantras as an example, on the crown of the head, one becomes enlightened as a mandala of the body of Manjushri, in the throat, the speech of Padma, in the heart, the true mind, in the navel, one becomes enlightened as a mandala of the Mamo cursing, etc. And also, the Dzogchen tantras, scriptural authorities, and guides, etc., are vast. The meaning of not tracing the lineage from those now is because they recognized it as a false dharma and later abandoned it, which is unavoidable. Did Dakpo Lhaje also recognize the instructions of the Kadampa that he had previously requested as a false dharma and later abandon them? Because the Dharma of the Kadampa is rarely traced from Dakpo Lhaje, while the Dharma lineage of Milarepa is very prosperous. Did Phagmo Drupa also, after meeting Dakpo Lhaje, recognize the three continuums and instructions of the Sakya school as a false dharma and abandon them? Because now the lineage is not seen from him. Did Chöje Jigten Gonpo Drikungpa also recognize the Vajrabhairava that he had previously practiced as a false dharma and abandon it (791)? Because now the lineage is not seen from him. The Gyalwa Yang Gonpa of the Dakpo Kagyu, the Great Perfection