Tibetan
་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བཤད་པ་དང་། བྲམ་ཟེའུ་ཁྱེའུ་སྐར་མས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སྤྱད་པས་བསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་འདུམས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བས་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱིད་པའི་ནོར་བར་འགྱུར། །ཕྱོགས་ (༧༦༤)བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཀའ་བགྲོས་མཛད། རཱུ་ཏྲ་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་འདུས་པས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཏང་ཚུལ་ནི་རྫུན་གཏམ་འབའ་ཞིག་ཡིན། ཞེས་པ་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆིག་རྙིང་མའི་རྒྱུད་གཞུང་ཁུངས་མ་རྣམས་སུ་མེད། གལ་ཏེ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ནོར་བར་ཅི་ཤེས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རབ་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཞི་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱིས་མི་ཐུལ་བར་བསྟན་པའི་ཚུལ་མཛད་པས་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པར་མཛད་པ་ལ་བདུད་སྡེ་དང་བཅས་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཆད་རྩོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་སྐུ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་གཤེད་དམར་ནག་རྣམས་སུ་བསྟན་ནས་བདུད་དཔུང་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་མཛད་པ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་གསལ་མོད། གཞན་ཡང་འཇིགས་བྱེད་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ཁུ་སྐྱོ་གཉིས་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་བྱ་བ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བ་སུ་དྷ་ར་བསད་ནས་ཟོས། དེ་ནས་ཁོའི་བསམ་པ་ལ་ཛམ་བུ་གླིང་ནང་བས་དབང་ཆེ་བ་མེད་སྙམ་ནས་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་ཏ་བ་ཀང་ཀའི་མི་ཐམས་ཅད་བསད་ནས་ཤ་ཁྲག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱར་བཞུགས་པས་གཟིགས་ནས་གམ་དུ་བྱོན་ཏེ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་བཤད་པས། གཽ་ཏ་མཁྱེན་རང་རིའི་རྩེ་ལ་ཟོ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོང་ལ་གསོ་སྤྱོད་གྱིས་ཟིན་ནས་མཐུལ་ཏེ་སླར་ལོག་ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱོན་ནས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ཆོས་བཤད་པས། མི་དཀར་པོ་ཁྱེད་རང་སོང་ལ་ཡིག་དྲུག་ཟློས་ཟེར་ནས་མཐུལ། དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཆོས་བསྟན་པས། །ཁྱོད་རང་ལོགས་སུ་སོང་ལ་རྟ་སྐད་འཚེར་ཟེར་ནས་མ་ཐུལ་ཟེར་བའི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་སྣང་བས། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་མན་ངག་ (༧༦༥)དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོག་པར་མི་བྱེད་དམ། ལེགས་པར་སོམས་ཤིག་ །གུར་མགོན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཀྱི་ལྗང་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སུ་ཡང་། དབང་ཕྱུག་གི་བུ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནངས་བརྒྱ་ཟ། ནུབ་བརྒྱ་རེ་བཟའ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརླག་ལ་ཁད་པ་དང་། རྟ་མགྲིན་གྱིས་འདུལ་དུ་ཕྱིན་པས། ནག་པོས་ཞལ་དུ་ཁྱུར་མེད་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས། ཁྱོད་ལ་ད་འདུལ་བའི་གཉེར་མེད་ཀྱིས་ཁྱོད་རང་རང་གནས་སུ་རྩ་ཟོ་ཟེར་ནས་མ་ཐུལ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། དེ་ཉིད་འདུས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་དུ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། ལྕགས་སྒྲོག་སོགས་བཏབ་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་བཀུག་ཅིང་བསྡམས་པ་རྣམས་བྱས་པ་ལ་ཞགས་པ་སོགས་བཅད་ནས་བྲོས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་པ་ལ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་ལ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་ཏེ་ཀྱེ་གནོད་སྦྱིན་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ང་ག་ལ་ད་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཉན། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ནི་སྔར་མ་མཐོང་ངོ། །ཞེས་སྨྲས་པས། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱིས་ང་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ཟ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཞེས་དམ་ལ་གནས་བར་བསྐུལ་བས། ལྷ་ཆེན་ན་རེ། གནོད་སྦྱིན་ངས་ངོ་མི་ཤེས་ཏེ། བསྟན་པ་ལ་ཡང་ང་མི་གནས། ང་འཇིག་རྟེ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་མཐུ་སྟོབས་འགྲན་ནོ་ཟེར་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་མཚོན་ཆ་སྟོང་ཕྲག་རེ་སྤྲུལ་ནས་ཧཱུྃ་མཛད་ལ་འཐབས་སོ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱིས་མཚོན་ཆ་རྣམས་དུམ་བུར་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་བཀའ་ལ་ཉོན་ཅིག་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐལ་བར་གཞོམ་པར་བཀའ་སྩལ་པས། ང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ངའི་བཀའ་ལ་ཉོན་ཟེར་བ་དང་། དེ་ནས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷ་ཆེན་པོ་འདི་རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲེགས་ནས་བསྟན་བ་ལ་འདུད་དུ་མི་བཏུབ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པ་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་སྣང་བས་རྒྱུད་དེ་དག་ཐམས་ (༧༦༦)ཅད་ཀྱང་དོར་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཡུལ་ན་ཐུབ་པ་ཟས་གཙང་གི་སྲས་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། །ལྷ་བརྒྱ་བྱིན། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་ཐགས་བཟང་རིས་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་སེང་གེ་རབ་བསྟན་དང་། ཡི་དྭགས་ལ་ཁ་ལ་མེ་འབར་དང་། ཡི་དྭགས་ལ་ཁ་ལ་མེ་འབར་དང་། དམྱལ་བ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ནོར་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་། ཞེས་ཟེར་མོད། དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ཐུབ་པ་ལྔ་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པ་ཅན་ཡིན་ཞེས་པའི་བཤད་པ་མེད། སྤྱིར་གདུལ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་འདུལ་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་ལ། འགྲོ་བའི་གནས་རིགས་དྲུག་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ག
Chinese
完整讲述波罗蜜多，婆罗门童子星宿与商主之女行淫，以此调和多劫的集会等等，这些也成为行淫的财物。 （764）十方诸佛全部商议。 鲁扎黑色无光聚集，释迦牟尼佛被抛弃的说法纯粹是谎言。 对此，这种奇特的宁玛派根本经典中没有。 即使假设有，又怎知是错的呢？释迦牟尼佛以出家化身示现寂静之相，示现无法调伏之相，有什么矛盾呢？ 过去如来释迦牟尼佛自己坐在菩提树金刚座上，成就菩提时，魔众及其眷属在阻碍菩提时，也曾将自身示现为世尊金刚手，不动明王，以及阎罗死主红色和黑色等形象，从而降伏一切魔军，这些在续部中都已阐明。 此外，在怖畏金刚续的解释中，在库、觉二三的传记中，愤怒怖畏金刚及其眷属杀死了非天之王婆苏陀罗并吞食。 之后，他心想赡部洲之内没有比他更强大的了，于是愤怒者及其眷属杀死了南方玛达瓦康嘎的所有人，享用血肉。 当时，世尊住在摩揭陀国的黄色城市里，看见后走到他们面前，宣讲了四谛之法。 乔达摩说：“你知道吗？去山顶吃吧！去秃鹫山的尸体堆上，进行治疗享用吧！”说完就消失了。 之后，观世音菩萨显现，宣讲了十度波罗蜜多的法。 说：“白人，你走吧，念诵六字真言！”说完就消失了。 之后，马头明王宣讲了四印之法。 说：“你走开，去发出马的嘶叫声！”说完就没有降伏。 这样的故事有很多。 那么，金刚怖畏金刚的续以及（765）所有的口诀，难道不都是错误的吗？ 好好想想吧！ 护法怙主的续的传记中，从婆罗门至爱到译师吉江的传承中也有记载： 大自在天的儿子大黑天每天早上ྒྱ་ཟ། 西方一百零八个要毁灭世界的时候，马头明王前去调伏，黑天一口吞下又吐出来，说：“你没有调伏的本领，自己回到自己的地方去吧。”这样说了也没有调伏，他们聚集在一起，在《金刚顶经》中，用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的金刚索、铁钩等，迎请并禁锢了诸大天神，但他们挣断绳索逃走了。用金刚铁钩迎请时，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字者劝他们听命，但大天神发怒说：“喂！你如果是夜叉和三界之主，我为什么要听你的？我和你的住所以前从未见过！” 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字者劝他们安住于誓言，说：“我能吞噬一切夜叉。”大天神说：“我不认识夜叉，我也不安住于教法。我是三界之主，我要和你比试神通！”于是诸神各自幻化出成千上万的兵器，与吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字者交战。之后，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字者将所有兵器击成碎片，并命令他们听命，否则将他们击成灰烬。大天神说：“我是三界之主，你应该听我的！”之后，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字者向世尊禀告说：“这位大天神因自己的力量而骄傲，不肯屈服于教法，该怎么办？”等等，其中有很多内容，因此所有这些续部（766）都应该舍弃。如同人间释迦牟尼是净饭王的儿子一样，天界是帝释天，非天是善巧纹，畜生是狮子善说，饿鬼是口中喷火，饿鬼是口中喷火，地狱是阎罗法王等，都显现十二种殊胜化身的事业，等等，显现了无边果报的财富。虽然这样说，但并没有说帝释天等其他五位释迦牟尼也是显现十二种殊胜化身事业者。一般来说，对于这样的所化，已经宣说了调伏者化身六位释迦牟尼，因此没有矛盾。在六道众生中，佛陀的足迹化身
English
Completely explaining the perfection of pāramitā, the Brahmin boy Star having intercourse with the daughter of the merchant, thereby harmonizing gatherings of many kalpas, etc., these also become the wealth of intercourse. (764) All the Buddhas of the ten directions consulted. The statement that Śākyamuni was abandoned by the gathering of black, lusterless Rudras is purely a lie. Regarding this, such peculiar Nyingma root texts do not exist. Even if we assume they do, how do we know it's wrong? What contradiction is there in Śākyamuni, in the guise of an emanation of a renunciate, displaying a peaceful demeanor, showing a way to subdue the unsubduable? In the past, the Tathāgata Śākyamuni himself, sitting on the Vajra seat at the Bodhi tree, when he attained enlightenment, even when the hosts of demons and their retinues were trying to obstruct enlightenment, he manifested himself as the Bhagavan Vajrapāṇi, Acala, and the red and black Yama's executioners, thereby vanquishing all the demon armies, etc., which are clearly explained in the tantras. Furthermore, in the explanations of the Vajrabhairava Tantra, in the biographies of Khu and Skyo two or three, it is said that the wrathful Bhairava and his retinue killed and devoured the Asura king Vasudhara. Afterwards, thinking that there was no one more powerful than him in Jambudvipa, the wrathful one and his retinue killed all the people of Matavakaṅka in the southern region and enjoyed their flesh and blood. At that time, the Bhagavan was residing in the yellow city of Magadha, and seeing this, he went to them and taught the Dharma of the Four Noble Truths. Gautama said, "Do you know? Go eat on the mountaintop! Go to the pile of corpses on Vulture Peak and practice healing and enjoyment!" Having said this, he disappeared. Afterwards, Avalokiteśvara appeared and taught the Dharma of the ten pāramitās. He said, "White man, go away and recite the six-syllable mantra!" Having said this, he disappeared. Afterwards, Hayagrīva taught the Dharma of the four mudrās. He said, "You go away and make the sound of a horse neighing!" Having said this, he did not subdue them. There are many such stories. Then, isn't the Vajrabhairava Tantra and (765) all the oral instructions also wrong? Think carefully! In the biography of the Gur Gon Tantra, in the lineage from the Brahmin Supreme Desire to the translator Kyi Jang, it is also recorded that the son of Maheśvara, Mahākāla, every morningྒྱ་ཟ། When one hundred and eight in the west were about to destroy the world, Hayagriva went to subdue them. Krishna swallowed them and spat them out, saying, "You have no ability to subdue, go back to your own place." He said that he could not subdue them. They gathered together, and in the Vajrasekhara Sutra, they used the Vajra Lasso of Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), iron hooks, etc., to invite and imprison the great gods, but they broke the ropes and fled. When inviting with the Vajra Hook, Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) exhorted them to obey, but the great gods became angry and said, "Hey! If you are a Yaksha and the lord of the three realms, why should I listen to you? I have never seen you and your abode before!" Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) exhorted them to abide by their vows, saying, "I can devour all Yakshas." The great gods said, "I do not know Yakshas, nor do I abide by the Dharma. I am the lord of the three realms, I will compete with you in magical powers!" Then the gods each conjured up thousands of weapons and fought with Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Then, Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) shattered all the weapons into pieces and ordered them to obey, otherwise he would crush them into ashes. The great gods said, "I am the lord of the three realms, you should listen to me!" Then, Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) reported to the Bhagavan, "This great god is proud of his own power and refuses to submit to the Dharma, what should I do?" and so on, there is a lot of content in it, so all these tantras (766) should be abandoned. Just as Shakyamuni in the human realm is the son of King Suddhodana, in the heavenly realm it is Indra, in the Asura realm it is Skillful Ornament, in the animal realm it is Lion Good Speech, in the preta realm it is Fire Burning in the Mouth, in the preta realm it is Fire Burning in the Mouth, and in the hell realm it is Yama Dharma Raja, etc., all manifesting the twelve deeds of supreme emanation, etc., manifesting the wealth of boundless fruits. Although it is said so, it is not said that Indra and the other five Shakyas are also those who manifest the twelve deeds of supreme emanation. Generally speaking, for such beings to be tamed, it has been proclaimed that the tamer emanates as six Shakyas, so there is no contradiction. In the six realms of beings, the emanation of the Buddha's footprints