Tibetan
ང་གྲངས་ངེས་གོ་རིམ་དབྱེ་བསྡུ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པ་འདི། ཕ་མོ་གྲུབ་པའི་མདོ་ལུང་འདྲེན། ལང་གཤེགས་ལུང་། ཉིད་རང་ཡང་མ་མཐོང་ངམ་རྫུ་བ་ལགས། དེ་ལྟར་མིན་ན་སྤྱིར་ཐེག་པ་དགུ་ཞེས་མ་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལ་ཕྱིའི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ། བླ་མེད་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དང་གསུམ་ལ། ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་གྲགས་མོད། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་རང་ལ་ཡང་དབྱེ་བསྡུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་བརྒྱ་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་བཞེད་ཚུལ་འདི་ཙམ་དུ་སྣང་བས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཀེར་ལང་བྱེད་པ་ནི་གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་བགད་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་ཡང་སམྦུ་ཊི་སོགས་ཁ་ཅིག་ཏུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །ཞེས་པས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་འགྲེལ་གཉིས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་དང་བྱ་དབྱེ་བས། །ཞེས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་། སྔགས་དོན་རྣམ་གཟིགས་ལས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་བྱ་བའི་རྒྱུད། དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །ཞེས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་། བཞིར་དབྱེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་འགྲེལ་པ་ཨ་ལང་ཀ་དེ་བས་མཛད་པ། ཤཱནིྟ་པ། རྒྱ་གར་ཕྱག་ན། རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ། ཨ་བྷ་ཡ་ཀཱ་ར། པཎིྜ་ཏ་གཞན་ཡང་མང་པོས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལྡར་ (༧༧༠)དབྱེ་བ་དང་། བདེ་མཆོག་ཉུང་དུའི་རྒྱུད་དུ། ཇི་སྲིད་མདོ་བྱ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའ་དབྱེ་བ་ལས། །སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། ལ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་གསུངས་ཤིང་ཇོ་བོ་རྗེས་ལམ་སྒྲོན་འགྲེལ་པར་འདུན་དུ་དབྱེ་བ་ཡང་གསུངས་པས། ཐེག་པ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་རྩོད་པ་ཡང་། བློ་ཆུང་ཁྲོན་པའི་སྦལ་པ་ཡིན། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ཚོམ་མི་མཚུངས་སམ། །བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ལ་ཡང་། །གས་མ་ལ་ཡང་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མཆོག་སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་འདྲ་བ་སོ་སོརའི་བརྒྱུད་པ་རེས་མཛད་སྲོལ་ལ་འདི་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལོག་པ་ཡིན་ནམ། དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་ཡང་། དུས་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་པོ་དང་། རྩ་རྒྱུད་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཚུལ་དང་། །གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྐུར་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མི་མཐུངས་པས། ཡང་ན་དུས་འཁོར་སོ་རྩ་རྒྱུད་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ལོག་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལོག་ཡིན། གཞན་བསྡུས་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་། རྒྱ་བོད་སོ་སོའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེས་མི་འདྲ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། ཡང་ན་ཐམས་ཅན་ནོར་རམ། ཡང་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་གང་ནོར་བ་ཡིན་བསྟན་དགོས། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ལམ་ལྔ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོག་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གང་དང་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲིད་རིམ་ལ་ཡང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་སོ་སོས་ཞེད་སྲོལ་རྒྱུད་འགྲེལ་མདོ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འཁྲིད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ཡང་ངོ་མཚར་རེ་ཆེ། རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྲུང་མཚམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སོ་སོའི་བཞེད་དགོངས་མཐའ་ཡས་ཤིང་། དོན་ལ་རྟོན་ན་ནི། (༧༧༡)བཟའ་བསྲུང་མི་འདྲ་བ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དོན་གནས་ལ་ནི་འདྲ། ཚིག་གི་ཆ་ཙམ་ལ་མི་འདྲ་བས་ལོག་པ་ཡིན་ན། གསར་མ་རང་ལ་ཡང་། དུས་འཁོར་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་ནག་ །གུར་མགོན་སོགས་ནས་བཤད་པ་རྣམས་དང་། །རྩ་ལྟུང་གྱི་རྒ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པ་མང་བར་སྣང་ཞིང་། དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་རྩ་ལྟུང་རྣམས་དང་། རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་གཞན་ནས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འདྲ་ལ། གང་ཕྱོགས་དེ་ཆོས་ལོག་ཡིན་སྟོན་ཅིག་ །མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། སྐོང་གསོ་དང་། མདངས་སྐོང་དང་། སྐོང་མདོས་དང་། གཏོར་མདོས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་རྒྱུད་གང་ཡང་མི་མཐུན་པ་འདུག་ །ཟེར་བ་ནི་ར་སྤུའི་འུར་རྡོའི་དཔེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་རིམ་པས་རྗེ་ཉུང་ལ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་མདོས་ཆོག་ཡོད་པས་རྣམ་དག་མིན་ན། །གཙུག་གཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་སྐོར་ལ། དྷི་རི་ལྦ་རྨ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའི་བཟློག་མདོས་ཟོར་མདོས་ལ་སོགས་ཆོས་མང་བ་དང་། མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐོར་རྣམས་ལ་སྐོང་གསོ། སྐོང་མདོས། རྩད་མདོས་ལ་སོགས་མང་པོ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོས་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གུར་མགོ་ན། ཕྱག་དྲུག་པ། ཏྲ་གཤད་གཉོས་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་། རྣམ་སྲས་ཞི་དྲག་རྣམས་དང་། མདུང་དམར་ཅན་ལ་སོགས་མང་པོ་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་མང་པོས་མཛད་ཟིན་པ་རྣམས་དང་། དེ་དག་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ལོག་ཆུ་འགྱུར་མོད། དཔེར
Chinese
我对于确定数量、次第和分类有无尽的理解，这可以从《父续成就法经》和《楞伽经》的教证中引证。难道您自己也没有看到吗？还是在装糊涂？如果不是这样，虽然没有直接说有九乘，但实际上并没有区别。理由是，就因乘而言，有三种；就四部密续而言，有事续、行续和瑜伽续三种，合起来是外续三部；就无上瑜伽而言，有方便、智慧和无二、三者，被称为内续三部。即使是四部密续本身，也有无数的分类，在密续和注释中，以及西藏各位学者的观点中，似乎就是这样，所以如果只坚持一种观点，有理智的人都会觉得可笑。此外，在《桑布扎》等一些经典中说：“外、内、密，共有三乘。”因此，四部密续被分为外、内、密三种。在《三界胜者之证悟释》和《金刚甘露续释》中，密续被分为三种。佛密也说：“通过瑜伽和行来区分。”这样分为三种。在《明咒义》中也说：“瑜伽行和事部的续，以及度彼岸之理。”这样分为三种。分为四种的情况广为人知。《从一切中收集的智慧金刚》、《金刚鬘释》由阿朗嘎德瓦所著，寂天、印度手、极明灯、阿巴亚嘎RA等众多班智达将所有密续都进行了分类（770）。在《胜乐略续》中说：“只要经部、事续和行续，瑜伽和秘密的界限被区分，众生的意乐就各不相同，他们就会喜欢各自的法。”对于此，拉瓦巴等人说分为了六种，觉沃杰在《道炬论释》中也说分为了意乐。因此，对于乘和续的分类的争论，就像是浅井中的青蛙。难道不能说大海的深度是无法测量的吗？即使在生起次第等方面，以及在嘎玛拉，对于本尊的生起仪轨、供养、赞颂、朵玛供养、布施和火供等，由于各自传承的仪轨不同，所以有无尽的差别，难道这些无尽的差别也都是错误的吗？关于四灌顶的授予方式，时轮金刚等的心释三部，以及根本
English
I have an infinite understanding of determining numbers, order, and classification, which can be cited from the teachings of the Father Tantra Accomplishment Sutra and the Lankavatara Sutra. Haven't you seen it yourself? Or are you pretending to be confused? If not, although it is not directly said that there are nine vehicles, there is actually no difference. The reason is that, in terms of the cause vehicle, there are three; in terms of the four tantras, there are three: Kriya, Charya, and Yoga, which together are the three outer tantras; in terms of Anuttarayoga, there are skillful means, wisdom, and non-duality, and three, which are called the three inner tantras. Even the four tantras themselves have countless classifications, which seem to be the case in the tantras and commentaries, and in the views of various Tibetan scholars. Therefore, if you only insist on one view, rational people will find it ridiculous. Furthermore, in some classics such as the Sambhuti, it is said: "Outer, inner, and secret, there are three vehicles." Therefore, the four tantras are divided into three: outer, inner, and secret. In the Commentary on the Realization of the Three Worlds Victor and the Commentary on the Vajra Amrita Tantra, the tantras are divided into three. Buddha Secret also said: "Distinguish through Yoga and Action." Thus divided into three. In the Meaning of Mantra, it is also said: "The tantras of Yoga Practice and Action, as well as the way of the Perfection of Wisdom." Thus divided into three. The division into four is well known. The Wisdom Vajra Collected from All, the Commentary on the Vajra Garland composed by Alangadeva, Shantipa, Indian Hand, Extremely Clear Lamp, Abhayakara, and many other pandits have classified all the tantras (770). In the Laghutantra of Chakrasamvara, it is said: "As long as the Sutra, Kriya, and Charya, the boundaries of Yoga and Secret are distinguished, the inclinations of sentient beings will be different, and they will like their respective dharmas." For this, Lavapa and others said that it is divided into six, and Jowo Je also said in the Commentary on the Lamp for the Path that it is divided into inclinations. Therefore, the dispute over the classification of vehicles and tantras is like a frog in a shallow well. Can't it be said that the depth of the ocean cannot be measured? Even in the generation stage and so on, and in Gamala, for the generation ritual of the deity, offerings, praises, torma offerings, almsgiving, and fire offerings, there are endless differences due to the different rituals of each lineage. Are these endless differences all wrong? Regarding the manner of bestowing the four empowerments, the three sections of the Mind Commentary of Kalachakra and so on, and the root
Chinese
所有续部及其随行者的灌顶方式，与其他所有灌顶方式都不相同，那么，时轮根本续及其随行者是错谬的吗？或者一切都是邪法？其他汇集传承的一切，汉藏各自的上师们的修法有这么一点不同，那么，一切都错了吗？或者必须指出那些之中哪些是错的。圣者佛陀的息法传承，后来的五次第等的所有灌顶也都会变成错谬，因为与其他任何都不相同啊。在引导次第上，汉藏的各位上师所传授的，续部、注释、经部、论典的引导方式都不相同，如果成立一切都必须相同，那也很稀奇。根本和支分的誓言守护界限的一切，各自的见解想法也无边无际。如果依于意义，那么，(771)守护饮食的不同，所有修持的誓言在意义上是相同的，如果仅仅因为词句上的不同就是错谬，那么，新派本身也是，时轮、阎魔敌红黑，帐怙等所说的，以及根本堕罪的藏汉解释，也显得有很多不相同。时轮中所说的根本堕罪，与续部和论典其他所说的也都不相同，请指出哪一方是邪法。朵的仪轨，供养，补缺，补朵，朵食等，与经部续部任何都不相同，说这些就像是牦牛毛的投石器一样。现在你的经部续部清净，但次第却走向衰落，因为有朵食仪轨所以不清净吗？顶髻白伞盖方面，迪日瓦玛等所造的遮遣朵食、诛魔朵食等法很多，四臂怙主方面，供养，补朵，根除朵食等很多汉藏上师所造的，同样地，帐怙，六臂怙主，扎夏尼吾身等，以及财神寂静和忿怒等，红矛等很多，汉藏的很多智者成就者已经造完的那些，以及那些连同眷属的一切也都是邪法水流吗？例如：
English
The way of empowerment of all tantras and their followers is different from all other empowerments. So, is the Kalachakra Root Tantra and its followers wrong? Or is everything a false Dharma? Also, in all the combined lineages, the practices of the Chinese and Tibetan lamas are slightly different. So, is everything wrong? Or must it be pointed out which of those are wrong? All the empowerments of the later five stages of the Pacifying Lineage of the Holy Buddha will also become wrong, because they are different from anything else. In the order of instruction, it is also very strange that it is established that all the different ways of instructing the tantras, commentaries, sutras, and treatises taught by the Chinese and Tibetan lamas must be the same. In all the limits of guarding the root and branch vows, there are also endless individual views and thoughts. If one relies on the meaning, then (771) the vows of all practices that protect different foods are the same in meaning. If it is wrong just because of the difference in words, then even in the New School itself, what is said about Kalachakra, Yamantaka Red Black, Tent Protector, etc., and the Tibetan and Chinese explanations of the root downfall also seem to have many differences. The root downfalls mentioned in Kalachakra are also different from what is said in other tantras and treatises. Please point out which side is the false Dharma. The rituals of the Torma, the offerings, the replenishments, the filling of the Torma, and the Torma offerings, etc., are not the same as any of the sutras and tantras. Saying that is like a yak hair slingshot. Now your sutras and tantras are pure, but the order is gradually declining, because there is a Torma offering ritual, so it is not pure? In the aspect of the Crown White Umbrella, there are many Dharmas such as the Repelling Torma and the Subduing Torma made by Diri Varma and others. In the aspect of the Four-Armed Protector, there are many offerings, replenishments, and eradication Tormas made by many Chinese and Tibetan lamas. Similarly, Tent Protector, Six-Armed Protector, Tra Shad Nyos Lus, etc., and the peaceful and wrathful forms of Vaishravana, and Red Spear, etc., many of the wise and accomplished ones of China and Tibet have already made them, and are all those with their retinues also false Dharma water flows? For example: