Tibetan
་ན་གཤེན་དགུགས་ཀླུ་དགཱ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེང་སང་གི་བར་དུ་བོན་པོ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་མིང་ལ་བོན་དུ་བཏགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་རང་བཟོར་བྱས་པ་འདི་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་དང་འདྲ་ལ་མི་མཐུན་པར་གནས་པ། དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིང་ལ་རྫོགས་ཆེན་དུ་བཏགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། བསྟན་བཅོས་ཁུངས་ (༧༧༢) མ་རྣམས་དང་འབྲལ་མི་མཐུན་པ་བོན་གྱི་གཞུང་རྣམས་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་ཅེས་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཕྱག་ཆེན་ལ་རྫོགས་ཆེན་དུ་བཏགས་བས་སྐྱོན་ཆེན། ཕྱག་ཆེན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་རིམ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་ལམ་དུ་བཏགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བོན་དང་འདྲ་འམ། དེ་ལྟ་མིན་ན་ནི་ཟབ་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་ཆེན་པོར་གྲགས་བ་དོ་བས། ཕྱག་ཆེན་ལ་རྫོགས་ཆེན་དང་། རྫོགས་ཆེན་ལ་ཕྱག་ཆེན་དུ་བཏགས་པས་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་ངོ། །གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་རྒྱུད་གཞུང་རྣམ་དག་ཡིན་ན། གསང་འདུས་ལ་སོགས་པ་ཚིག་དོན་ལ་ནོར་བ་མེད་པ། རྩོམ་པའི་ཆ་ལུགས་བརླིང་བ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཆོས་སྐད་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁུངས་མ་རྣམས་ཡང་དག་མིན་དགོས་པར་སྣང་ཟེར། སྔགས་རྙིང་མ་རྫོགས་ཆེན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ཡང་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་མཐུན། བརྗོད་བྱ་ཚིག་གི་ཟུར་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བས་གང་ཡིན་ཅིག་ཡང་དག་དང་། ཅིག་ཤོས་ཡང་དག་མིན་པར་སྨྲ་བ་ནི། དོན་ལ་རྟོན་པའི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། རྩོམ་པའི་ཆ་ལུགས་བརླིང་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་རྣམ་དག་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ལ་སོགས་སེམས་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཡང་སྒྲ་བཟང་པོ་དང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་གཅིག་པུ་དང་། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ལེགས་བས་རྒྱུད་རྣམ་དག་ཡིན་པར་མ་བཤད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱིས་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཅི་སྟེ་ཁྱབ་འཇུགས་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཆོད་བསྙེན་བསྐུར་བར་ (༧༧༣)བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པས་ཚིག་གི་ཆ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་མི་ལྡན་ཡང་དོན་ལ་རྟོན་པ་གཅུག་པུས་ཆོག་མོད། གལ་ཏེ་དེས་མི་ཆོག་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་རྒྱུད་རྣམ་དག་རྩོད་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྩོམ་ཚུལ་བཟང་ཞིང་ལེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་ཁུངས་མ་གང་དུ་ཡང་མིང་ཙམ་ཡང་མ་བྲགས་འདུག་ཅིང་། རྒྱ་གར་དང་ཨོ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ཁུངས་གབ་དུ་ཡང་མ་གྲགས་འདུག་པས་མཁས་གྲུབ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་དུ་མཛད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁུངས་མ་མིན་ངེས་པར་འདུག་གོ། །དེ་ལ་མིང་ཙམ་མ་གྲགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་ཡི་གཟུགས། ཞེས་དང་། །གཞུང་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཅིག་ཤོས་མ་གྲགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྫུན་མ་ཡིན་ན། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཡང་ཐེག་པ་འོག་མར་ཐེ་ཆེན་གྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྫུན་ཡིན་ནམ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བླ་མེད་གྱི་གསང་བ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྫུན་དུ་བྱེད་དམ། རྒྱུད་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་མ་གྲགས་པས་རྫུན་ཆོས་བྱེད་ན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞི་བྱེད་སྐོར་གསུམ་གཅོད་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མིང་ཙམ་ཡང་ཁུངས་མར་འདོད་པ་དེ་རྣམས་སུ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱེད་པར་ལས་བླངས་པའི་ཞི་བྱེད་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དབང་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱང་ལོག་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཀྲི་ཡས་མུཉྪ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ། དབང་ཆོག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དང་། ཁ་ཡར་ཐམས་ཅད་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཕྲེང་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དང་། ཁ་ཡར་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་། རིམ་ལྔ་དཔྱིད་ཐིག་རིམ་བཞི་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན། ལྕམ་དཔལ་མོ་མིང་སྲིང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྒྲུབ་རྩ་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་ (༧༧༤)རྫོགས་རིམ་གྱི་རྒྱ་གཞུང་གང་དུ་ཡང་། བཀའ་བརྒྱད་དང་། བདེ་བདུས་ལ་སོགས་པའི་རྫོགས་ཆེན་རྗེས་འབྲེང་བཅས་པའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་གྲགས་འདུག་ཅིང་ཚིག་དོན་གྱི་ནོར་བ་ཆོ་ག་ལོག་པ་མཐའ་ཡས་པ་འདུག་པས་རྫོགས་ཆེན་འདི་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དང་། བི་མ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་མིན་དས་སུ་འདུག་སྐད། །དེ་ལྟར་ན་ཀྲི་ཡས་མུཉྩ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཆོག་དེ་དག་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་། བི་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་དམ། ཡིན་མིན་གྱི་དབང་པོ་དེ་ལ་བཅོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་སུ་རྫོགས་ཆེན་སོགས་ཀྱི་མིང་མ་གྲགས་ནས་ཆོས་མིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆེར་མི་འོས་སོ། །དེར་གྲགས་བས་རྣམ་དག་ཏུ་སྒྲུབ་ན་བོན་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཆོས་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་རྣམ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དང་རུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་མང་དུ་དྲང་ཞིང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་སྒྲུབ་མན་ངག་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་མ་གྲགས་པས་ཁུངས་མ་མིན་བར་ཡང་འགྱུར་ཅིང་། སྤྱིར་འདི་རྣམས་སུ་མ་གྲགས་པས་ཆོས་མིན་ཡིན་ན་ནི། འདི་རྣམས་ཀྱི་ནད་དུ་རྫོགས་ཆེན་ལས་གཞན་པའི་མར་པ། མི་ལ་སོགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་མང་པོ་དང་། ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་བཞི་སོགས་མང་པོ་དང་། དམ་པའི་ཞི་གཅོད་སྐོར་སོགས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མིང་ཙམ་ཡང་གྲགས་པས་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་གང་ལོག་པ་ཡིན། བཀའ་བརྒྱ་དང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་མིང་གི་ཆ་ཙམ་ཡང་ཡིད་ལ་མ་ངེས་བཞིན་དུ་དགག་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཁ་ནས་ཐོན་ཚད་བྱེད་པའི་རྫུན་དང་བསྙོན་བརྟོལ་བྱེད་པ་འདི་རིགས་སམ་ཤེས་བ་རྫུ་ཅན་དག་ །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དང་བི་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་མིན་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོད་དུ་ས་སྐྱ་པའི་འཁོན་གླུ་དབང་ (༧༧༥)བསྲུངས་བ་སོགས་མང་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་པ་སོགས་ལ་བཤད་ཅིང་གདམས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་ད་གཟོད་ཀྱིས་བསྟན་དགོས་སོ། སྔོན་གྱི་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་དང་། འཕང་ཐང་མ་དང་། སྦ་བཞེད། བླ་བཞེད་གང་དུ་ཡང་མིང་ཙམ་ཡང་མ་གྲགས་འདུག་པས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བློན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིང་ལ་འགྱུར་བའི་རྙིང་མའི་རྒྱུད་ཡང་དག་མིན་ངེས་སུ་འདུག་ །ཅེས་ཟེར་མོད། དཀར་ཆག་དེ་རྣམས་སུ་གལ་ཏེ་མ་ཐེབས་པས་རྒྱལ་བློན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིང་ལམ་འགྱུར་བ་དང་མ་གསུངས་པའི་ཤེས་བྱེད་ཅི་ཡང་མེད་དིང་དཀར་ཆག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འདྲ་མིན་སྔ་ཕྱི་གོ་རིམ་ཆད་ལྷག་ །མདོ་སྔགས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་འཛིན། སོགས་འདོད་པ་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་བས། དེ་རྣམས་སུ་མེད་པ་ཁ་ཡར་གྱིས་སྔ་འགྱུར་མིན་པར་མི་འགྲུབ་བོ། གལ་ཏེ་དེར་མེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དཀར་ཆག་དེ་དག་ནི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་རྣམས་ཡིན་པས། གསང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དཀར་ཆགས་དེ་རྣམས་སུ་མ་གྲགས་མོད། དེས་ན་དཀར་ཆགས་གསུམ་དུ་མ་གྲགས་པས་ཆོས་མིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ནས་རྒྱལ་ཚབ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྙན་ནས་སྙན་དུ། བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཟབ་ཐམས་ཅད་ཆོས་མིན་དུ་བཏང་སྙིང་འདོད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། ནཱ་རོ་པ་དང་། ཤཱིནིྟ་པ་དང་། མེ་ཏྲི་པ་དང་། དམ་པ་རྒྱ་གར། ཨ་ཏི་ཤ །ག་ཡ་ཤ་ར། རིན་ཆེན་བཟང་པོ། འབྲོག་མི། འགོས། མར་པ་ལོ་ཙཱ། རྔོག་བློ་ལ་སོགས་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་ཏུ་ལང་པ་ཡང་བསྒྱུར་རྒྱུ་མ་རྙེད་སྣང་བས་ཨོ་རྒྱན་དང་། རྒྱ་གར་དུ་དར་བའི་ཆོས་མིན་ངེས་པར་འདུག་ །ཅེས་ཟེར་མོད། །བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པས། ཐང་བཻ་ཧ་རའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་རྙིང་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཐོ་རང་ཡང་བོད་ཆེན་དུ་ལངས་པ་འདུག་ཅེས་རྣམ་ཐར་དུ་ཐོབས་ (༧༧༦)པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཤིག་ །ཁྱད་པར་ཇོ་བོས་ཨ་རོའི་ཐེག་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་པ་དང་། དམ་པས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་དང་རྟོག་ལོས་བསམ་ཡས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་ལ་བསྔགས་བ་སོགས་མ་མཐོང་བའི་རྫུན་གཏམ་མོ། །ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་པཎ་དེ་དག་གིས་རྙིང་མ་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསྒྱུར་ཞིང་བསྒྱུར་རྒྱུ་འཕགས་ཡུལ་ནས་མ་རྙེད་པའི་ཤེས་བྱེད་ཅི་ཡང་མེད། ཨོ་རྒྱན་དང་རྒྱ་གར་གཉིས་མིན་པ་གཞན་དུ་དར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་མིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་རྩ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕགས་ཡུལ་དུ་མེད་ཅིང་དར་བྱེད་ཀྱི་གླིང་དང་། ཤམ་བྷ་ལ་སོགས་བ་རྣམས་སུ་དར་བར་བཤད་དིང་རྩ་རྒྱུད་དེ་རྣམ་ལོ་པཎ་དེ་དག་གིས་མ་རྙེད་པས་ཆོས་མིན་ཡིན་ནམ། འཕགས་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ལ་སོགས་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་རྣམས། ག་ཡ་དྷ་ར། འགྲོག་མི། མར་འགོད་རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསྒྱུར་བས་ཆོས་མིན་དུ་བྱེད་དམ་། ལོ་པཎ་དེ་དག་རེ་རེས་མ་རྙེད་པ་དང་། མ་བསྒྱུར་བས་ཆོས་མིན་ཡིན་ན། ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གིས་སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་གིས་མཛད་པའི་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་སྣང་བ་དང་། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ཆོ་ག་སོགས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་གར་དུ་མ་རྙེད་པར་སྣང་བས་འགྲེལ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་མིན་ཡིན་ནམ། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བར་སྐབས་སུ་ནུབ་པའི་མདོ་རྒྱུད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་བཤད་པས་ལོ་པཎ་དེ་དག་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱང་མ་མཐོང་མོད། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་མིན་དུ་བྱེད་དམ་རྒྱ་གར་ནས་འགྱུར་ངེས་པའི་མོད་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ཞིག་ལ་ཕཎ་དེ་དག་གི་དུས་རྒྱ་གར་དུ་མེད་པར་བཤད་ལས་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་མིན་དུ་བྱེད་དམ། གཞན་ཡང་ལོ་པཎ་དེ་དག་གིས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱ་གར་ནས་མ་རྙེད་པ་མ་གཏོགས། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་དགོངས་འ
Chinese
从那先古克鲁嘎开始，直到现在，那些苯教徒以“苯”为名，自己编造的经、续和论著，这些与真正的佛法相似但不相同。同样，大圆满的续部也以“大手印”之名命名为“大圆满”，与无上瑜伽续和论著（772页）的根本不相符，与苯教的典籍更为相似，存在一些颠倒之处。如果说将大手印命名为大圆满有很大的过失，那么将大手印命名为六支瑜伽、五次第等甚深道，也与苯教相似吗？如果不是这样，那么所有的甚深道法都称为大手印。因此，将大手印命名为大圆满，将大圆满命名为大手印，我认为没有任何过失。如果这些都是纯正的续部典籍，那么像密集金刚等在词义上没有错误，写作风格严谨，深奥而广博，与佛教术语一致的根本续部，难道不应该是正确的吗？据说。所有的新译密咒大圆满，以及其他的密集金刚等续部，在意义上都非常一致。仅仅因为表达的词语表面上相似，就说一个是正确的，另一个是不正确的，这是不依赖意义的言辞。仅凭写作风格严谨等无法证明续部是纯正的。时轮金刚续释等心类注释中，也没有说仅仅因为声音优美、使用梵语以及词语表达优美，续部就是纯正的。一切知佛是根据众生调伏的需要，以一切知的语言说法，而不是遍入天和猛厉神等其他神祇。如果遍入天等之中存在这些圆满的功德，那么我们也应该以各种方式进行礼拜、供养和侍奉（773页）。因此，即使词语和组合等方面不具备，仅仅依赖意义就足够了。如果这样还不够，那么外道典籍无疑也会变成纯正的续部。
English
From that Nashen Gug Klu-ga onwards, until the present day, those Bonpos have named their self-made sutras, tantras, and treatises with the name "Bon," which are similar to but not the same as the true Dharma. Similarly, the tantras of Dzogchen are also named "Dzogchen" after "Mahamudra," and are not in accordance with the root tantras and treatises (p. 772) of Anuttarayoga Tantra, being more similar to the Bonpo scriptures, with some inversions. If it is said that there is a great fault in naming Mahamudra as Dzogchen, then is it also similar to Bon if Mahamudra is named as the profound path of the six-branch yoga, the five stages, etc.? If not, then all the profound path teachings are known as Mahamudra. Therefore, I see no fault in naming Mahamudra as Dzogchen and Dzogchen as Mahamudra. If these are all pure tantric texts, then shouldn't the root tantras, such as Guhyasamaja, which have no errors in words and meaning, have a rigorous writing style, are profound and vast, and are consistent with Buddhist terminology, be correct? It is said. All the Nyingma Dzogchen, including the new translations, and other tantras such as Guhyasamaja, are very consistent in meaning. Merely because the words of expression appear similar, to say that one is correct and the other is incorrect is a statement devoid of reliance on meaning. A rigorous writing style, etc., does not prove that a tantra is pure. In the Kalachakra Tantra commentaries and other mind-class commentaries, it is not said that a tantra is pure merely because the sound is beautiful, Sanskrit is used, and the words are well expressed. The all-knowing Buddha teaches the Dharma in the language of all-knowing according to the needs of sentient beings to be tamed, and not by other deities such as Vishnu and the Wrathful One. If there are some who possess these complete qualities among Vishnu and others, then we should also pay homage, make offerings, and serve them in every way (p. 773). Therefore, even if the words and combinations are not complete, it is sufficient to rely solely on the meaning. If that is not enough, then the doctrines of the non-Buddhists will undoubtedly become pure tantras.
Chinese
因为写作方式优良的缘故。这些在任何根本续部中连名字都没有提及，在印度和邬金（梵文：Uḍḍiyāna，乌仗那）等地的智者成就者的论著中也未曾听闻，因此必定不是那些智者成就者所依仗的根本续部。如果仅仅因为没有提及名字，就说桑结益西协（藏文：སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས）所解脱的明点是“大圆满智慧总集之身”等等是虚假的。如果因为一部论著中没有提及另一部论著的理由而说是虚假的，那么三乘的体性中，下乘连大乘的名字都没有提及，难道一切都是虚假的吗？在四续部的下三部中，没有无上部的甚深秘密的名字，难道要把所有无上瑜伽续都当成虚假的吗？如果因为某些续部论著中没有提及就说是假法，那么对于圣者佛陀的寂静三法，在觉域派中出名的那些，连名字都没有在被认为是根本的那些论著中提及。你所依仗并努力修持的息法经续、口诀、灌顶、引导等，也会变成邪道的法。克里亚母扎和金刚鬘等，将灌顶仪轨汇集在一处，以及所有口头传承，瑜伽圆满鬘，成就法海等汇集在一处，以及口头传承，瑜伽六支，五次第，春滴次第，成就七部，莲花女姐妹的俱生修法根本释等（774）任何圆满次第的印度论典中，八教和安乐密集等的与大圆满相关的灌顶和修法引导文等连名字都没有提及，并且存在词义错误和仪轨颠倒等无数过失，因此据说这个大圆满不是邬金莲花生和毗玛拉等智者成就者所著的论典。如果是这样，那么克里亚母扎等的灌顶仪轨是莲花生大师和毗玛拉等所著吗？因为把是否是真实的决定权交给了他们。生起圆满次第的灌顶仪轨等中没有提及大圆满等的名字，所以不是佛法
English
Because the writing style is excellent. These have not been mentioned even by name in any of the original tantras, and have not been heard of in the treatises of wise and accomplished masters in India and Oddiyana (Sanskrit: Uḍḍiyāna) and other places, so it must not be the original tantra that those wise and accomplished masters relied on. If it is said that the drop released by Sangye Yeshe Zhabs (Tibetan: སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས) is "the body of the great perfection wisdom collection" etc. is false just because the name is not mentioned. If it is said to be false because one treatise does not mention the reason for another treatise, then in the nature of the three vehicles, the lower vehicle does not even mention the name of the great vehicle, is everything false? In the lower three of the four tantras, there is no name for the profound secrets of the unsurpassed, do you regard all the Anuttarayoga tantras as false? If you say it is a false dharma because it is not mentioned in some tantric treatises, then for the three peaceful dharmas of the Holy Buddha, those famous in the Chod tradition, even the name is not mentioned in those that are considered to be the source. The peaceful sutras, tantras, oral instructions, initiations, and guides that you rely on and strive to practice will also become the dharma of the wrong path. Kriya Muncha and Vajra Mala, etc., the collection of initiation rituals in one place, and all the oral transmissions, Yoga Perfect Garland, Sadhana Ocean, etc. are collected in one place, as well as the oral transmissions, the six branches of yoga, the five stages, the Spring Drop Stages, the Seven Accomplishment Divisions, the Co-emergent Sadhana Root Commentary of the Lotus Sister Sisters, etc. (774) In any Indian treatise on the Completion Stage, the initiations and sadhana guides related to Dzogchen, such as the Eight Teachings and the Peaceful and Dense, etc., are not even mentioned by name, and there are countless faults such as errors in words and meanings and inverted rituals, so it is said that this Dzogchen is not a treatise written by the wise and accomplished masters such as Orgyen Padmasambhava and Vimala. If so, were the initiation rituals of Kriya Muncha etc. written by Master Padmasambhava and Vimala etc.? Because the decision of whether it is true or not is entrusted to them. The initiation rituals of the generation and completion stages, etc., do not mention the name of Dzogchen, etc., so it is not Dharma.