Tibetan
་བཞིའི་སྦུབས་ནས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་ཤོག་ །ཅེས་རིང་འཚོའི་ཐབས་ཚུལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གྲོང་ཚིག་དུ་མ་བཅད་འདི་ནི་དང་ལྡན་འགས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་དོར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་རིག་པ་འཛིན་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་ལྷ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་རང་གི་སེམས། །སྐྱེ་འཆིའི་མིང་འདོགས་ཟད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འཇའ་ལུས་འཕོ་འཇིག་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་པདྨས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག་ །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གློ་བུར་སྒྲིབ་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་བྱས་ཏེ། །སྲིད་མཚོར་བྱིད་པའི་འགྲོ་ཀུན་ཞི་བའི་གླིང་། །འཁྲིད་མཛད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཞབས་བརྟན་ཤོག་ །མཁྱེན་གཉིས་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་གནས་བཅས་ནས། །བརྩེ་ཆེན་ཞགས་ (༧༡༧)པས་འགྲོ་ལ་དམ་འཁྱུད་པའི། །འོད་ཟེར་ཕ་མཐའ་མི་མངོན་འཔྲོ་བའི་ཞལ། །ཉིན་མོའི་སྤུན་ཟླ་ཇི་བཞིན་རྟག་བརྟན་ཤོག་ །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན། །ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུའི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཐུག་ཚེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་གངས་རིའི་ཁྲོད། །འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཞབས་བརྟན་ཤོག་ །ཁྱོད་ཐུགས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ནོར་བུའི་ཏོག་ །ཀུན་ལ་ཉེ་འཁོན་མེད་དུ་གསལ་ན་ཡང་། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་ཉི་འོག་གི། །རྒྱལ་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་དཔྱིད་དུ་གསལ་བར་ཤོག་ །འཚོ་གཞེས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་། །གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ། །དེ་སྙེད་བགྲང་བྱ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པའི། །དགའ་སྟོན་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག་ །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་རི་དང་ཆོས་ཉིད་དོན། །རྟོག་དཔྱོད་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཅན། །ཀུན་འབྱུང་དབུ་མར་འཕྲུལ་པའི་རྟག་ཆད་དད། །དོན་དམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །ཡོངས་གྲུབས་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་མོས་གུས་ནི། །སྙིང་དབུས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལ་གོམས་པས། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཚོགས་བརྒྱད་ཉེར་ལེན་སེམས། །རྣམ་བྱང་མངོན་སུམ་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག་ །རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དང་། །དེ་ལས་འགལ་བའི་ཤློ་ཀ་གཉིས་བསྣན་ཏེ། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་སྡེ་སྣོད་མཁྱེན་པའི་དབང་པོ་མཚོ་སྣ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་རྒྱུད་དོན་གྱི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱང་བའི་ཚེ་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་སྦྱར་བའོ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པ་བཞིན། །འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱི་དམ་པ་མཆོག་ །དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ན་གངས་རིའི་ལྗོངས། །སླར་བྱོན་རཏྣ་ཤྲཱི་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་ (༧༡༨)གང་གི་ཆོས་སྲིད་གདུགས་དཀར་ས་བླའི་དབྱིངས། །འདེགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་མི་ལྷོད་པ། །སྦྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཡབ་སྲས་རྣམ་བ་ཟུང་། །གཞོན་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་རྟག་བརྟན་གསོལ། །མཐུན་པའི་ཡུལ་དང་དམ་པའི་མཛའ་བཤེས་གཉེན། །ལེགས་པར་སྨོན་དང་བསོད་ནམས་དམ་པའི་བྱིན། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་ཤིང་རྟའི་སྟེགས། །རྣམ་འདྲེན་ཡབ་སྲས་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཤོག་ །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་བསྟན་སྲིད་འཛིན་པ་ལ། །པདྨ་དཀར་པོའི་གེ་སར་བཞད་པ་ཡི། །རྒྱལ་མཚན་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྡེ། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་ཞབས་བརྟན་ཤོག་ །མཁྱེན་རབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིག་འཛིན་བཞི་ཡི་མཐུ་སྟོབས་གྲུབ་པའི་སྡེས། །རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་བརྒྱར། །འབར་བཞིན་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་ཤོག་ །རང་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །སྨོན་པ་འགྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་བདེན་མཐུ་ཡི། །རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་སྩོལ། །ནས་པའང་ལ་དཔོན་གྱི་ཞབས་འདེགས་ལ་ལེགས་སྨོན་གྲུབ་པ་མགྲོན་གཉེར་དཀོན་མཆོག་ལྦོ་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་དོར། །རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་བས་སོ། །རྒྱལ་སྲས་ཉིན་བྱེད་འོ་ཟེར་གྱི་ཞབས་བརྟན། །རྒྱལ་བའི་རྣམ་སྤྲུལ་སྐྱེ་མེང་ཀློང་ལས་ཤར། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་པ། །རྒྱལ་སྲས་ཉིན་བྱེད་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བསྐལ་བརྒྱར་འཚོ་གཞེས་བསྟན་པ་དར་གྱུར་ཅིག་ །ཅེས་པའང་སློབ་བུ་འཇིགས་མེད་བློ་གསལ་འོ་ཟེར་གྱི་དོར་མཚན་ཐོག་མར་གསོལ་བ་དང་ཆབ་གཅིག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ། །མདོ་ཁམས་ (༧༡༩)རྫོགས་ཆེན་པའི་སྐྱེ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་ཞུགས། །དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་སུ། །སྣང་བའི་ངོ་མཚར་བདེ་གཤེགས་གཙུག་ཏོར་ཅན། །མཚན་གྱིས་ངན་སོང་སྒྲོལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཀུ་ཀུ་རི། །འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ས་བརྙེས་བི་མ་ལ། །སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ། །བསྟན་པའི་ཆུ་འགོ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷ་སྲིན་བྲན་འཁོལ་རླངས་པ་ཤྲཱིསེང་། །འཁྲུལ་སྣང་བྲག་རི་བསྙིལ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་། །རྒྱལ་བསྟན་ཉོན་མོར་བྱེད་པ་ཁྲི་རལ་ཞབས། །བསྟན་པའི་རྩ་ལག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཏི་མུག་ལམ་སློང་གྲུབ་མཆོག་ཕག་ཚོང་བ། །མི་ལ་བཞད་པའི་སྲས་གྱུར་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ། །དྲུག་པ་སེང་གེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན། །གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་བ་གླིང་རས་རྗེ། །བླ་མར་མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་སྟག་ལུང་བ། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་བ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཞི་གསུམ་རྩ་བ་བརྟན་བློ་གྲོས་བཟང་། །རྙིང་བསྟན་མདོ་སྨད་སྤེལ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི། །མཐུ་གྲུབ་པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་ཅེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་འི་རྩ་བ་མདོ་སྒྱུ་སེམས། །ཡང་ཕུར་སངས་རྒྱས་མཉམ་བར་སྦྱོར་ལ་སོགས། །བཀའ་མའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྲོལ་བཏོད་པའི། །ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེས་འབྱུང་རྒྱུད་བརླན་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱི། །ཤིང་རྟས་དྲངས་པའི་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་མཆོག་ལ། །རྟག་ཏུ་བསྟེན་གོམས་བགྱིས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཐོང་བར་བྱིན་ (༧༢༠)གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་དགེ་རྩེ་བླ་མ་འཇིགས་མེད་མགོ་མཚར་གྱི་དོར་རིག་པ་འཛིན་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་ལྷས་སོ། །ད་མཆོག་ནི། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཚོགས་ཆེན་དཱུས་བའི་སྡེ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ། །ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ལ། །མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དང་། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་གནས་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ལྷ། །མ་མགོན་གཟའ་རྡོར་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ལ། །མཆོད་གསོལ་བསྟོད་དོ་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། (༧༢༡)རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་འཁྲུངས་རབ་རྣམ་ཐར་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས། (༧༢༢)དེ་ལ་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་འདི་ཐུགས་རྗེ་ལས་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པས་བསྟན་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱོན་པ་སྟེ། །མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ། མགོན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཨ་ཤའི་སྲས་མོ་མི་ལས་འདས་པའི་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ལ་ཤེལ་གྱི་སྐྱེས་བུ་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐྱེས་བུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཅིག་འཁྲུངས། ཕ་མེད་ཀྱི་བུར་གྱུར་པས་ཐལ་ཁུང་དུ་བོར། ཞགས་གསུམ་ནའང་མ་ཉམས་པར་འདུག་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཡིན་ཆེས། ལོ་བདུན་ན་པཎིྜ་ཏ་དང་ཆོས་གཏམ་བྱས་པས་སུས་ཀྱང་མ
Chinese
愿从四有的胎中引导一切众生。为了长寿之法而努力的众多偈颂，是应具德者恳切劝请，由多尔贝的桑耶青普，持明者钦哲拉本人所作。不坏金刚之体性，即是自心。生死的名言止息，即是法界。虹身迁逝无别，即是金刚身。祈请长寿持明莲师赐予加持。如来藏之自性菩提心，被突如其来的障碍所缠绕，将沉溺于有海的众生，引向寂静之洲。祈请引导的持明上师永驻。安住于二智宝洲，以大悲之索紧紧系缚众生，光芒无边不可见的尊颜，如白昼之友般恒常坚固。利益众生的佛法之源，当五百十个时期终结之时，大乘之藏于雪山之中，引导的伟大车乘祈请永驻。您心中慈悲的珍宝顶饰，对一切众生无有亲疏地显现，随所应化事业的进入，愿日光下的国土，显现为教法与众生的春天。安住金刚身的无量宫，三处圆满的圣洁百族本尊，远胜于无数劫的，祈愿亲见盛大喜宴的吉祥。摧毁积聚之山的见解与法性之义，于思辨之境中具有辨识能力者，于一切生起中观中，幻化常断之见，祈请胜义大圆满永驻。对于圆成实性生起知解的虔诚，于心间忆念正念的串习，五蕴与八识的执取之心，愿能证悟完全清净显现之智慧的意义。加上两种不同范畴的胜义谛，以及与之相违背的二颂。持明吉美林巴于精通三藏的权者措纳化身仁波切的心续中，为了精通意义的中观，在巴丹白玛沃林写下。如佛法的第二导师般，作为庄严世界的殊胜圣者，光荣的龙树于雪
English
May all beings be led from the womb of the four existences. These numerous verses, striving for the method of longevity, were composed by the Dorje's Samye Chimphu, the vidyadhara Khyentse Lha himself, at the earnest request of the virtuous one. The nature of indestructible vajra is one's own mind. The cessation of the names of birth and death is the realm of dharma. The rainbow body, inseparable from transference and destruction, is the vajra body. Please, Longevity Empowerment Vidyadhara Padmasambhava, bestow your blessings. The essence of the Sugata, the nature of bodhichitta, is completely entangled by sudden obscurations, leading all beings drowning in the ocean of existence to the island of peace. May the guiding vidyadhara lama remain steadfast. Having established residence in the jewel island of two wisdoms, with the great compassion lasso tightly binding beings, the face of the radiant, boundless, and invisible one, like the friend of daytime, may it be ever constant. The source of benefit and happiness for beings, the teachings of the Victorious Ones, when the cycle of five hundred and ten periods comes to an end, the great vehicle of the Mahayana within the snowy mountains, may the great chariot of guidance remain steadfast. The jewel crest of your heart's love and compassion, though clearly visible to all without partiality, the activities of taming beings as appropriate, may the kingdom under the sun shine as the spring of teachings and beings. Residing in the immeasurable palace of the vajra body, the sacred deities of the three seats, the complete hundred families, far exceeding countless eons, may there be the auspiciousness of directly witnessing the joyous feast. The view of the mountain of destructive aggregates and the meaning of dharmata, those with discriminating knowledge in the realm of contemplation, in the arising of all things, the illusion of permanence and annihilation in the Middle Way, I pray for the steadfastness of the ultimate Great Perfection. The devotion of knowing the perfectly established nature, through familiarity with mindfulness and presence in the heart center, the mind that grasps the five aggregates and eight consciousnesses, may one realize the meaning of wisdom that is completely purified and manifest. Adding two shlokas of different categories of ultimate truth, and those contrary to it. Vidyadhara Jigme Lingpa, in the mindstream of the omniscient Khenchen Tsona Tulku Rinpoche, in order to master the meaning of the Great Middle Way, wrote this in Palden Pema Öling. Like the second teacher of the Buddha's teachings, as the supreme holy one, the ornament of the beautiful world, the glorious Nagarjuna in the snow
Chinese
之境。愿再来的热纳西日成为胜利者（718）。其政教白伞覆盖大地之界，升起的发心誓愿不松懈，化身蛇形的尊贵父子二位，祈愿永固于不老金刚之座。和谐的国土与神圣的善友亲眷，善愿与神圣的福德，四大法轮的车辆之台，祈愿引导者父子百劫永驻。为守护世间怙主的教政，如白莲花般绽放的雄蕊，祈愿无畏事业圆满的幢幡，永驻直至无尽之劫。智慧虚空金刚文殊，教法幢幡事业圆满胜，以持明四部的威力成就之众，愿使佛法如白昼般光芒万丈，光芒四射，生生世世长存。自性不可思议之法界，三宝真谛之加持，以及成就愿望的仙人真力，祈愿随顺的吉祥喜宴降临。那斯邦拉长官的侍奉圆满，迎宾员贡确沃丹劝请。由持明无畏洲所作。为嘉赛尼杰沃热祈祷长寿。从胜者化身中显现，秉持神圣之法教传承，嘉赛尼杰沃热化身之身，祈愿百劫长存，教法兴盛。此乃弟子无畏慧明沃热，初次献上尊名，并与自生金刚一同所作。多康（昌都）（719）佐钦派转世祈请文开始。三世无生灭之法性，于有情界显现二种色身，显现稀有之善逝顶髻佛，祈请以名号救度恶趣。密续海之主古古日，获得大迁转金刚地的毗玛拉，离戏大手印萨ra哈，祈请于三位教法源头。使役天魔眷属的朗巴希森，摧毁错觉岩山的贡确炯，使佛法兴盛的赤热夏
English
Of the realm. May the returning Ratna Shri be victorious (718). Whose Dharma and political white umbrella covers the realm of the earth, The aspiration to raise it, the vow does not slacken, The supreme incarnation of the serpent-like father and sons, Pray that they remain forever on the throne of the undying Vajra. Harmonious land and sacred friends and relatives, Good wishes and sacred blessings, The chariot platform of the four great wheels, May the guides, father and sons, remain for hundreds of kalpas. To uphold the teachings and politics of the Lord of the World, Like the stamens of a white lotus blooming, May the banner of fearless activity and complete victory, Remain steadfast until the ocean of kalpas. Wisdom, sky, Vajra, Manjushri, Dharma banner, activity, complete victory, With the power and strength of the four Vidyadharas, May the rays that make the Buddha's teachings like daylight, Blaze and live for an ocean of kalpas. The nature of the inconceivable Dharma realm, The blessings of the truth of the Three Jewels, And the true power of the sages who fulfill wishes, May the auspicious feast of following come. The service of the Naspa La chieftain is complete, the host Gonchok Wodan urges. By the Vidyadhara Jigme Lingpa. A prayer for the long life of Gyalsay Nyinjed Ozer. Manifested from the reincarnation of the Victorious One, Holding the sacred Dharma lineage, The incarnate body of Gyalsay Nyinjed Ozer, May he live for hundreds of kalpas and the teachings flourish. This was also done by the student Jigme Losal Ozer, who first offered the name, together with Rangjung Dorje. Dokham (Chamdo) (719) The Dzogchen lineage prayer begins. The Dharma nature of the three times without birth or death, In the realm of sentient beings, two forms of Rupakaya appear, The wondrous Sugata Ushnishacakravartin appears, I pray to liberate from the lower realms by name. The lord of the ocean of tantras, Kukuri, Vimala, who attained the great transference Vajra ground, The non-elaboration Mahamudra Saraha, I pray to the three sources of the teachings. Langpa Shriseng, who enslaved gods and demons, Gonchok Jung, who destroyed the illusionary rock mountain, Tri Ralshab, who made the Buddha's teachings flourish,