Tibetan
་མངའ་རིས་པ། །པདྨ་དབང་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིམ་དགུའི་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ཏོར་རྩེར། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་གཟུགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འོད་ཟེར་སྣང་བས་ཤཱནྟ་བུ་རའི་གྲོང་། །བསྙེན་མཁས་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་མ་ནོར་བའི། །ཆོས་དང་བླ་མ་དམ་པ་མཇལ་བར་ཤོག་ །ཅེས་པའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟོན་པའི་སླད་དུ་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའོ། །ཇི་ནོ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བཞི་ལེན་ཚུལ་བཞུགས། །རྒྱལ་བ་ཐུབ་དབང་ཉིན་བྱེད་ནི། །མི་མཛད་ཞིང་གི་སྒྲོན་མ་སྟེ། །སྤྲུལ་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདུལ་བ། །གང་ལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱོད་སྐུ་རིག་གྲོལ་ཉིས་ལྡན་ཏེ། །གསུང་ནི་འགོ་ལམ་བདེ་ན་གཉིས་ཆོས། །ཐུགས་ནི་བླ་ཆོས་སྐུའི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ལ། །རྣམ་དག་བདུན་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་འབུལ། །ལས་ཀྱིས་གཞན་དབང་ཅི་མཐོང་ཡང་། །ཁྱེད་ཤེས་དམ་བའ་བརྟེན་པོ་འཛིན། །ཁྱོད་ཞལ་མཐོང་པའི་མོད་ཉིད་ལ། །མོས་གུས་བཟོད་བླག་མེད་པ་དེ། །བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ལུས་ (༧༠༦)སྒྲིབ་དག་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་བྱིན་རློབས། །ཁྱོད་གསུང་སྒྲ་ཚིག་རང་ཚན་ལས། །འདས་པ་གསང་བ་དམ་པའི་དབང་། །བདག་གི་ངག་ལ་ཞུགས་པའི་མོད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུགས་ནི་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་དབང་། །བདག་གི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལ། །འདྲེས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྩོལ། །རྒྱལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ལས་སྐྱེས་པའི། །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་མཆོག་གིས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རབ་སྤངས་ནས། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་ཤོག་ །བདག་ལ་སྨོད་དམ་གཤེ་ཡང་རུང་སེམས་ཅན་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །བྱས་པ་གཟོ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཤོག་ །ཅེས་པའང་དད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཇོ་ནོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་སྐུ་མདུན་དུ་སྨོན་ལམ་གསོག་པའི་ཚེ་བསྐུལ་བ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་མཁྱེན་བརྩེའི་ལྷས་སོ། །མཛད་བཅུ་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་བཞུགས། །དབང་ཕྱུག་ལུས་དཀྱིལ་དགའ་བ་བརྒྱ་ལྡན་ནས། །གདན་གསུམ་གཉིས་འཐུང་འཕོས་ཏེ་རིག་པའི་དབང་། །ལྷུམས་ཞུགས་མངོན་བྱང་ལྔ་ཡིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར། །བཟོ་སྦྱངས་རྣམ་སྨིན་རིགས་འཛིན་ཐོབ་ཡིན་རློབས། །གསང་བའི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་གྲག་འཛིན་མ། །ཡིད་ཀྱི་ཆོ་གར་བཀོད་པས་རླུང་ཁམས་དག་ །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ལས། །ཚེ་དབང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་བྱིན་རློབས། །སྲིད་པ་བཤིག་པའི་ངེས་འབྱུང་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས། །སྙོམས་འཇུག་བས་མ་གཏན་ལ་གོ་མས་ལས་རླུང་བདུད། །དྷཱུ་ཏི་ར་བཅོམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་ཆེ། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་སྒྲ་ཚིག་རང་ཚན་ལས། །འདས་པའི་ཆོས་འཁོར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་མཐར། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་བསྟན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལྟར། །རྫོགས་སྨིན་ (༧༠༧)སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་ཤོག་ །ཅེས་པའང་ལྷོ་རྒྱུད་ནགས་མའི་ལྗོགས་ཀྱི་བུ་སློབ་རྣམ་པའི་སྣང་ངོ་དང་བསྟུན་ནས་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ། །རྫོགས་སྨིན་སྤྱོད་བའི་སྨོན་ལམ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་སྙམ་ཡང་། །ལོག་ལྟས་མི་ཁོམ་གནས་སུ་བསྐྱལ། །ཁ་ལྟས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསད། །ལས་མཐའ་ལོག་པས་རང་འབྱོར་ཉམས། །དམ་པས་མ་ཟིན་གཞན་འབྱོར་སྤངས། །འཇིགས་སྐྱོབ་ལེགས་སྨོན་ཆོས་སུ་འཁྲུལ། །དཀོར་དང་ལོག་འཚོ་ར་བག་མེད་སྤྱད། །ཆོས་པའི་གཟུགས་ལ་ཆོས་མིན་སེམས། །ཤི་མ་ཐག་ཏུ་ངན་སོང་ལས། །འགྲོ་ས་མེད་པ་བདག་གི་བློ། །སྙིང་ནས་ཆོས་ལ་འགྱུར་བར་ཤོག་ །དེ་ཡང་བླ་མ་དམ་པས་ཟིན། །ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་མོས་གུས་དང་། །སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་སེམས། །རྒྱུད་ལ་དམ་དམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་སེམས་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པ་ལ། །བདུད་ཀྱི་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པ་ཡིས། །གྲངས་མེད་དང་པོའི་ཚོགས་སྦྱོར་ལམ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདུམ་པར་ཤོག་ །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི། །མཐོང་ལམ་བདེན་པས་མ་དག་པ། །བདུན་གྱིས་གྲངས་མེད་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་། །དག་ས་གསུམ་གྱིས་གྲངས་མེད་མཐའ། །མཆོག་དབང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །མངོན་སུམ་རྫོགས་ཀྱང་ཡང་དག་མཐའ། །མངོན་དུ་མི་བྱེད་སྨོན་ལམ་རྫོགས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེ་ཅིང་། །སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ་སྟེ། །རྫོགས་སྨིན་ (༧༠༨)སྦྱངས་གསུམ་མཐར་ཕྱིར་ཤོག་ །ཅེས་པའང་དགེ་འདུན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོར། །རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ། །གསོལ་བ་འདེབས་མཚང་འདོན་མ་བཞུགས། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ནི། །མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་བླ་མ་སྟེ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པ། །བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལག་ལྷག་ །རེས་ཁྱོད་ལས་མེད་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་ནས་འདོར་ཕོད་དམ། །བྱིས་དང་སྡིག་གྲོགས་འདུ་འཛིའི་ཁྲོད། །ཆོས་མིན་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡི། །བསྐལ་པ་ངན་པ་བདག་ཅག་གི། །རྒྱུད་ལ་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤད་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་བྱིན་རློབས། །སྔོན་ཆད་ཚུལ་ཁྲིམས་གོས་ལ་རེ། །དཀོན་མཆོག་དཀོར་ལ་བག་མེད་སྤྱད། །ལྟར་སྣང་ཆོས་བརྒྱད་ཆོས་དང་འཁྲུལ། །ད་ནི་འཆི་བ་སྙིང་དྲན་གྱི། །རི་ཁྲོད་ནགས་ཁྲོད་དབེན་པ་རུ། །གཏན་གྱི་མདུན་མ་སྒྲུབ་བྱིན་རློབས། །ཆོས་ཀྱི་གེགས་ནི་ཅིར་ཡང་བརྫུ། །གཉེན་བཤེས་འདུ་ལོང་ཟང་ཟིང་དང་། །རང་དོན་ཤོར་བའི་གཞན་དོན་དང་། །འགྲན་སེམས་ཕྲག་དོག་སྙན་གྲག་བསྒྲུབ། །དབེན་པ་བརྟེན་ཀྱང་ཞི་བ་དེར་གཞོལ། །སྒྲོ་གསུམ་ཐ་མལ་ཤོར་བའི་འཚེ། །རང་སྐྱོན་རང་གིས་རིག་གྱུར་ནས། །བླ་མའི་ཞལ་གདམས་དྲན་པར་ཤོག་ །དྲན་ཤེས་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་དང་། །ལྟ་བས་མ་ཟིན་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །གོ་ཡུལ་ཤོར་བའི་སྟོང་ལྟ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ལམ་ལ་ཐག་རིང་བས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་མོས་གུས་དང་། །ཟོལ་འགོགས་མེད་པའི་དད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཕ་མར་ཤེས་པ་ཡི། །སྙིང་རྗ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤོག་ །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི། །རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདུ། །དེ་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཕན་སྲིད་ན། །སྲོག་ཀྱང་གཏང་བའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། །དེ་ལའང་བྱས་ཡུས་མི་སྐྱེ་བར། །དྲན་པའི་རྩི་དང་མི་འབྲལ་ (༧༠༩)ཤོག་ །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་ལྟར། །བརྩེ་ཞིང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་པའི། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །བདག་ཉིད་སྨིན་གྲོལ་ལམ་བཀོད་པའི། །བཀ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་མཆོག །ཞབས་པར་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པ་དང་། །བདག་གི་མོས་གུས་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བླ་མ་དམ་པའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི། །དགོངས་སྤྱོད་སྙིང་དབུས་འདྲོངས་ནས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་གྱུར་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །ཅིག་ཅར་དོང་ནས་སྤྲུག་ནུས་ཤོག་ །དགེ་འདུན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོར་གོང་པོའི་རིའི་ཉེ་འདབས་སུ། །རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་སོ། །རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་འཁྲུངས་རབས་གསོལ་འདེབས་ཞུགས། །མགོན་པོ་སྲིད་
Chinese
མངའ་རིས་པ། །པདྨ་དབང་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །（阿里地区的）帕玛旺嘉足下祈请。 རིམ་དགུའི་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ཏོར་རྩེར། །九次第教法如海之顶峰。 རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་གཟུགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །以非分别之色身智慧。 འོད་ཟེར་སྣང་བས་ཤཱནྟ་བུ་རའི་གྲོང་། །以光芒照亮寂天之城。 བསྙེན་མཁས་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །祈请亲近善巧调伏众生洲。 འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །从今乃至菩提果。 དཔལ་མགོན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །具德怙主上师以慈悲。 རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་མ་ནོར་བའི། །愿能值遇无谬金刚乘。 ཆོས་དང་བླ་མ་དམ་པ་མཇལ་བར་ཤོག་ །正法与殊胜上师。 ཅེས་པའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟོན་པའི་སླད་དུ་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའོ། །此乃为示现此等乃是宁玛巴教法之开创者，由大圆满者让炯多吉所说。 ཇི་ནོ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བཞི་ལེན་ཚུལ་བཞུགས། །与祈请吉诺仁波切相联的四灌顶之仪轨。 རྒྱལ་བ་ཐུབ་དབང་ཉིན་བྱེད་ནི། །胜者能仁如日者， མི་མཛད་ཞིང་གི་སྒྲོན་མ་སྟེ། །不作净土之明灯， སྤྲུལ་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདུལ་བ། །以化身调伏赡洲者， གང་ལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །于彼吾从心皈依。 ཁྱོད་སྐུ་རིག་གྲོལ་ཉིས་ལྡན་ཏེ། །您之身具二智解脱， གསུང་ནི་འགོ་ལམ་བདེ་ན་གཉིས་ཆོས། །语为引导道乐二法， ཐུགས་ནི་བླ་ཆོས་སྐུའི། །意乃上法身之， དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ལ། །坛城海之自性者， རྣམ་དག་བདུན་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ། །与清净七支一同， ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་འབུལ། །身及受用无余供。 ལས་ཀྱིས་གཞན་དབང་ཅི་མཐོང་ཡང་། །业力他缘见何事， ཁྱེད་ཤེས་དམ་བའ་བརྟེན་པོ་འཛིན། །您知誓言坚固持。 ཁྱོད་ཞལ་མཐོང་པའི་མོད་ཉིད་ལ། །见您容颜之刹那， མོས་གུས་བཟོད་བླག་མེད་པ་དེ། །信心无法堪忍者， བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །即是宝瓶灌顶体性。 ལུས་ (༧༠༦)སྒྲིབ་དག་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །身（706）障净已获金刚身， ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་བྱིན་རློབས། །祈请当下即得加持。 ཁྱོད་གསུང་སྒྲ་ཚིག་རང་ཚན་ལས། །您语声音词句中， འདས་པ་གསང་བ་དམ་པའི་དབང་། །超越秘密殊胜之灌顶， བདག་གི་ངག་ལ་ཞུགས་པའི་མོད། །入吾语之刹那间， གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་སྩོལ། །祈赐语金刚之成就。 ཐུགས་ནི་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །意乃深寂离戏论， བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་དབང་། །大乐菩提智慧之灌顶， བདག་གི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལ། །入吾八识聚之上， འདྲེས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྩོལ། །融为一体赐意金刚。 རྒྱལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ལས་སྐྱེས་པའི། །由胜者眉间毫毛生， འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་མཆོག་གིས། །大光明之殊胜灌顶力， ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རབ་སྤངས་ནས། །极净所知诸障碍， ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་ཤོག་ །愿得普光明之地。 བདག་ལ་སྨོད་དམ་གཤེ་ཡང་རུང་སེམས་ཅན་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །无论詈骂或呵责，于有情父母之自性， བྱས་པ་གཟོ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །以报恩之慈悲心， འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཤོག་ །愿从轮回深处救度。 ཅེས་པའང་དད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཇོ་ནོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་སྐུ་མདུན་དུ་སྨོན་ལམ་གསོག་པའི་ཚེ་བསྐུལ་བ་བཞིན། །此乃应具信弟子法称吉诺释迦牟尼于尊前祈请时所作。 རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་མཁྱེན་བརྩེའི་ལྷས་སོ། །胜者之苗，智慧天神也。 མཛད་བཅུ་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་བཞུགས། །事业十种与四灌顶相合。 དབང་ཕྱུག་ལུས་དཀྱིལ་དགའ་བ་བརྒྱ་ལྡན་ནས། །自在身坛具足百喜乐， གདན་གསུམ་གཉིས་འཐུང་འཕོས་ཏེ་རིག་པའི་དབང་། །三处二饮转移觉性灌顶， ལྷུམས་ཞ
English
Offering prayers to Padma Wangyal of Ngari. At the peak of the nine-level teachings, like the crest of an ocean, With the wisdom of non-conceptual form, Illuminating the city of Shanta Bura with rays of light, I pray to the one who skillfully tames beings. From now until the essence of enlightenment, May the glorious protector lamas, with their compassion, Grant that I may encounter the unerring lineage of Vajrayana, The Dharma and the holy lamas. This was spoken by Dzogchenpa Rangjung Dorje to show that these are the great founders of the early translation of the Vajrayana teachings. The method of receiving the four empowerments in connection with the prayer to Jino Rinpoche. The victorious Thubwang Nyingje (Shakyamuni Buddha) is like the sun, A lamp in the field of non-action, Taming Jambudvipa with emanations, To whom I sincerely take refuge. Your body possesses both wisdom and liberation, Your speech is the two Dharmas of guidance and bliss, Your mind is the mandala of the Dharmakaya, The nature of the ocean of mandalas. Together with the seven pure offerings, I offer my body and possessions without attachment. Whatever I see through the power of karma, I hold firm to your knowledge and vows. The moment I see your face, The devotion that cannot be endured, Is the essence of the vase empowerment. May the obscurations of the body be purified and the Vajra body be attained, Grant your blessings to be attained right now. From your speech, the sound and words themselves, The secret and sacred empowerment that transcends, The moment it enters my speech, Grant the accomplishment of the Vajra speech. Your mind is profound, peaceful, and free from elaboration, The empowerment of great bliss, enlightenment, and wisdom, May it mix with my eight consciousnesses, And grant the Vajra of mind. From the treasury of the Victorious One's hair, With the supreme empowerment of great rays of light, Having completely abandoned the obscurations of knowledge, May I attain the ground of all-pervading light. Whether you scold or praise me, to the nature of sentient beings, my parents, With the compassion of repaying kindness, May I liberate them from the depths of samsara. This was spoken by Gyalwai Myugu Khyentse Lhaso, as requested by the faithful disciple Chökyi Drakpa Jono Shakya Muni when offering prayers in his presence. Ten deeds combined with four empowerments. From the powerful body mandala, possessing a hundred joys, Transferring the two drinks from the three seats, the empowerment of awareness, The womb...
Chinese
五种殊胜化现化身尊，工艺学修成熟持明愿得成。以秘密灌顶，自身为语自在母，以意之仪轨安立，令风脉清净。从智慧明妃幻化中，愿得寿命灌顶手印持明之加持。以破除轮回之出离苦行，以等持力降伏业风魔，摧毁都提拉脉后，证得寂静大菩提，愿得任运成就持明之加持。次第与顿悟，从音声词句自性中，超越之法轮，智慧之力量至究竟，如示现大神通，趋近寂灭般，愿获得圆满（707）成熟勤修之功德。此乃应和南方纳玛地方的弟子们的显现，由大圆满者让炯多杰所作。圆满成熟修行之愿文。三世诸佛及，圣母般若波罗蜜多，圣观世音菩萨等，祈请加持我的相续。虽得暇满人身，却在邪见无暇处度过，轻视因果，因业力穷尽而失自身之利，不被圣者摄受，舍弃他人之利，将怖畏救护、善愿误认为佛法，不顾惜供养和邪命，以僧人的形象却怀着非佛法之心，死后立即堕入恶道，我的心啊，没有去处，从内心深处转变为佛法吧。因此，被殊胜上师摄受，出离心、厌离心、虔诚心和，慈悲心、菩提心等殊胜之心，在相续中猛烈生起，对一切众生怀有利益之心，在行持六度时，不生起魔的障碍，以寿命和修行相等，无量最初之资粮道和加行道，愿以善巧方便调伏。金刚道上瑜伽士的，见道以真谛不净，以七次圆满二无数劫，以三清净地圆满无数劫之终，殊胜灌顶俱生智慧界，纵然现前圆满亦是真实之终点，不显现亦是圆满之祈愿，愿能成熟一切众生，以器情所摄持，清净佛刹，愿圆满（708）成熟修行三者至究竟。