Tibetan
ས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། བདག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བཙུན་བས་གཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་ཟློས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སྡོམ་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་བསླབ་བྱ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་ལྷ་གཞན་ལ། སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། འཚོ་ཞིང་གནོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་བ། མུ་སྟེགས་གཞན་ལ་ཕྱོགས་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་ཕྱག་མི་འཚལ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་སྤང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས། གཉིས་པ་ (༦༩༢)བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་ཀྱིས། དེ་དག་གཟུགས་ལའང་དད་པས་རབ་མཆོག་ཅིང་། ཉིན་མཚན་རྗེས་དྲན་རྟག་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཞེས་གསུངས་པས་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ལའང་མི་སྨད་ཅིང་། གྲིབ་མ་ལ་མི་འགོང་། མཆོད་པ་དང་བསྟི་སྟང་བྱ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་གསུང་རབ་ཚིགས་བཞི་པ་གཅིག་ལའང་གུས་པ་བླ་ལྷག་བསྐྱེད་ཅིང་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ལའང་མི་འགོང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། ད་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནས་སེར་མོའི་གོས་ཅན་ཡང་ཆད་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ། གསུམ་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་བསླབ་བྱ་ནི། གཞི་བསྡུ་བར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་། དགེ་འདུན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི། །ཞེས་བཤད་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་ཅིང་། བཟའ་བཏུང་གི་ཕུང
Chinese
以皈依之心念诵此句。如此告知，僧众请垂听。我名某某。从此时起，直至生命终结。二足尊中之胜者，皈依佛。离欲者中之胜者，皈依于法。僧众中之胜者，皈依僧。我从此时起直至生命终结，请上师以守护三皈依之居士而摄受我。如此念诵三遍后，上师说：善哉。弟子说：好的。如是念诵三遍，善得皈依戒后，于应学之处有三，初为遮止之应学。出自《大涅槃经》：凡皈依佛者，彼乃真正之居士。任何时候，皆不皈依他神。皈依于正法，远离恼害众生之心。皈依于僧众，不偏向其他外道。如是说故。皈依佛后，不皈依世间神祇，亦不顶礼。皈依于法后，断除恼害有情。皈依于僧后，不与外道交往。第二（692）为成办之应学。如《圣子无垢经》云：彼等对形象亦以信心而极敬，日夜忆念恒常皈依。如是说故，皈依佛后，即使是对如来身像之形相亦不轻蔑，不跨越其影，作供养与敬重。皈依于法后，即使是安住于彼之文字形象的四句经文，亦生起超胜之恭敬，即使是对一个字也不轻蔑。皈依于僧后，从现今之所依出家众乃至黄色衣着者，亦断然恭敬。第三为随顺之应学。于《事处合集》中云：依止圣士夫，听闻正法，修行与僧众随顺，乃是皈依之（因）。如是说故，依止圣士夫，随顺于法，于随顺于法之行持而修学，饮食之堆……
English
With the intention of taking refuge, repeat after this. Thus instructed, the monks are asked to listen. I, named so-and-so. From this time forth, until the end of my life. The best of the two-legged, I take refuge in the Buddha. The best of those free from desire, I take refuge in the Dharma. The best of the assemblies, I take refuge in the Sangha. From this time forth until the end of my life, please, venerable one, accept me as a layperson who upholds the three refuges. After reciting this three times, the teacher says: It is a means. The disciple says: Excellent. Having thus recited three times and well obtained the refuge vow, there are three things to be learned, the first being the precepts of what to abandon. From the Great Nirvana Sutra: Whoever goes for refuge to the Buddha, that one is a true layperson. Never at any time does one go for refuge to another god. Going for refuge to the sacred Dharma, one is free from the mind of harming living beings. Also going for refuge to the Sangha, one does not side with other heretics. As it is said. Having gone for refuge to the Buddha, one does not go for refuge to worldly gods, nor does one prostrate. Having gone for refuge to the Dharma, one abandons harming sentient beings. Having gone for refuge to the Sangha, one does not associate with heretics. Secondly (692), the precepts of what to accomplish. As the Prince Immaculate says: They also have supreme faith in the form, and day and night they constantly go for refuge in remembrance. As it is said, having gone for refuge to the Buddha, one does not despise even the mere form of the Tathagata's image, nor does one step over its shadow, and one makes offerings and respects it. Having gone for refuge to the Dharma, one generates supreme respect even for a single four-line verse of scripture that exists in the form of its letters, and one does not despise even a single letter. Having gone for refuge to the Sangha, one definitely respects from the ordained community that is the present support, even to those wearing yellow robes. Thirdly, the precepts of conformity. In the Basis of Collection, it says: Relying on a holy person, listening to the holy Dharma, and practicing in accordance with the Sangha are the (causes) of going for refuge. As it is said, rely on a holy person, follow the Dharma, and train in conduct that is in accordance with the Dharma, a heap of food and drink...
Tibetan
་དང་པོས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། ཉིན་མཚན་འཁོར་མོའམ། དུས་དྲུག་མ། གསུམ་མམ། ཐ་ནའང་ལན་གཅིག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིར་ཤིག། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་དགེ་བ་བསྔོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོ་གར་བརྟེན་པའི་ཁྱིམ་པ་དག་ལའང་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་ན། སྙིགས་མའི་དུས་ན་གཙུག་སྐྲར་སྤུ་བཞིན་དུ་བྲེགས་ནས་སེར་མོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསྟེན་དུ་འཇུག་པ་རྣམ་ལ་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་པ་ལམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་སྟོན་བའི་ལྷག་བསམ་གྱི་བློས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་སྦྱར་བའོ། (༦༩༣)གནས་བརྟན་ཕག་མཆོད་བཞུགས། (༦༩༤)འོད་སྣང་ལས་གྲུབ་གསེར་གྱིས་གཞིའི་དབུས། །རྟ་བ་བས་སྤངས་བའི་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་། །མཐའ་བསྐོར་ཏཱ་ལའི་ལྗོན་པ་སྤོས་ཆུའི་ཀླུང་། །དབུས་སུ་པདྨ་སྟོང་ལྡན་གེ་སར་སྟོང་། །ཐུབ་པ་མཆོག་དང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་རྣམས། །ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉེར་སྤྱོད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཤིང་རྟས་དྲངས་ཏེ་འབུལ། །རྒྱལ་བ་སྟོན་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཆོས་ནི། །མདོ་སྡེ་དང་ནི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དེ། །བསྟན་པའི་ལམ་སྲོལ་ཇི་བཞིན་སྟོན་པ་ནི། །དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་ཡིན་པས། །དེ་འཛིན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟེན་བཅུ་དྲུག་ནི། །སློབ་པ་མིན་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཟིན་ཡང་། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་ཚུལ་བཟུང་ནས། བསྟན་པ་མ་ནུབ་བར་དུ་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སོགས། །རྣམ་བྱར་རྒྱ་མཚོའི་མཆོག་སྡོང་ཆེ། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟེན་ (༦༩༥)ཡན་ལག་འབྱུང་། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱས་བསྐོར། སྤོས་ཕོར་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། དྲང་སྲོང་རི་ཡི་ཤེལ་ནགས་ལ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟེན་ཕམ་པ། །དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུན་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟེན་ནགས་ན་གནས། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར། །སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཟངས་གླིང་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟེན་དུས་ལྡན་ཏེ། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར། །གསེར་གྱི་རྣ་སྐོར་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །སིང་ག་ལ་ཡི་གླིང་ན་ནི། །གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྱག་གཅིག་གིས་བསྐོར། །སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་གླིང་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟེན་བཟང་པོ་ནི། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར། །ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །གནས་མཆོག་དམ་པ་ཁ་ཆེན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟེན་གསེར་བེའ།ུ (༦༩༦)དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །རིན་ཆེན་ཞགས་པ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ན་ནི། །བྷ་ར་ནྷཱ་ཛ་གསེར་ཆེན་མཆོག་ །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་བདུན་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་བྱིན་རློབས། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི། །འཕགས་པ་གནས་བརྟེན་པ་ཀུ་ལ། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །ཀྲ་ཡང་ཀུ་ཡི་གླིང་ན་ནི། །འཕགས་པ་གནས་བརྟེན་སྒྲ་གཅན་ཟིན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར། །རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ལ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟེན་ལམ་ཕྲན་བརྟན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ན་ནི། །བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར། །གླེགས་བམ་ལྷུན་བཟེད་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་བསྟན་ནི། དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར། །གླེགས་བམ་ཆོས་འཆད་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །རིའི་རྒྱལ་པོ་དོས་ཡངས་ལ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཀླུ་ཡི་སྡེ། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར། །བུམ་པ་འཁར་གསིལ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྒྱས་བྱིན་རློབས། །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྷ་ཧུ་ལ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟེན་སྦེད་བྱེད་ནི། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་རྒྱས་སྐོར། །ཕྱག་གཉིས་གླེག
Chinese
首先，供养三宝，日夜不断，或者六时、三时，甚至一次忆念三宝的功德，努力皈依。这样说完，让其顶礼三次，然后回向善根。像这样的仪轨，即使是居家之人也能获得无量的功德。末法时代，将头发像毛发一样剃掉，依靠并依止僧团之人，如果没有以戒律来约束，仅仅是显示与正道相符，以此发心，让自生金刚于吉祥莲花光洲书写此文。(693) 供养常住僧众仪轨。(694)光明所成黄金为地基的中央，远离马嘶之声的珍宝无量宫殿，四周环绕着多罗树林和香水之河，中央是千瓣莲花和千根花蕊。祈请至尊释迦牟尼佛和十六罗汉，以及众多声闻阿罗汉眷属，以大悲心垂念降临。以八吉祥物、吉祥标志和七政宝等供品，用七支供的车辆运载供养。胜者导师您的正法，就是经藏和论藏。如实宣说教法的轨则，就是正法律藏。因此，执持正法的十六圣者罗汉，即使已经获得了无学果位，为了教法和众生的利益，仍然示现声闻之相，祈愿在教法未灭尽之前常住于世，我顶礼膜拜。忆念住等，如海般浩瀚的殊胜大树，如黄金须弥山般的佛身，我向导师正士顶礼。祈请加持教法及其执持者兴盛。在冈底斯大雪山（冈仁波齐峰），圣者罗汉(695)圆满生，由一千三百位阿罗汉围绕。手持香炉和拂尘，我顶礼膜拜。祈请加持教法及其执持者兴盛。在正士山的琉璃森林中，圣者罗汉巴迦，由一百位阿罗汉围绕。双手结禅定印，我顶礼膜拜。祈请加持教法及其执持者兴盛。在七叶山的山洞里，圣者罗汉那嘎那尊者居住在那里，由一千四百位阿罗汉围绕。手结期克印，手持拂尘，我顶礼膜拜。祈请加持教法及其执持者兴盛。
English
Firstly, offer to the Three Jewels, day and night, or six times, three times, or even once, remember the virtues of the Three Jewels, and strive to take refuge. After saying this, have them prostrate three times, and then dedicate the merit. Even householders who rely on such rituals will obtain immeasurable merit. In the degenerate age, those who shave their hair like strands and rely on the monastic community, if they are not restrained by vows, merely showing conformity to the path, with such a pure intention, Rangjung Dorje composed this in the glorious Padma Odling. (693) The ritual for offering to the resident monks. (694) In the center of the golden foundation formed from light, a precious immeasurable palace free from the sound of horses, surrounded by groves of Tala trees and rivers of fragrant water, in the center are thousand-petaled lotuses and a thousand stamens. I invite the supreme Shakyamuni Buddha and the sixteen Arhats, along with the retinue of many Shravaka Arhats, to come with great compassion. I offer the offerings of the eight auspicious symbols, auspicious signs, and the seven royal possessions, carried by the chariot of the seven branches. Victorious Teacher, your sacred Dharma is the Sutra Pitaka and the Abhidhamma Pitaka. The way to show the path of the teachings as it is, is the sacred Dharma Vinaya Pitaka. Therefore, the sixteen noble Arhats who uphold the Dharma, even though they have attained the state of no more learning, for the benefit of the teachings and beings, still manifest as Shravakas, I prostrate and pray that they remain until the teachings are not destroyed. Mindfulness and so on, like a vast ocean, a great and excellent tree, a body like a golden Mount Meru, I prostrate to the Teacher, the Righteous One. Please bless the teachings and those who uphold them to flourish. On the great snow mountain of Tise (Mount Kailash), the noble Arhat (695) Yanakaja arises, surrounded by one thousand three hundred Arhats. Holding an incense burner and a fan, I prostrate. Please bless the teachings and those who uphold them to flourish. In the crystal forest of the Righteous Mountain, the noble Arhat Pantha, surrounded by one hundred Arhats. Making the gesture of meditation with both hands, I prostrate. Please bless the teachings and those who uphold them to flourish. In the cave of the Seven Leaf Mountain, the noble Arhat Nakula resides there, surrounded by one thousand four hundred Arhats. Making the threatening gesture and holding a fan, I prostrate. Please bless the teachings and those who uphold them to flourish.