Tibetan
གླིང་བཞིའི་ཅོད་པན་མཛེས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །དགེ་བ་བཀོད་བརྒྱལ་བུ་སྟོན་དང་བཅས། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་སྤངས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ནི། །ཆུ་སྐྱེས་གསར་པའི་ཡུབ་ལ་བཟུང་བཟུང་བཞིན། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོས། །མིག་སྨན་མདོག་ཏུ་འདུག་ཀྱང་གནག་པ་མིན། །བསླབ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པས། །ཁྱིམ་ཡང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན། །གཞོན་ནུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་སེམས་ལྟར་འགྱུར་ཤོག་ ༦༢།ཚུལ་ཁྲིམས་ལོང་ཚོ་དར་བའི་བཞིན་རས་ལ། །དཀར་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་མིན་ཡང་། །དེ་ཡི་ལྷག་བསམ་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་རྒྱས་སུ། །འཁྲུལ་བའི་བུ་མོ་ཀུནྡར་བརྫུ་བས་བྲེལ། །ལོ་གྲངས་བརྒྱད་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ནགས་ཁྲོད་དུ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་རིན་ཅེན་རིན་ཐང་ཅན། །སྲོག་གི་ཚོད་ཟོང་ཁྱེར་བའི་ལང་ཚོས་ཀྱང་། །མ་ཁུགས་ངོ་ཚའི་གདོང་པས་ལ་འབྱར། །ཉོན་མོངས་ཐབས་ཀྱིས་བཅོམ་པའི་ནུས་པ་ལ། །དཀའ་ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་འདིས་ཀྱང་འགོང་ནུས་མིན། །འདི་ན་གོམ་པ་བདུན་བའི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཆེད་དུ་ཉོས་པ་བཞིན། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་ལྟར་བསྐྱེད་འགྱུར་ཤོག་ ༧༣།ས་འདི་རིར་བཅས་དེ་ཡི་ཁུར་མིན་མི་དགེར་སྤྱོད་ལ་བཟའ་བ་རྣམས། །ངན་འགྲོའི་ཅེ་སྤྱང་གདུག་པའི་ཁར་སོང་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི། །ཕྲག་པ་དུབ་བྱས་གདོང་ལ་རྡུལ་རིས་གྱ་གྱུར་བྲིས་ནས་ཉམས་པའི་གཟུགས། །མི་སྡུག་གནོད་སྦྱིན་བྱད་དུ་འཕོ་ཡིན་སེམས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་ལྷག་པར་བརྟན། །གང་དུ་སྤྲུལ་པའི་མི་དག་ལ། །ཆད་པས་བཅད་པའི་ཡལ་ལག་ནི། །འཇིག་རྟེན་མ་རུངས་སྡིག་ཏོ་ཅན། །རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་འཚོལ་བ་ཡིན། །བརྒྱ་བྱིན་སྣང་བྱེད་ལྟ་བུར་ཤོག་ ༦༩།ཆགས་བྲལ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་ནི། །སྦྲང་རྩིས་བཟུང་བའི་དུག་བཞིན་ཏེ། །རང་གིས་རང་ཉིད་རྨོངས་བྱེད་ཅིང་། །རྣམ་གཡེང་མཐུ་ཡིས་བསམ་གཏན་ཉམས། (༦༣)འདི་ན་སློབ་དཔོན་མཁན་པོ་ནི། །སློབ་མ་གཞན་དུ་སྤངས་བཞིན་དུ། །རི་དྭགས་ལ་ཡང་བགྲོ་བྱེད་པ། །ཆོག་ཆེས་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་སླད། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་རི་དྭགས་གཉིས། །སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པར་དམ་འཆའ་བ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་སློབ་མ་རྣམས། །གདུལ་ཕྱིར་ཡིན་གྱིས་གཞན་དུ་མིན། །སྟོན་པ་བྲམ་ཟེ་ལྟར་འགྱུར་ཤོག་ ༦༥།རྩེ་དགའི་ཀྱོ་བས་དབང་དུ་མི་བྱེད་པའི། །འཇིག་རྟེན་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱོ་སྣོད་མ་ཡིན། །མཚར་སྡུག་ལང་ཚོའི་གེ་སར་གྱིས་བོས་པའི། །སྐྱེས་བུ་འདི་དག་བུང་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་སོར་མོའི་ལྕུག་ཕྲན་རྣམས། །ནོར་བུའི་འཁྱུད་མོས་བསྡམས་པའི་ཟློས་གར་དང་། །བིན་དྷུ་ཛི་ལྦ་ཀ་འདྲའི་མཆུ་སྒྲོས་ནས། །ལྷུང་ལྷུང་འབབ་པའི་གླུ་ཡི་ཉམས་འགྱུར་ལ། །དེ་ཡི་མགྲིན་པར་ཀ་ལ་པིང་ཀ་དང་། །དྲི་ཟའི་ན་ཆུང་བལྟར་མི་མངོན་པ་ཡང་། །འཁྱལ་བའི་ངག་དང་འགྲེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས། །རབ་བསྔགས་མེ་ཏོག་གཏོར་བས་བྲེལ་བ་བཞིན། །གར་མཁན་འགྲོ་བའི་དཔལ་མོ་ལྟར་འགྱུར་ཤོག་ ༦༦།མི་དབང་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་ཁྱད་ནོར་དང་། །དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་ལྡན་པའི་བུ་སྟོང་གི། །ཡབ་གྱུར་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ང་ལས་ནུའི། །བསོད་ནམས་རྙོག་པར་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཡིན། །དམོད་པས་དྲང་སྲོང་མཐུ་ཡང་ཉམས་སད་ལ། །དཔའ་བས་ལྷ་མིན་གཡུལ་ངོ་ཟློག་བྱེད་ཅིང་། །དྲེགས་པས་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་སྟན་གཅིག་པ། །བསམ་ངན་གཅིག་གིས་ནུས་པས་བརླག་ལ་ལྟོས། །སྲེད་པའི་མེ་ལྕེ་གཏུམ་པོའི་ལྕེ་ཞགས་མཐུས། །རི་དབང་ལྟ་བུར་མཐོ་ཞིང་བརྟན་པ་ཡི། །རྣམ་དཀར་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་བསྲེགས་གྱུར་པའི། །མངོན་སུམ་ཚད་མས་གཞན་དག་ལམ་ངན་འགོག་ །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་བཞིན་ཤོག་ ༦༧།བསགས་པས་བཏང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །འབྲུ་མར་ཟད་པའི་སྡོང་བུ་ལྟར། །དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པས་ཉམ་ཐག་ཚེ། །སྡིག་བའི་མུན་ནག་སྟུག་པོར་འཇུག་ །གང་ (༦༤)།ལ་རྟག་ཏུ་ཕན་བཞེད་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་ནི། །ས་འོག་ཏུ་ཡང་ས་བོན་ལྟར། །གྱུར་པས་ས་འདི་དབྱིག་གིས་བཀང་། །དབུལ་བས་ཉམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ས་འོག་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །བརྔན་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་གྱུར་ནས། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་ལ་ཀུན་ཀྱང་བཀོད། །ཀླུ་རྒྱལ་གཏེར་སྤྱོད་ལྟར་འགྱུར་ཤོག་ ༦༨།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེངྒའི་ལྷག་བསམ་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ལྗོན་པ་ལ། །འཁྲི་ཤིང་ཐོབ་པའི་སྤྲེའུ་ཁྱོ་ཤུག་བུ་ཡང་སྐྱབས་སུ་དོང་བཅུག་ནས། །བག་རྐྱང་ཕ་མས་ནགས་སུ་དེ་ངས་པའི་དྭ་ཕྲུལ་ལ་ཡང་རྒལ་བྱེད་པ། །བྱ་རྒོད་སྡེར་མོའི་ཁ་ན་མ་ཐོས་ངོ་ཚའི་ནམ་འཕང་དམན་ལ་སྦྱར། །གཞན་ཕྱིར་བདག་གིསྲོག་བཏབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། །དགྲ་ཡང་དེ་ལ་ཡི་རང་བས། །ཕྱི་ནས་མི་དགེ་སྤང་བར་འགྱུར། །ཡན་ལག་མ་སྨད་ལྟར་འགྱུར་ཤོག་ ༦༧།རིག་བྱེད་དང་ནི་སྔགས་རྒྱུད་ཆོ་ག་སོགས། །གང་ལ་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་དེའི། །ཕྱི་བཞིན་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སོན་ན་ཡང་། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པའི་ཁྱིམ་དུ་འཆིང་བ་མིན། །རྒོད་ཅིང་མི་བརྟན་འཕྱར་ཞིང་གཡེང་བ་ཡི། །ཁྱིམ་ཐབས་འབྲངས་པས་དེ་ལ་བསླུར་མ་ཚུགས། །ཐུབ་པ་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་མཐར་སོན་པ། །་དེ་ཡི་མོད་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡིན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་མཐུ་ཡིས་རྒྱལ་བའི་མཚན། །ཚད་མ་མ་ཡིན་རྟོག་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ནི། །འོད་མཚན་སྟོང་དུ་འབར་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །ལུང་བསྟན་བསྐུལ་བའི་དཔལ་གྱི་རྔ་ཆེན་ཡིན། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱིའུ་སྤྲིན་བཞིན་བདག་འགྱུར་ཤོག་ ༧༠།ཆོ་ག་ཞིབ་མོས་བརྟུལ་བའི་གླང་ཆེན་ཡང་། །རྩེ་དགའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་རྒོད་བྱས་ཤིང་། །གླང་མོའི་གདུང་བས་བཅིངས་པ་ལྕགས་ཀྱུས་མིན། །དེ་ཡི་གཉའ་བར་འཆི་བདག་གནས་པ་བཞིན། །ཕྱོགས་རྣམས་རྣམ་པར་འཚོལ་ཞིང་གཡོ་བའི་རྗེས། །རི་དང་ཤིང་ཡང་གྱ་ཚོམ་རྒྱུག་པ་ལྟས། །ཤིན་ཏུ་རྟབ་པར་བྱས་པའི་ (༦༥)རྗེ་དང་འབངས། །ཡལ་གའི་རི་དྲགས་ཁུར་གྱིས་དུབ་པས་ཉམས། །གང་ཞིག་འདོད་པའི་གླང་པོ་གཉའ་རེངས་ནི། །ཐུབ་པ་མཆོག་གི་སྡོམ་བས་མཐུ་ལ་ན། །སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་ཀུན་ནས་ཡང་བར། །དབང་མེད་འགྲོ་བ་མཐོང་ན་ཆོས་ལམ་གནས། །རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ལྟ་བུར་བདག་འགྱུར་ཤོག་ ༧༡།གསེར་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་རང་གི་རིན། །གཞི་རྣམས་གསེར་གྱི་གཡོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་སྙམ། །ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་མཛེས་བའི་བླ་བྲེ་ནི། །ཁྱོད་མཐུས་བདག་ཅག་བར་སྣང་དབྱངས་སོ་ཞེས། །ཕན་ཚུན་འགྲན་དང་ཡུས་པས་དབང་པོ་ལ། །མཆོད་པའི་ལས་སུ་བསྐོས། ཡུལ་གྱི་མིང་ལས་འོད་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། །དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལྟར་ཡིན། །པའི་སྨིན་ལེགས་མ། །རྣ་ཆག་ཡོ་བསྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་སྟངས་གཅོད་བཞིན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲིབ་མེད་བསྟན་ལ། །ཡོངས་སུ་མཆོད་པའི་སྒྲ་དང་རྡུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཏཱ་ལ་བདུན་གྱི་སྲིད་དུ་དེ་དྲངས་པས། །སྨོན་ལམ་ཐ་གུའི་རྩ་ནས་ལྷུང་བ་མེད། །བྲམ་ཟེ་རྣམ་པར་གྲགས་བཞིན་བདག་འགྱུར་ཤོག་ ༧༢།གང་དག་ཁྱིམ་གྱི་དབང་ཐང་ཡོད་དོ་འཆལ། །རྒྱན་པོས་རབ་ཉམས་དབུལ་པོའི་གོ་འཕང་ལ། །སྤྲོ་བ་མེད་ཡང་བདེ་བླག་ཉིད་སོན་པ། །བདེན་བར་སྨྲ་བ་གཅིག་གིས་དབུགས་འབྱིན་བྱས། །རྙོག་བྲལ་སེམས་ཀྱི་རྫིད་བུ་བླ་གོས་དང་། །པཎ་ལྔ་ཡིས་རྒྱན་འདིས་ཆོས་སྨྲས་ཚལ། །བརླན་བྱས་སྨོན་པའི་ས་བོན་མ་རྙིང་པའི། །ལོ་ཏོག་འདི་ལས་མྱུར་བར་གང་དུ་སྨིན། །དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་ར་བའི་ཁྲོན་པན། །ཟབས་ཆེན་དབྱིག་གིས་གང་བའི་གྲགས་སྙན་ནི། །དེ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐོ་བ་ལྟར་འགྱུར་ནས། །དབུང་པི་འགྲིབ་མས་འཇིག་རྟེན་གདུངས་བབས་ལ། །རྒྱན་པོ་རྒྱལ་བ་ལྟ་བུར་བདག་འགྱུར་ཤོག་ ༧༢།སྐབས་གསུམ་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པས་མ་སྙེམས་པར། །བག་མེད་གཡུལ་དོར་ཕམ་འཛམ་བུའི་གླིང་། །བྱམས་པའི་ (༦༦)གདུགས་ཀྱིས་འགེགས་ལ་རྡུལ་བྲལ་མིག་ །བརྒྱ་བྱིན་མིག་བཟང་མིག་སྟོང་བགྲད་ནས་བལྟ། །ནད་ཀྱི་བསྐལ་པས་བཏབ་བའི་འཇིག་རྟེན་ནི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཟུག་རྡུའི་ལྕེ་ཞགས་ཅན། །གསོད་དཔྱད་མཐུ་ཡིས་བཏང་བའི་ཚོ་ངེའི་སྒྲ། །ལྷ་ཡི་རྣབས་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་མིན། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པའི་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས། །སྨོན་ལམ་དྲོད་གཤེར་དངར་པོས་བསྐྱེད་བསྲིངས་པའི། །ལང་ཚོའི་མྱུ་གུ་གསར་པའི་སྨན་མཆོག་ནི། །ནམ་མཁའི་ངོས་ལ་བཅད་གཏུབས་བྱས་བ་བཞིན། །སྲོག་ཆགས་དེས་པར་སྐྱེས་བཞིན་བདག་འགྱུར་ཤོག་ ༧༤།དེ་ཡི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས། །གངས་རིའི་དུམ་བུ་ལ་བཙོངས་པས། །མཆེ་པ་དྲུག་གི་རིན་ཐང་དེས། །ཚར་བ་སྡུག་བསྔལ་གནས་ལ་སྦྱར། །གཡོ་སྒྱུའི་ཚོར་མ་རྣོན་པོ་ལ། །དུར་སྨྲིག་ཚོས་ཀྱིས་བཙོས་པ་དེས། །གླང་པོ་མཆོག་ལ་རེག་བའི་དུག་ །ཉག་ཕྲན་ལྕེ་ཡིས་བླུད་པས་ཉམས། །ཀྱེ་ཧོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། །དདུང་གཤེས་མ་ཉམས་ཀྱིས་དོགས། །ལུས་ཀྱང་དེ་ལ་བསིལ་ཡབ་བཞིན། །སྤྲོ་བས་རུས་པའི་གེ་སར་གཏོང་། །གཉིས་འཐུང་མ་ཆེ་བ་དྲུག་པར་སྨོན། ༧༥།འཇིག་རྟེན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལས། །ཕུང་པོ་ལྔ་རུ་འཛིན་པ་ཡང་། །སྐྱེ་རྒན་དང་འཆི་བ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་འཆིང་། །མ་རིག་རྒྱ་ལས་རབ་ཐར་པའི། །བཅིང་མེད་སེམས་ཀྱི་རི་དྭགས་ལ། །བདག་ཏུ་འཛིན་བའི་རྔོན་བས་ཀྱང་། །འཆིང་གྲོལ་མ་ནུས་གཉུག་མར་དེང་། །གང་དག་འདོད་དང་ཁྲོ་བ་དང་། །གཏི་མུག་ཞགས་པད་མ་པོ་ཡིས། །འཁོར་བས་བཅིངས་རྣམས་མངོན་ཤེས་དང་། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་གདུལ་བ། །ཀུན་ཏུ་འཆར་ཀ་ལྟར་འགྱུར་ཤོག་ ༧༦།རྒྱ་མཚོར་སྐ་རགས་ལྡན་པའི་གླིང་གི་ཁྱོན། །དཔུང་བས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བའི་སྐྱེ་དགུ་དང་། །སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་རྒྱལ་བུའི་ཚོགས། །བསྟན་པ་ནུབ་པའི་སྐྱོ་བས་ཆོས་ལ་བསྐུལ། །ཐར་པའི་དབུགས་དང་ (༦༧)བྲལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ནང་དུ་དངས་པའི་འཛུམ། །མཛའ་གཅུགས་སེ་མས་སུ་མ་ཡིན་རྒྱལ་བུ་དྲུག་ །སེམས་བསྐྱེད་དམ་བཅས་མངའ་རིས་ཉོ་རུ་སྩལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཔུང་པའི་གྲིབ་མ་ནི། །ཕན་ཚུན་འཐབས་དང་རྩོད་ལ་མི་གནས་པས། །འཇིག་རྟེན་དུས་ཀྱི་ཆད་བས་གདུངས་པ་དེར། །སྨོན་པས་བཏང་བའི་ཤ་རུས་ལྷུན་པོ་བཞིན། །རྒྱལ་པོ་ནོར་ཅན་ལྟ་བུར་བདག་འགྱུར་ཤོག་ ༧༧།དམ་པ་རྣ
Chinese
四大洲顶饰美妙的轮王啊！ 具备善行功德的布敦等。 以梵行舍弃的王位是， 如新生的莲花花蕊般执持。 善巧方便的大菩提之衣， 虽呈眼药之色却非黑色。 安住于八斋戒的戒律中， 家亦是大解脱的城市。 愿如慈悲大心般的青年 62 戒律光芒照耀的脸庞上， 虽无黑白方的增减， 然其诚挚之心如十五的满月， 忙于以幻化的昆达花欺骗。 八万二千年的岁月中，在森林里， 行持梵行的珍宝价值连城。 即使是拿着生命筹码的青春， 也因羞愧而面贴于地。 对于以烦恼摧毁的力量， 苦行头陀行也无法胜过。 于此，七步莲花的慈悲， 如同为了梵天世界而购买。 愿婆罗门之子如星辰般涌现 73 此地连同山峦并非其负担，享用不善行之食物者们， 堕入恶趣豺狼的口中，此菩萨的， 肩膀疲惫，脸上画满灰尘，呈现衰败之相， 丑陋的夜叉形象显现，然发心誓愿却更加坚定。 无论于何处化现之人， 被砍断的枝条， 对于世间凶残罪恶者， 乃是寻找机会之人。 愿如百施光芒般 69 对于离欲者而言，欲望， 如同沾染蜂蜜的毒药一般， 自己迷惑自己， 以散乱之力损毁禅定。(63) 于此，导师堪布， 如同舍弃其他弟子一般， 甚至与野兽一同辩论， 为了显示极其殊胜的差别。 苦行者与野兽二者， 誓约行为一致。 以善巧方便调伏弟子们， 是为了调伏，并非其他。 愿导师如婆罗门一般 65 不被嬉戏玩乐所掌控的， 世界也不是法器的容器。 被美妙青春的花蕊所吸引的， 这些男子也不是蜜蜂啊。 少女的手指啊
English
The wheel-turning king, adorned with the crown of the four continents! Together with Buton and others who have arranged virtuous deeds. The kingdom renounced by practicing celibacy, Is held like the stamen of a fresh lotus. The clothing of the great Bodhi of skillful means, Though it has the color of eye medicine, it is not black. By abiding in the precepts of the eight vows, The home is also a city of great liberation. May the youth become like a mind of great compassion. 62 On the face where the light of morality flourishes, Although there is no increase or decrease of black and white sides, His sincere heart is like the full moon of the fifteenth, Busy deceiving with the illusion of the Kundar flower. In the eighty-two thousand years, in the forest, The jewels of practicing celibacy are priceless. Even the youth carrying the life's bargaining chip, Also sticks to the ground with a face of shame. For the power to destroy with afflictions, Even asceticism and austerity cannot overcome it. Here, the compassion of the seven steps, Is like buying for the sake of the Brahma world. May the Brahmin boy arise like a star. 73 This land, together with the mountains, is not its burden, those who consume food for unwholesome deeds, Fall into the mouths of cruel jackals of evil destinies, this Bodhisattva's, The shoulders are tired, the face is covered with dust, and the appearance is decaying, The ugly Yaksha image appears, but the vow of aspiration is even more firm. Wherever the manifested people are, The branches that have been cut off, For the cruel and sinful people of the world, Is the one who seeks opportunities. May it be like the light of Indra. 69 For those who are free from attachment, desire, Is like poison mixed with honey, One's own self bewilders oneself, And the power of distraction destroys meditation. (63) Here, the teacher Khenpo, Is like abandoning other disciples, Even debating with wild animals, In order to show the most excellent difference. The ascetic and the wild animal, Swear to have the same behavior. By skillful means, taming the disciples, Is for taming, not for other reasons. May the teacher become like a Brahmin. 65 The world that is not controlled by the joy of play, Is also not a vessel for the Dharma. These men who are attracted by the stamen of beautiful youth, Are also not bees. The fingers of the young woman
Chinese
树枝嫩条们， 如以珍宝缠绕束缚的舞蹈， 从如同宾头芝瓦嘎（bindu jīvaka）的鸟喙中， 潺潺流淌的歌声韵律， 在那歌喉中，迦陵频伽鸟， 以及乾闼婆少女也无法媲美， 并非是虚假的言语， 如忙于抛洒赞颂之花， 愿如舞者行走之吉祥天女。66 胜过人王七宝之殊胜珍宝， 以及拥有英勇无畏之千子， 身为四大部洲之主，胜过我的， 有谁能扰乱福德？ 以诅咒也能使仙人的威力衰退， 以英勇也能击退阿修罗的战阵， 以傲慢能与帝释天同座， 看看一个恶念就能摧毁力量。 以贪欲之火焰猛烈的舌索之力， 如山王般高大稳固的， 清净善业刹那间焚毁， 以现量正量阻止他人步入歧途， 愿如转轮圣王般涌现。67 积累后施舍的享受， 如谷物耗尽的树干， 因贫穷困苦而衰弱时， 堕入罪恶的浓厚黑暗。 无论对谁恒常怀有利益之心， 伟大者的慈悲， 如同地下的种子， 因此大地充满财富。 因贫穷而衰弱的众生们， 享用地下宝藏的， 以赏赐而极度欢喜， 一切皆被安置于三乘佛法中。 愿如龙王享用宝藏般。68 菩提萨埵如雄狮般的利他心圆满汇聚，于地中涌出的树木上， 获得藤蔓的猴子夫妇带着孩子也前来寻求庇护， 甚至连被无依无靠的父母遗弃在森林中的孤儿也加以庇护， 不闻秃鹫的爪牙之声，将羞耻之心施于低劣的境地。 为利他而舍弃自身性命， 是菩萨的殊胜特征， 即使是敌人也会因此而心悦诚服， 从而从外在舍弃不善。 愿如肢体上下般和谐。67 吠陀和密咒续部的仪轨等， 无论谁获得了种姓的功德， 即使随后获得了渴望的享受， 也不会被束缚在持戒稳固的家庭中。 追随粗犷而不稳定、摇摆不定的
English
May the tender branches, Like a dance bound by the affection of jewels, From the beak like a bindu jīvaka, To the rhythm of the song flowing softly, In that throat, even the kalaviṅka bird, And the young gandharva maiden cannot compare, It is not a false word, Like being busy scattering flowers of praise, May it become like the auspicious goddess of the walking dancers. 66 Surpassing the precious jewels of the human king, and Possessing a thousand brave and fearless sons, Being the lord of the four continents, surpassing me, Who can disturb the merit? With curses, even the power of the sages can be weakened, With bravery, the battlefront of the asuras can be repelled, With arrogance, sitting on the same seat as Indra himself, Look at how one evil thought can destroy power. With the power of the fierce tongue-lasso of the flame of desire, Like the king of mountains, tall and stable, The pure white deeds are burned in an instant, With direct perception, prevent others from going astray, May it arise like a universal monarch. 67 The enjoyment of giving away what has been accumulated, Like a tree trunk with exhausted grain, When weakened by poverty and destitution, Falling into the thick darkness of sin. Whoever always wishes to benefit, The compassion of the great being, Like a seed under the ground, Therefore, the earth is filled with wealth. The sentient beings weakened by poverty, Enjoying the treasures underground, Extremely delighted by the gifts, Everything is arranged in the three vehicles of Dharma. May it be like the Naga king enjoying treasures. 68 The altruistic intention of the Bodhisattva, like a lion, fully gathered, on the tree that springs from the earth, The monkey couple who obtained the vine also come to seek refuge with their children, Even the orphans abandoned in the forest by their helpless parents are protected, Not hearing the sound of the vulture's claws, applying the shame to the inferior state. Giving up one's life for the sake of others, Is the special characteristic of a Bodhisattva, Even enemies will be pleased with it, Therefore, abandoning non-virtue from the outside. May it be as harmonious as the limbs above and below. 67 The rituals of the Vedas and Tantras, Whoever has obtained the merits of the lineage, Even if the desired enjoyments are obtained later, They will not be bound in a household that is stable in discipline. Following the wild, unstable, swaying,