Tibetan
ན་ཞིན་འགོག་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། ནང་དོན་བསེ་སྟོང་གི་ལྷ་སྐུ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་དབུས་དྲང་པོར་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་དང་། མར་སྣ་གསང་གནས་རྩེར་ཟུག་པའི་སྣར་འབར་འཛག་ཞུ་བདེའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲངས་བའི་དངས་མའི་ཐིག་ལེ་འཕོ་ལ་ཁད་ཁད་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བཟུང་བའི་མཉམ་གཞག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ཁྱད་དགའ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་དགའ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མས་བརྟན་ ལུགས་ལས་ལྡོག་པའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་དྲངས་པ་རྣམ་བྱང་གི་སྐུ་སྨིན་པ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དེའི་གདངས་དུང་ཁང་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཤར་པའི་རིགས་བརྒྱའམ། ཡང་ན་འཁོར་ལོ་ལྔར་རིགས་ལྔའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ། རིགས་གསུམ་སོགས་ (༥༥༨)སུ་གསལ་བའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྣང་བ་སྒོམ་པ་ནི་གཞུང་གི་ངོ་བོས་བཤད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཞར་བསྟན་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྔ་ནི། ༈ །སླར་ཡང་དབེན་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དོན་དམ་གསལ་ཉིད། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཉམས་ལེན་རྣམས། །གསང་བ་སྙིང་པོ་དཔལ་ལྡན་འདུས་བ་དང་། །བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཇི་བཞིན་དུ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམས་མངོན་གྱུར་ཤོག་ །དེ་ལ་ལུས་དབེན་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ངག་དབེན་གསུང་རྡོ་རྗེ། སེམས་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྲ་ཏིག་གི་བར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་བྱེད་པ་བཅིངས་བའི་ཧཱུ་ཏིའི་མར་སྣར་ཉི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཐེག་ལེ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཕབ་པ་ལ་རླུང་སྨེས་དབྱེར་མེད་དུ་དྲིབ་བས་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པས་དབུ་མར་རླུང་ཞུགས་གནས་ཐི་མ་གསུམ་གྱི་རྟགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ། སྟོང་པའི་བཞིའི་འོད་གསལ་དང་བཅས་བ་ངོས་བཟུང་ནས་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་བསྲེ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་ནི་རང་ངོའི་མཉམ་གཞག་དང་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་དུས་གང་སྣང་སྟོང་པ་བདེ་བའི་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལས་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ནི་འོ་གསལ་གྱི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་གི་ཉེར་ལེན་དང་། རྣག་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་ལས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆག་གི་སྐུ་རྣམས་སྨིན་གྱི་ལུས་རྟེན་འདི་ལས་གོས་གཞན་བ་ཞིག་ལྔར་བ་སྟེ། དེ་ནི་ལོངས་སྐུ་ལྟ་བུའི་བཞིན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མར་སྟོན་ནུས་ཤིང་། དེའི་བསྒྲུབ་གཞིའང་གཉིད་ཀྱི་འོག་གསལ་ལས་བྱུང་ཞིང་། རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ལྟར་ད་ལྟ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། སླད་ཀྱི་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་འགྲུབ་པའི་ཉེར་ལེན་དུ་འགྱུར་བས་ན་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱིས། ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་འཕེན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་དང་། སྒྱུ་ལུས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད། (༥༥༩)ཐུགས་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པར་གསལ་བའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ། སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རིམ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གསལ་་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། སོ་སོའི་མགོར་ཐིག་ལེ་ནཱ་དང་བཅས་བའི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྟེ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་གསལ་ཞིང་སོ་སོའི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོང་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ།་ །དེ་འོད་དུ་ཞི་བ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པའི་དང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་བས་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི་རྟགས་སྣང་སྨིག་རྒྱུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དང་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་བའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལས་ལྡོང་བ་རྣམ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དག་བའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་བསྒོམ་བའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་འོད་གསལ་ནི། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྨེས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས། དེ་སྡུད་རིམ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་བས་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་དང་། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སྟོང་བཞིའི་འོད་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་ཏེ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པས་རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་འཁགས་བར་སོང་། བར་ཆད་མད་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འདུས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འདུས་བའི་རྒྱུད་སྡ་མ་སྔ་འགྱུར་ཡིན་པས་དཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོའི་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་དང་། འོག་སྒོ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་རྫོགས་རིམ་དང་སྡེ་ཚན་གཅིག་པར་བསྡུས་ནས་བསྐྱེད་བ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྨོན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྨོན་པ་ནི། ༈ །མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལས། །ལམ་དབང་ཟབ་མོས་ལེགས་བར་སྨིན་བྱས་ནས། །རྣམ་དག་དབང་ལྔའི་ཆུ་བོས་སྒྲིབ་གཉིས་སྐྱཾ། །དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་བཞག་ །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས་པ་ལས། །ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་སྐྱེ་བའི་སྣོད་གྱུར་ (༥༦༠)པས༑ མ་དག་སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་སྣང་ཞེན་རྣམས། །ཡིད་དོར་སྦྱངས་ནས་སྐུ་གསུམ་ལམ་འཁྱེར་བ། །སྦྱང་གཞི་སྐྱོད་བྱེད་ཚང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས། །རིམ་པ་དང་པོའི་ལམ་ལ་མངོན་འགྱུར་ཤོག་ །དེ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་དོན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལ་ཡབ་ཡུམ་བཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གདན་གསུམ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་དང་ཐེག་པ་དམ་ན་བས་ཐོས་སུའང་མི་རུང་བའི་ལམ་དུས་ཀྱི་གསང་བའི་དབང་ཟབ་མོས་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་། རྒྱུ་དབང་སྔོན་སོང་ལམ་དབང་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་འཇུག་པ་གཅིག་པར་གནས་འགྱུར་བའི་རྣམ་དག་དབང་ལྔའི་ཆུ་བོས་ཉོན་ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་པའི་གདན་གནས་གསུམ་ལུས་ཀྱི་དཀྱི་འཁོར་ལས། སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་ །དེ་དག་གིས་དུས་སུ་ཁས་བླངས་བའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་གནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུངས་བ་གང་ཞིག་ལམ་བདེན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཤཧྲཔཉསྣོད་དམ་རྟེན་དུ་འགྱུར་པས། མ་དག་བ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་སྣང་ཞེན་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས༑ དག་པའི་ཡིད་ངོར་སྦྱང་ཚུལ་ཉིན་སྣང་སད་དུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། གཉིད་དུས་ཀྱི་སྡུད་རིམ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ། བར་སྲིད་ཀྱི་ཡིད་ལུས་སྒྱུ་ལུས་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ལམ་འཁྱེར་ནི། སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་དང་མཐུན་བའི་འཁོར་བའི་འདྲ་འབབ་ལུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་དང་བཅས་བ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། སྦྱོར་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཆ་ོག་གསུམ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མངོན་བྱང་ལྔ་ཚང་བས་རྣམ་བྱད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། བུམ་དབང་གི་ལམ་རྫོགས་རིམ་བྱེད་ཡིན་བས། རིམ་པ་དང་པོའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྨོན་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཨ་ནུའི་རྫོགས་རིམ་ལ་སྨོན་བ་ནི། ༈ །ཕྱི་ནང་རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །རྩ་ཡིག་བདུད་རྩི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཐིམ་ལུགས་བཞི་བསྒོམ་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང་། །རྫོགས་རིམ་རྟོག་པ་འདྲེན་པའི་རྒྱུད་སྨིན་བྱས། །ཉི་ཟླའི་ལམ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ཡི་རླུང་། །སྒྲ་གཅན་ལམ་དུ་འགོག་བའི་ཐབས་མ་མཁས་ཀྱི། །མུན་པའི་ལམ་ནས་ (༥༦༡)འབར་བའི་ཙནྜ་ལཱིས། །ཧཾ་ཡིག་རི་བོང་འཛིན་པ་ཞུ་བ་ལས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བས་མཉམ་གཞག་དྲངས་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དང་། །དབྱེར་
Chinese
那辛阻碍彻底后，为了修持内义空性的本尊身相，自身明观为金刚持父母双运，于正中，中脉上端至眉间，下端至密处顶端，以燃滴降融之缘故，引来清净的明点，处于将要转移的状态，与自心无别而住于等持中，修持欢喜、胜喜、殊喜、俱生喜四喜之三摩地。其后得时，将与下行道相反的明点引至心间，成熟清净之身，显现四十二寂静尊。其音声于梵穴中，显现五十八饮血尊，即百部，或者于五轮中显现五部，或者于身语意三处，显现三部等（558），修持显现乐空无别的本尊，这是经论本体所说之义。顺便提及的集密圣者之五次第是：再次是三寂静之次第，世俗幻化，胜义光明，二谛无别双运修持等，秘密心髓吉祥集密，如生起次第摩诃瑜伽一般，愿生圆次第甚深之义得以现前。其中，身寂为身金刚，语寂为语金刚，心寂为意金刚，在三寂静瑜伽之间修持微细明点之后，于三脉六轮之作用束缚的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字下端之日垫上，将自心降为蓝色明点之相，以风心无别而遮蔽，以修习所缘之次第，于中脉入风，现前住立、融化、增上三种之相。同样，现、增、得三者，以及空性四光明一起认定后，修习法报化三身之三混合，即是自性的等持，以及根识于对境时，所显现的一切空性显现为安乐的本尊身相，即是后得。之后，所修之二谛圆满次第中，首先世俗幻化是光明之乘骑的风之近取，以及俱生智之缘故，由风心所成之金刚持之身相，从成熟之身体所依中，如脱衣般显现为另一身，即是报身。
English
After the complete cessation of Nasin's obstructions, in order to accomplish the deity body of intrinsic emptiness, one clearly visualizes oneself as Vajradhara in union with his consort. In the very center, the upper end of the central channel is at the eyebrow, and the lower end is fixed at the tip of the secret place. Due to the cause of blazing, dripping, melting bliss, the pure bindu is drawn close to the point of transference, and one abides in equipoise, holding it inseparable from one's own mind, meditating on the samadhi of the four joys: joy, supreme joy, special joy, and innate joy. Afterwards, in the post-meditation period, the bindu, reversing the downward path, is drawn to the heart, maturing the pure body, manifesting as the forty-two peaceful deities. Their sound, in the Brahma-hole, manifests as the fifty-eight wrathful deities, i.e., the hundred families, or the five families in the five chakras, or the three families, etc. (558) in the three places of body, speech, and mind. Meditating on the appearance of the deity inseparable from bliss and emptiness is the meaning explained by the essence of the scriptures. Incidentally mentioned, the five stages of the Guhyasamaja system of the noble ones are: Again, the stages of the three solitudes, conventional illusion, ultimate clarity, the practice of the union of the two truths inseparable, etc. May the profound meanings of the generation and completion stages of the Secret Essence Glorious Guhyasamaja, like the generation stage of Mahayoga, be realized. Among them, body solitude is body vajra, speech solitude is speech vajra, mind solitude is mind vajra. After meditating on the subtle bindu between the three solitudes yogas, on the sun disc at the lower end of the Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，吽) syllable, which binds the functions of the three channels and six chakras, one lowers one's own mind into the form of a blue bindu. By obscuring it with the wind-mind inseparable, one trains in the stages of the object of focus. By entering the wind into the central channel, the signs of abiding, melting, and increasing are manifested. Similarly, after identifying the three appearances, increase, and attainment, together with the four lights of emptiness, one trains in the three mixtures of the three bodies of Dharma, Enjoyment, and Emanation. This is the equipoise of one's own nature, and when the senses engage with objects, whatever appears, the emptiness appears as the blissful deity body, which is the post-meditation. Afterwards, in the completion stage of the two truths to be accomplished, first, conventional illusion is the wind's proximate cause, which has become the mount of clear light, and due to the cause of co-emergent wisdom, the body of Vajradhara, which is made of wind and mind alone, manifests from the mature body support, like taking off clothes, as another body, which is the enjoyment body.
Chinese
虽具有如莲花之面容手足之相，然能示现多种化身。其修持之基础亦源于睡眠之明相。如梦身般与今之异熟身相关联，且将来成为中阴报身之近取因，故称幻身。于道之阶段，以发心之牵引，幻身之身显现为金刚之相，语金刚无量光（559），意金刚不动明王之明晰之誓言尊。各自心间依次明现身语意之三字为智慧尊。各自顶上具足明点那达之禅定尊，如是明观三重尊，且各自禅定尊放光，令一切情器融于光中，为誓言尊。彼融于光中，为智慧尊。彼融于光中，融入禅定尊，于彼同时安住，现起入住融三相，如阳焰烟雾等，及现增得三，与四空之显现，一切安住于空性光明中。从彼起立，观想清净之幻身，为清净之幻身。二、胜义光明者，幻身之三重尊，彼等收摄次第融入睡眠之光明中，于空性中安住，以入住融三相，及现增得三之后，以四空之光明俱生乐为方便，如实了知事物之实相，则自相续具足之补特伽罗得以解脱。若无有障碍之道于相续中生起，则显现证悟二谛双运之瑜伽，是为集密之密意。彼集密之续部为宁玛派之传承，故与吉祥密集金刚之顶门解脱，及下门虚空金刚之圆满次第，合为一体而修持，乃为大瑜伽生圆次第甚深之义而发愿。十二、随念瑜伽而发愿者。 具足一切功德之上师父母， 以甚深道灌顶善为成熟之后， 以清净五灌之水洗涤二障。
English
Although having the appearance of lotus-like face, hands, and feet, it can manifest in various emanations. Its basis for practice also originates from the clear light of sleep. Like the dream body, it is related to this present resultant body, and in the future, it will become the proximate cause for attaining the Sambhogakaya in the bardo, hence it is called the illusory body. During the stage of the path, through the force of bodhicitta, the illusory body appears in the form of a vajra for the three doors of all sentient beings. The speech vajra is Amitabha (559), and the mind vajra is the clear Samayasattva of Akshobhya's compassion. In each of their hearts, the three syllables representing body, speech, and mind are clearly visualized as the Jñanasattva. On the heads of each, the Samadhisattva with bindu and nada is visualized. Thus, the three-layered deity is clearly visualized, and rays of light emanate from each Samadhisattva, dissolving all phenomena and essence into light, which is the Samayasattva. That dissolves into light, which is the Jñanasattva. That dissolves into light and merges into the Samadhisattva, and by abiding in that simultaneously, the signs of entering, abiding, and dissolving appear, such as mirages, smoke, etc., and the three appearances of appearance, increase, and attainment, and the arising of the four emptinesses, all abide equally in the clear light of emptiness. Arising from that, one meditates on the pure illusory body as the purified illusory body. Second, the ultimate clear light is the three-layered deity of the illusory body. These are gathered in sequence and placed into the clear light of sleep, abiding in emptiness. With the three aspects of entering, abiding, and dissolving, and after the three appearances of appearance, increase, and attainment, the innate bliss of the clear light of the four emptinesses is used as a method to realize the true nature of reality without error, so that the individual who possesses their own lineage is liberated. If the unobstructed path arises in the continuum, then the yoga of uniting the two truths is manifested, which is the intention of the Guhyasamaja. Since that Guhyasamaja tantra is a Nyingma tradition, it is combined with the liberation of the crown chakra of the glorious Guhyagarbha and the completion stage of the lower chakra, the Vajra of Space, and practiced as a single unit, which is the aspiration for the profound meaning of the generation and completion stages of Mahayoga. Twelfth, aspiring to subsequent yoga: The guru parents who possess all qualities, after being well matured by the profound path empowerment, the two obscurations are cleansed by the water of the pure five empowerments.