Tibetan
ག་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །འབྲས་བུ་སྨིན་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ། །ཉམས་ལེན་དྲོད་རྟགས་སྣང་བཞི་མངོན་གྱུར་ནས། །་དམ་ཚིག་དང་གི་ཤེས་རབ་བརྒྱུད་འཆད་ཅིང་། །མན་ངག་ལུང་སྦྱིན་ཉམས་ཆག་སྐོང་མཛོད་བའི། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སློབ་དཔོན་རྣམ་བཞི་ལས། །དེ་ལ་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་མཁན་ནི་བླ་མ་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལུས་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་དགར་ཕྱིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཕྱིར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་བསྟེན་པར་གསུངས་ཤིང་། བླ་མེད་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་བའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ (༥༥༢)་ནས་རང་དོན་དུ་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་པ། ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྣང་བཞིའི་ལམ་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཞིག་བསྟེན་ལ། དེ་ལ་དམ་ཚིག་གི་གནང་བཀག་དང་འབྲལ་བ་དབང་། ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་དང་འབྲེལ་བརྒྱུད། མན་ངག་གི་གོམས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལུང་། འགལ་རྐྱེན་དང་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་བཞིར་སྟོན་པའང་དང་པོས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པས་ན་མཐོང་བ་དང་། གཉིས་བས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་དོན་དབང་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བས་ཐོས་པ་དང་། གསུམ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་ལ་གནས་བ་དོ་སྤྲོད་ཅིང་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་དྲན་པ་ལ་སྦྱོར། བཞི་པས་ཉམས་ན་བཤགས་ཐབས་སྟོན་ཅིང་དག་ཙངས་ལ་རེག་ཏུ་འཇུག་པས་རྣམ་གྲངས་བཞིར་བསྟན་ཀྱངས་རྫས་སུ་གཅིག་གིས་ཆོག་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་བའི་ལྦ་མ་ལས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ༈ །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱི་གནད། །ཅེས་པས་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་བཞི་དང་། ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་གནད་རིམ་པར་ནོད་ནས་བསྟན་གོམས་བྱ་བ་ལས། བརྒྱད་པ་ནང་གསེས་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལ་སྨོན་པ་ནི། ༈ །ཆུ་དཔང་སོགས་ཀྱིས་རྣག་རྒྱུད་སྨིན་བྱས་ནས། །མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཡིག་འབྲུའི་ས་བོན་བཀོད། །ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་ལམ་དྲང་སྲོག་རྗེས་མཐུན་ཞིང་། །ནང་གི་ཉི་མ་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ལ་ཤར། །ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ཕན་ཚུན་བལྟས་བ་ལས། །བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ཀྲཱི་ཡའི་རྒྱུད། །རྗེ་དཔོན་ལྟ་བུ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་གིས་སྨིན་བྱས་ནས། །བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཡིག་འབྲུ་བཀོད། །ཕྱི་རོལ་བྱ་བའི་ཐབས་དང་ནང་གི་ནི། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཆ་ལམ་ཉམ་པར་སྤྱོད། །འཛུམ་ཞིང་དགོད་པའི་བདེ་བས་རྣམ་རོལ་བ། །ལན་ལག་བཞི་ལ་གཞོལ་བ་ཨུ་བའི་རྒྱུད། །གྲོགས་པོ་ལྟ་བུར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པར་བྱེད། །བྱ་སྤྱོད་གནས་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པར་ (༥༥༣)ཤོག་ །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྟེགས་སུ་བྱང་སྡོམ་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཕྱི་ནང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་བའི་གནང་བཀག་དང་མི་འགལ་བས་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང། ཕྱིའི་སྤྱོད་ལམ་ནི་ཁྲུས་དང་། གཙང་སྦྲ་ལྔ་དང་། དཀར་གསམ་བཟའ་བ་དང་། སྨྱུང་བར་གནས་བའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་འདོད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལྷ་མོ་དང་ཕན་ཚུན་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་། མདུན་བསྐྱེད་ལས་རྗེ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་ལན་པའོ། །སྤྱོད་རྒྱུད་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། མིང་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས། བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལྷའི་རྣམ་རོལ་དུ་གསལ་བའི་བཟླས་སྒོམ་དང། ཕྱིའི་སྤྱོད་ལམ་བྱ་བརྒྱུད་དང་མཐུན་ཞིང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡོ་ག་ལྟར་སྒོམ་ལ་འདོད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་གསུམ་ལྡན་དང་མཚུངས་བར་ལྷ་མོ་དང་ཕན་ཚུན་འཛུམ་ཞིང་དགད་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་པ་ལ། དེ་ལའང་མཚན་མ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཤེས་རབ་བྱས་ནས་ཕྱིའི་ཡན་ལག་བཞི་དང་། ནང་གི་ཡན་ལག་བཞིའི་བཟླས་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལས་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའོ། དགུ་པ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྨོན་བ་ནི། ༈ །སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་རང་རྒྱུད་སྨིན་བྱས་ནས། །བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་དག་བའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དེ་སྲིད་ད་རྒྱལ་བཟུང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ལང་ཚོས་སྙིང་ལ་འགྲོགས། །ལག་པའི་པདོྨ་འབྲེལ་བའི་བདེ་བས་ཚིམས། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡི། །ཡོ་གའི་ལམ་གྱི་གཞི་ལ་རྣམ་གྲོལ་ཤོག་ །དེ་ལ་སྡ་མའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གིས་སྨིན་པས་བྱས་ནས། ཐབས་ཤེས་རིམ་ཅན་དུ་སྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་སོ་སོ་བ་ལས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དགུ་གཅིང་གཞུག་ །ལྷར་སྣང་ལ་ད་རྒྱལ་བཟུང་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་རྒྱ། ལས་རྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞིས་བཅིང་ཞིང་གདུལ་བྱའ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དང་། ཞེ་སྡང་། (༥༥༤)འདོད་ཆགས། སེར་སྣ་བཞི་འདུལ་ཕྱིར་དུམ་བུ་བཞི་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྨོན་པའི་ལྷར་སྣང་གི་དུམ་བུ་རེ་རེ་ལའང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་ཉེར་འཛིན་གསུམ་གྱི་ལང་ཚོས་སྙིང་ལ་འགྲོགས་ནས་འདོད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་གཉིས་ལྡན་དང་མཚུངས་བ་ལག་བཅངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ལ། ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་གྲོགས་ཙམ་དུ་བསྟེན་པ་ལས། གཙོ་བོར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་གྱི་གསང་སྔགས་ཕྱི་པ་གསུམ་མོ། །བཅུ་པ་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྨོན་བ་ནི། ༈ །རྒྱུ་དབང་བསྐུར་ནས་རགས་བའི་ཕུང་སོགས་རྣམས། །དག་པའི་སྐུ་དང་མཆོག་དབང་གསུམ་བསྐུར་ནས། །བསྐྱེད་རིམ་ཚོགས་ཞིང་སྲུང་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བས། །རིམ་པ་ལྔ་དང་རྗེས་མཐུན་ལམ་གྱི་འགྲོས། །དེ་ལས་ཆོག་དང་། སྟ་གོན་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། ཆོ་གའི་ལས་རིམ་ལ་སོགས་སྐྱེད་བྱེད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་མང་པོ་ལ་བརྟེན་དོགས་པས་ན་བུམ་དབང་རྗེ་འབྲང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལ་རྒྱུད་པར་དུ་བཞག་ལ། དག་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དག་བྱ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཤེགས་པ་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཡུམ་ལྔ། དབང་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ། མུ་བཞི་ལ་སོགས་བསྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གནས་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ནང་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་ལ༑ དེའི་སྟེང་དུ་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་ལས་གསང་དབང་གིས་དང་དག་དང་རླུང་། ཤེར་དབང་གིས་ཡིད་དང་ཐིག་ལེ། བཞི་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བདག་སྟེ་རྒྱུད་སྨིན་ཞིང་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེ་བས། དེ་ནས་རིམ་པ་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཚོགས་ཞིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསག་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་བ་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ། བས༑ དངོས་གཞི་ལ་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་ལུས། དོན་དམ་བདེན་པའི་འོད་གསལ་ཏེ། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པའི་རིམ་པ་ལྔ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་པས་ལམ་གྱི་འགྲོས་འདྲ་མཚུངས་སུ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་བསྟན་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ (༥༥༥)འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུར་སྦྱོང་བ། བར་དྲིད་ལོངས་སྐུར་སྦྱོང་བ། སྐྱེ་སྲིད་སྤྲུལ་སྐུར་སྦྱོང་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ༈ །ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་མི་རྣམས་ཕུང་ཁམས་སོགས། །རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་འཆི་བའི་རིམ་པའམ། །ཇི་ལྟར་མཚན་མ་གཉིད་དུ་སོང་བའི་ཚོ། །ཡུལ་ལྔའི་ཤེས་པ་རིམ་གྱིས་ཡིད་དུ་ཐིམ། །དེ་ཡང་ཀུན་གཞིར་ཐིམ་པས་མི་རྟོག་པ། །རྩེ་གཅིག་སྣང་ཡུལ་མེ
Chinese
何者修习续部后，果实成熟解脱金刚乘之道，修习暖相四现证悟后，戒律及智慧传承讲解，口诀传承赐予，弥补违犯之四种导师，于此解脱与遍知之道，唯赖上师，自己随意而行一者亦无，故显密一切皆说上师为道之根本，无上甚深金刚乘之成熟解脱道，修习至究竟(552)，为自利获得暖相，特别是修持殊胜乘之四相道之征相现前者，当依止之，于彼戒律之开遮及不离之灌顶，闻思之智慧及相联之传承，口诀之串习及相联之传承，违缘及违犯之弥补四者，初示现本尊及坛城等之真如现前者，是为见，二者基道果三之续义与灌顶智慧相合故为闻，三者真如之实相安住于自心，并施与道之体性忆念，四者违犯则示以忏悔之法，并令触及清净，虽示四种名相，然实则一者足矣。如是之根本上师处如何修持之仪轨，为普遍示现之故。 四续部与大圆满之道，善说成熟解脱道之要诀。如是事行瑜伽无上四者，及乘之顶巅大圆满之成熟解脱二者之道要，次第领受后当修习，第八内摄事行二者之愿为：以水坛等成熟烦恼续流后，于前生本尊心间安置字种，外之行仪与正直之命相符顺，内之太阳瑜伽于心间升起，与明妃等互相观视后，生起之乐为道用之克里亚续，如师徒般获得成就，以金刚铃之灌顶成熟后，自他二者之心间安置字种，外之事业方便与内之，深奥瑜伽部分道受损
English
After studying the tantras, the path of fruition, maturation, and liberation of the Vajrayana, after realizing the four visions of practice and warmth signs, explaining the transmission of vows and wisdom, bestowing oral instructions and transmissions, and making amends for transgressions, among the four kinds of teachers who are seen, heard, remembered, and touched, the path to liberation and omniscience depends solely on the lama. Since there is no one who can go independently on their own, all sutras and tantras say that relying on the lama is the root of the path. The path of maturation and liberation of the unsurpassed Vajrayana, after completing the practice (552), to obtain warmth signs for one's own benefit, especially to rely on one who has manifested the signs of the four visions of the supreme vehicle. To that end, the empowerment that does not separate from the permissions and prohibitions of vows, the transmission related to the wisdom of hearing and thinking, the transmission related to the practice of oral instructions, and the four ways to make amends for obstacles and transgressions, the first shows the suchness of the deity and mandala, etc., as manifest, which is seeing. The second is hearing because the meaning of the three continuums of ground, path, and result is combined with the wisdom of empowerment. The third is giving and applying the nature of suchness abiding in oneself to the memory as the essence of the path. The fourth shows the method of confession when transgressions occur and allows one to touch purity. Although four categories are shown, in reality, one is sufficient. In order to generally show how to practice the rituals from such a root lama: The four tantras and the path of the Great Perfection, the key points of the maturation and liberation path are well explained. Thus, the four of action, performance, yoga, and unsurpassed, and the path key points of the maturation and liberation of the Great Perfection, the pinnacle of the vehicle, should be received in sequence and practiced. The eighth, the aspiration for the two categories of action and performance, is: After maturing the stream of afflictions with water mandalas, etc., place the seed syllable in the heart of the visualized deity in front. The external conduct is in accordance with the upright life, and the inner sun yoga rises in the heart. The bliss that arises from looking at each other with the goddesses is the Kriya Tantra that uses the path. Like a master and disciple, obtaining accomplishments, after maturing with the empowerment of the vajra bell, place the seed syllable in the hearts of both oneself and the deity in front. The external skillful means of action and the inner profound yoga partially damage the path.
Chinese
愿。（以）微笑嬉戏之乐而作舞，勤于四种手印之乌摩传承，如友伴般成办悉地。愿如理行持行续之所依。(553)于此，作为密咒道之阶梯，菩提心戒是必须的。在此之上，不违背密咒内外各自之誓言与律仪之开许与遮止，以水与顶髻之灌顶而成熟后，修习于前生本尊心间具足字之天瑜伽，外在行持即沐浴、五净、食三白、斋戒，以圆满之欲乐行，仅以（与）明妃互视即能将乐受转为道用，从前生（本尊）处如主仆般成办悉地。行续则于其上，以金刚、铃、名之灌顶而成熟后，自他二者皆于本尊之舞姿中明观而作念诵修习，外在行持与事续相符，内在瑜伽如瑜伽般修习，于具足三（种）欲乐行之等同（者），仅以（与）明妃互相微笑嬉戏即能将乐受转为道用。于此亦以智慧了知有相与无相之二种瑜伽后，与外四支及内四支之念诵相关联，从前生（本尊）处如友伴般成办悉地。第九，发愿瑜伽是： 愿！上师灌顶成熟自相续，自他二者生起为清净身，迎请智慧尊，如是稳固而安住，不越四印之封印，三摩地之娇媚融入心间，手莲相合之乐受而满足，以内在瑜伽为主之，愿于瑜伽道之基上得解脱。于此，以坛城之上金刚阿阇黎之灌顶而成熟后，从次第修习方便与智慧之生圆次第各自中，自他二者生起为本尊后，迎请九一智慧尊融入，于本尊之显现上稳固而安住后，以誓言印、法印、业印、大印四者束缚，为调伏所化之烦恼愚痴、嗔恨、(554)贪欲、悭吝四者，以四分之名相而说。
English
May (it be so)! May (I) be completely transformed by the bliss of smiling and laughing, devoted to the four hand mudras of the Uma lineage, accomplishing siddhis like a friend. May (I) properly practice in the place of Kriya and Carya tantras. (553) Here, as a stepping stone to the path of mantra, the Bodhisattva vows are definitely necessary. On top of that, without contradicting the permissions and prohibitions of the vows and precepts of the outer and inner mantras, having matured through the empowerment of water and diadem, practice the yoga of the deity with the syllables in the heart of the visualized deity in front, and the outer conduct is bathing, the five purities, eating the three whites, and fasting. By means of the complete enjoyment of desire, just by looking at each other with the consort, happiness is transformed into the path, and from the visualized deity in front, siddhis are accomplished like a master and servant. Carya tantra is on top of that, having matured through the empowerment of vajra, bell, and name, both oneself and the deity in front are clearly visualized as the dance of the deity, and the outer conduct is in accordance with Kriya tantra, and the inner yoga is practiced like Yoga tantra, and just by smiling and laughing with the consort, happiness is transformed into the path, similar to the three enjoyments of desire. There, having wisely understood the two yogas of with and without signs, in connection with the recitation of the outer four limbs and the inner four limbs, siddhis are accomplished like a friend from the visualized deity in front. Ninth, aspiration for Yoga is: May (it be so)! Having matured one's own continuum through the empowerment of the teacher, both oneself and the deity in front are generated as pure bodies, the wisdom beings are invited, and thus firmly abide, not transgressing the seal of the four mudras, the charm of the three samadhis mingles in the heart, satisfied by the bliss of the lotus hands joined together, may liberation be on the basis of the path of Yoga, which is mainly the inner yoga. Here, having matured through the empowerment of the Vajra Acharya on the mandala, from the separate generation and completion stages of gradually practicing skillful means and wisdom, both oneself and the deity in front are generated as deities, and the ninety-one wisdom beings are invited to merge. After firmly abiding in the appearance of the deity, bound by the four seals of the samaya mudra, dharma mudra, karma mudra, and maha mudra, in order to subdue the afflictions of ignorance, hatred, (554) desire, and miserliness of the trainees, it is spoken of with the term of four parts.