Tibetan
་དཔའ་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱི། །བློ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། །སངས་རྐྱ་མངོན་སོད་གཤེགས་ལ་མཆོད་པའི་སྲད། །ལུས་ཀྱང་འབྲུ་མར་འབར་བཞུགས་ལ་བཞེན། །དགེ་སློང་གྲགས་པའི་འོད་བཞིན་བདག་འགྱུར་ཤོག་ ༤༠།བྱམ་ལ་རི་བོང་མཚན་མ་དྲིས་པ་མིན། །ལྷག་བསམ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་གཞོན་གྱིས་འཁྱུད་པས། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་ནོར་ (༥༤)དང་བརྩེ་བའི་དཔལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་འགྱེད་ལ་ལྟོས། །འདི་ཡིས་བརྩོན་པའི་མཐུ་དང་ལྷག་བསམ་སྟོབས། །མཁྱེན་ནས་བདེ་གཤེགས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ཀྱང་། །དཔག་ཚད་བྱེ་བ་བྲག་བཅུའི་ཕ་རོལ་ནས། །ཁྱིམ་ལས་དབུགས་འབྱིན་དེ་ལ་འབོད་པ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ཚེར་མ་རྣོན་པོའི་ཟུག་རྡུའི་དཔལ། །བསམ་གཏན་མེ་ཆེན་གཅིག་གིས་བསྲེགས་པ་ན། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་བྱོན་པའི་ཁད་ཆོས་དང་། །དེ་ཡིས་སྡེ་སྣོད་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཁྱིམ་བདག་དབེན་པ་འདོད་ལྟར་བདག་འགྱུར་ཤོག་ ༤༡།ལྷ་དབང་དཔལ་ལ་ཉོ་ཚོང་བྱས་པ་ལྟའི། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཡིན་པ། །སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པའི་ཁད་པར་ལ་ཐོབ་ཀྱང་། །ཕྱགས་དར་ཕུང་པོ་ཙམ་ལས་མཐོང་བ་མེད། །དཔྱ་ཡི་སླད་དུ་བཅིངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །དེ་ལ་དེས་འབྱུང་ཤིང་རྟ་འདུ་བྱེད་བཞིན། །རྒལ་སྲིད་འདོད་པའི་ཆུ་སྲིན་ལྟོ་བ་ནས། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་མཛེས་པར་རབ་ཏུ་སོང་། །རྒྱ་མཚོར་འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་དེད་དཔོན་རྣམས། །ལག་པར་སྒྲོན་མེ་སྦར་ནས་དབུགས་འབྱིན་ལ། །ཚིངས་པའི་གནས་པ་གཞི་དང་མངོན་ཤེས་ལྔ། །ལྷག་བསམ་རྩ་བ་བརྟན་པོས་བཙུགས་པ་བཞིན། །རྒྱལ་པོ་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལྟར་འགྱུར་ཤོག་ ༤༢།ཡུལ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཞེན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་སྟེ། །ཁྱིམ་གྱི་བཙོན་རར་འཆིང་བ་དམ་བོས་བཅིངས། འདོད་དང་ཁོ་བ་སྤངས་བའི་སྨན་ལྗོངས་དག་ །བསམ་གཏན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འབོད་པ་བཞིན། །དུར་སྨྲིག་ཆོས་ཀྱི་བཙོས་བམ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །དུད་འགྲོར་གྱུར་ཀྱང་བསམ་གཏན་ལ་སྤྱོད་རྣམས། །གཞན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པས་སྐྲག་ །གསོད་སྙོམས་ཕྱིར་ན་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སེམས་པའི། །བྲམ་ཟེའི་དྲང་སྲོང་ནགས་སུ་བསྟི་བའི་སླད། །རེག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་མེད་དབུང་ཡང་། (༥༥)ལུས་ལ་མནབས་ཏེ་དེ་ལ་འབུལ་པར་བྱེད། །རི་བོང་དབེན་པ་ལ་དགའ་ལྟར་འགྱུར་ཤོག་ ༤༣།ཁེངས་པས་རབ་དྲེགས་སྲེད་པའི་འཆིང་བ་ཅན། །རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཡང་། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཨུཏྤལ་མིག་ཅན་བཙུན་མོའི་དོ་ཟླར་མིན། །གྲོང་ཁྱེར་མ་ཡི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་བཞིས། །རྐང་གདུབ་ནོར་བུའི་སིལ་ཁྲོལ་གཡོ་བ་ཅན། །ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱི་གྱ་གྱུའི་ཞགས་པས་ཀྱང་། །ཁྱིམ་དུ་འཆིང་བར་མ་ནུས་བསམ་གཏན་མཐུ། །རེག་པའི་བདེ་བས་མྱོས་པའི་ཡིད་སྤྲུབས་མདའ། །ལྕུག་ཕྲན་ནོར་བུས་བརྒྱན་པའི་སོར་རྩེ་ནས། །འཕངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡོག་པར་དཀའ་ཡང་། །བསམ་གཏན་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་དོན་ལྡན་བྱས། །རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་གོ་བྱེད་ལྟར་འགྱུར་ཤོག་ ༤༤།དཀའ་མཐུ་ཡིས་བསྲུངས་པའི་མུ་ཁྱུད་ལ། །སྡིག་སེམས་རྩུབ་མོས་འདའ་བར་མ་ནུས་པས། །རྔོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་རྒྱལ་པོ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུའི་རྐང་སྟེགས་གྱུར། །བསྡམས་པ་མ་ཡིན་གཡོ་སྒྱུས་ཕྱོགས་བསླད་པའི། །དགེ་སྦྱོང་ཆུ་སྲོན་རྒྱལ་མཚན་བསྙེན་པ་རྣམས། །རང་རང་གྲགས་པ་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པའི་སེམས། །དབྱེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆོས་ལ་རིངས་པ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན། །འདི་ཕྱིར་ཉམས་པ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་མཐུ། །དེ་ལ་མེ་བརྟན་བག་ཡོད་སྲུང་བ་རྣམས། །བསྐྲུ་བར་མི་ཚུགས་བསོད་ནམས་དམ་པའི་ཁྱད། །ཁྱེའུ་ག་མ་མཛད་དང་ཉིས་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སྨོན། བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་ལས་ཐལ་བའི། །གྲོང་ཁྱེར་རིན་ཅེན་སྣ་བདུན་རང་བཞིན་དང་། །བགྲང་གིས་མི་ལང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་མཆོག་ །བཟའ་ཤིང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་རབ་བརྒྱན་ཅིང་། པདྨས་མཛས་པའི་རྫིང་བུ་བལྟན་སྡུག་ ཤཱ་ཀ་ཐུབ་ཡིན། འདབ་ (༥༦)ཆགས་རྣམ་པ་མང་པོས་བརྟེན་པ་ལ། །རྒྱལ་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ཡང་བརྩེ་བྱེད་ཅིང་། །མཚོན་གྱི་ཆད་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་། །དོར་ནས་རབ་བྱུང་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེན་ན། །འབྱོར་པ་ཉུང་ཞིང་དབྱ་དང་ཆད་པས་འཚེ། །དབུལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་ཉམ་ཐག་པ་ལི། །གནས་ངན་ཁྱིམ་ལ་སུ་ཞིག་སྤྲོ་བར་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་བརྟན་པས་བྱིན་བཞིན་བདག་འགྱུར་ཤོག་ ༢༦།སྐར་ཚོགས་གྲངས་སུ་བཏབ་པའི་སྣང་གསལ་དང་། །དེ་སྙེད་བླ་ན་ཡོད་པས་ཚངས་བྱིན་གདུང་། །རི་མོར་བགྱིད་པའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དབྱངས་མཐུ། །མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གཅིག་གིས་ཉམས་སད་བྱས། །པདྨའི་རྣལ་མ་མཆོག་གི་ལག་པ་ནི། །ཀ་ཤིས་དཀྲིས་པའི་རིན་ཐང་ལ་འཇིགས་ནས། །འབྲུ་མར་རྡུལ་དུ་འཛག་པ་བསྲེག་བྱ་ཟས། །རྣམ་པར་སྦར་བཞིན་ཡང་འགོང་པ་བཞིན། །ད་ཡི་སྙིང་སྟོབས་མཆོག་ལ་ཉིན་བྱེད་ཀྱང་། །དད་ནས་རང་གི་སྣང་དཔལ་སྟེར་ཞིང་། །སྒྲ་གཅན་ཁ་ནས་ལྷུང་པའི་ཟླ་བ་ཡང་། །སོར་ཆུད་དབུགས་འབྱིན་དེ་ཡི་ལག་པར་འཕོ། །བྱང་སེམས་བདེ་བའི་སྦྱིན་ལྟར་བདག་འགྱུར་ཤོག་ ༢༧།འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་གོ་ཆ་ནི། །གཡུལ་ངོའི་གཏམ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མིན། །བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མང་འགྱུར་བའི་དུས། །རྒྱལ་པོའི་འཁྱིམ་ཡང་དབེན་པ་ལྟ་བུར་གཟིགས། །ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དྲན་དང་རྟོགས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ལ། །བཞག་པས་བདུན་ཀྱི་གཉེན་རྣམས་ཁྲོ་ཞིང་འཁྲུངས། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གཞན་ཕན་ཏེ། །མུན་པའི་བློ་ལ་རང་གིས་འཕྲོག་པ་བཞིན། །རྙེད་ལ་བརྐམ་པའི་དགེ་སྦྱོར་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། །འཕངས་བའི་མཚོན་ཆ་མེ་ཏོག་གྱུར་ལ་ལྟོས། །དགེ་སྦྱོང་་བསྙེན་པའི་འོད་བཞིན་བདག་འགྱུར་ཤོག་ ༢༨།རྫིང་བུ་བསིལ་བའི་དཔལ་ (༥༧)གྱི་ལྡིང་ཁང་དུ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འཕོས་པའི་རྒྱལ་བུ་ནི། །མདལ་གྱི་འདམ་རྫབ་སྤངས་པའི་མེ་ཏོག་ལྟར། །ཡབ་ཅིག་སྤྲོ་བའི་ཤིང་རྟར་འཛེག་སླད་འོངས། །དེ་ཡིས་སྔོན་རབས་དྲན་པའི་མེ་ལོང་ནང་། །དམྱལ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཕན་ཚུལ་ལན་དུ་མར། །བརྗེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བས་རྒྱལ་པོའི་སྲིད། །སྙིང་ལ་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་བཀས་ལྟར་གྱུར། །ཅོད་པན་ལྟ་བུར་གཡོ་བའི་ཡན་ལག་དང་། །ལྷ་ཡིས་སིལ་སྙན་འཁྲོལ་འདྲའི་སྨྲ་སྒོ་ཡང་། །ལྐུགས་ཤིང་འཕྱེ་བོར་བརྫུ་བའི་སྒྱུ་ཐབས་འདིས། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་མཚན་ཕང་པར་བླངས་པ་ཡིན། །ཁྱེའུ་ཆུ་སྐྱེས་ལྟ་བུར་བདག་འགྱུར་ཤོག་ ༢༧།སྦྱིན་པའི་མཐུ་ཡིས་ས་ཆེན་འབྱོར་བར་སྐྱོང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་དང་བཟོད་པའི་ལྗོན་ཤིང་ལས། །རིགས་གཟུགས་ལང་ཚོའི་བ་དན་གཡོ་བ་ཅན། །དེ་ལ་འབངས་རྣམས་སྙིང་ཉེ་སྙིང་རྗེའི་མཐུ། །ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་དཔལ་འབྱོར་དྲངས་བྱས་ནས། །འཇིག་རྟེན་གང་དུ་མི་ཡི་ལྷར་བྱོན་ལྟའི། །མི་དབང་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དགའ་བ་མང་། །སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པའི་སོ་ནམ་མཁས་བ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ཚེར་མ་ཉེར་ཞི་བས་མཐའི་གྲོང་། །ལྷག་མཐོང་གསལ་བའི་འབབས་ཆུ་ལྷུང་ལྷུང་སྒྲས། །མྱང་འདས་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འབོད་པ་དེར། །བསམ་གཏན་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་དེ་གང་། །སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་དགའ་བཞིན་བདག་འགྱུར་ཤོག་ ༥༠།བདོག་པ་སེར་སྣས་བསྡམ་ལ་མ་འདྲིས་ཀྱང་། །ལེགས་བཤད་རིན་ཅེན་ནོར་ལ་བརྐམ་དེའི་ཕྱིར། །བུ་དང་ཆུང་མའང་དམ་པའི་ཕྱོགས་བཏང་ལ། །དཔའ་བོས་ཉག་ཕྲན་འཕེན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བཞིན། །སྐྲ་མཚམས་ནོར་བུས་མཛེས་པའི་ལྷ་དབང་གང་། །ཆར་སྤྲིན
Chinese
具足最初勇猛业， 智慧由上更向上， 供养圆满证悟逝者， 身如酥油燃灯而住。 愿我如具名声之比丘 40。 非是询问母牦牛之记号， 以清净之意乐拥抱秋季新月， 观视平等布施于一切众生， 无尽之财富(54)与慈爱之光辉。 以此精进之威力和清净意乐之力， 知晓如来无量光芒， 从百俱胝由旬之外， 如从家中呼唤出气之人。 当以禅定大火焚烧， 烦恼荆棘锐利之刺痛光辉时， 乃是佛陀出世之殊胜功德， 以及彼所宣说三藏之功德。 愿我如随欲而行之居家隐士 41。 犹如以天王之威与财富作交易， 凡是赡部洲之受用， 即使获得有寂之财富差别， 然唯见如扫帚堆积之物。 为税赋所束缚之士夫， 于彼如彼所生之车乘聚合。 从贪求统治之鳄鱼腹中， 苦行林园极美妙地增长。 畏惧大海而惊恐之舵手们， 手中燃灯而呼气， 如以清净之住处为基础和五神通， 以清净意乐稳固之根基而建立。 愿我如国王明灯照亮一切 42。 多数地方乃是贪执之铁锁， 以牢固束缚囚禁于家之牢狱。 如呼唤舍弃贪欲与吝啬之药园， 以及希求禅定之诸人。 乃是染有似幻化法之布匹， 本性清净之菩萨， 即使转生为旁生亦行禅定者， 因畏惧他人之苦行衰损而惊恐。 为杀戮而思念城市之， 婆罗门仙人于林中安住之故， 即使身穿触感极其不适之无毛衣，(55) 亦供养于彼。 愿我如喜好寂静之兔 43。 以骄慢极度傲慢且具贪欲束缚者， 即使是国王统治之殊胜受用， 于欲界亦是触感金刚， 青莲花。
English
Possessing the initial courageous deeds, Wisdom progressing higher and higher, Offering to the departed who have perfectly attained enlightenment, The body dwells like a lamp burning with ghee. May I become like a monk with renowned light 40. It is not asking for the mark of a female yak, Embracing the autumn crescent moon with pure intention, Beholding the equal distribution to all beings, Endless wealth (54) and the splendor of love. Knowing the power of this diligence and the strength of pure intention, Even the immeasurable light of the Sugata, From beyond a hundred million yojanas, Like calling out the breath of someone from home. When the sharp thorns of afflictions are burned, By the great fire of meditation, It is the extraordinary virtue of the Buddha's appearance in the world, And the merit of the Tripitaka spoken by him. May I become like a householder who desires solitude 41. Like trading with the power and wealth of a god, Whatever enjoyments there are in Jambudvipa, Even if obtaining the difference of existence's wealth, One only sees it as a pile of brooms. The person bound for the sake of taxes, To him, it is like the aggregation of vehicles arising from him. From the belly of the crocodile desiring to rule, The ascetic grove grows exceedingly beautiful. The helmsmen who are frightened by the fear of the ocean, Holding lamps in their hands and breathing out, Like establishing the basis of pure dwelling and the five superknowledges, With the firm root of pure intention. May I become like a king's lamp illuminating all 42. Most places are iron shackles of attachment, Bound tightly in the prison of home. Like calling out to the medicine groves that have abandoned desire and miserliness, And those who desire meditation. It is cloth dyed with illusory Dharma, The Bodhisattva of pure nature, Even if reborn as an animal, those who practice meditation, Are afraid of the decline of others' asceticism. For the sake of slaughter, thinking of the city, The Brahmin sage dwells in the forest, Even wearing a garment without wool that is extremely unpleasant to the touch, (55) He offers it to him. May I become like a rabbit who loves solitude 43. Those who are excessively arrogant with pride and bound by desire, Even the extraordinary enjoyments of a king's rule, In the desire realm, the touch is vajra, A blue lotus.
Chinese
具力妃嫔难比伦， 玛雅城中六十四艺精， 足镯宝珠摇曳生姿态， 八万巨网缠绕亦徒劳， 禅定之力令其难束缚。 爱欲之乐迷醉心神箭， 缀饰宝珠纤指轻弹射， 纵使难挡苦行之威力， 一念禅定即令其有义。 愿如遍知国王恒常在 44。 苦行守护之城垣， 邪念粗暴难逾越， 猎人苦行之国王， 亦成菩萨足下垫。 非是禁锢乃是巧言惑， 伪善沙门高竖旗帜者， 唯恐自身名声受损故， 急于粉饰离间之形象。 世间凡夫多非法器， 故而沉溺罪恶友伴力， 持戒精进守护者， 亦难胜过殊胜之福德。 祈愿童子嘎玛达与尼弥之转生。 超越七十百千俱胝之， 七宝自成之都城， 无量无边妙花园林中， 果树鲜花果实遍庄严， 莲花点缀池塘悦人目，乃释迦牟尼。 众多飞鸟栖息其上， 五百王子亦生爱恋情， 舍弃无有刑罚之王位， 若对出家苦行生欣羡， 则于贫乏困苦逼迫中， 谁人会对恶劣之家生欢喜？ 愿如坚固国王恒常赐予我 26。 星辰计数之光明， 如是无上梵天所赐嗣， 绘像国王吉祥光， 以一供养之殊胜令其醒。 莲花盛开殊胜之手掌， 惧怕迦尸所缠之价值， 谷物粉末如雨落，焚烧之食物， 纵然遍布亦如鬼魅般。 达雅之殊胜心力，纵使太阳， 亦虔诚献上自身光辉， 乃至从罗睺口中坠落之月亮， 指甲亦……
English
The powerful concubines are incomparable, In the city of Maya, sixty-four arts are exquisite, Anklets with swaying jewel sounds, Even eighty thousand giant nets are in vain, The power of meditation makes it difficult to restrain. The arrow of love and pleasure intoxicates the mind, Adorned with jewels, slender fingers flick and shoot, Even if it is difficult to resist the power of asceticism, A single thought of meditation makes it meaningful. May it be like the all-knowing king, always present 44. The city wall guarded by asceticism, Evil thoughts and rudeness are difficult to overcome, The king who practices the asceticism of a hunter, Also becomes a footstool for the Bodhisattva. It is not imprisonment but clever words that confuse, The hypocritical Shramanas who erect banners, Fearing that their own reputation will be damaged, They are eager to embellish the image of discord. Most ordinary people in the world are not vessels of Dharma, Therefore, they indulge in the power of sinful companions, Those who uphold precepts and diligently guard, It is also difficult to surpass the superior merit. Pray for the rebirth of the boy Kamada and Nimi. Beyond seventy hundred thousand kotis, The city of seven jewels that forms naturally, In the immeasurable and boundless wonderful gardens, Fruit trees, flowers, and fruits are everywhere, Lotus-decorated ponds are pleasing to the eye, it is Shakyamuni. Many birds perch on it, Five hundred princes also develop love, Abandoning the throne without punishment, If one admires the asceticism of renunciation, Then in poverty and suffering, Who would be happy with a bad home? May it be like the steadfast king, always granting me 26. The light of counting stars, Such supreme Brahma-given descendants, The king of painted images, auspicious light, Awakens it with the excellence of one offering. The supreme lotus-blooming hand, Fearing the value of being wrapped by Kashi, Grain powder falls like rain, food for burning, Even if it is spread all over, it is like a ghost. The supreme heart power of Daya, even the sun, Also devoutly offers its own brilliance, Even the moon falling from Rahu's mouth, The fingernails also...
Chinese
将呼出的气息转移到他的手中，愿我如菩萨般施予安乐。27 为众生利益而精进的盔甲，并非与战场上的言语相伴。 当教法变得极其衰败之时，将国王的宫殿也视作寂静之处。 对于极其凶暴的众生们，以不逾越时节的戒律，以及具有忆念和觉悟的禅定，安住其中，七代的亲属们愤怒而生。 圣者们的福德是利他的，如同黑暗的心智被自己夺走一般。 贪求利养的成百上千的善行，看那射出的武器变成了鲜花。 愿我如亲近善行的光芒般转变。28 在清凉水池的庄严楼阁中，将众生从地狱转移的王子，如从泥沼中脱离的莲花般，为了登上父亲喜悦的车辆而来。 他从回忆过去的镜子中，多次看到地狱和王位相互交换的景象，国王的统治，如同利剑刺入心脏。 如头饰般摇曳的枝条，以及如天神演奏乐器的言语，也以装作哑巴和驼背的幻术，将正直的胜幢高高举起。 愿我如莲花般的孩童般转变。27 以布施的力量守护大地富饶，从戒律之精华和忍辱的树木中，摇曳着种姓、容貌、青春的旗帜，对于他，臣民们以慈爱和怜悯的力量，迎请天神的力量和天神的财富，如同在世间降临人间的神一般，人王对世间各种喜悦充满精通恐惧的农耕。 通过平息分别念的荆棘，在边境的城镇中，以观慧明晰的瀑布潺潺之声，在那呼唤涅槃至高果位的地方，散布禅定甘露的盛宴而充满。 愿我如各种显现喜悦般转变。50 即使吝啬地紧抓着财产而不熟悉，但为了善说珍宝的财富而贪求，因此，连儿子和妻子也舍弃于神圣的一方，如同勇士投掷石块的行为一般。 头发间以宝石装饰的天神，