Tibetan
ས་སྡུད་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་སྤུད་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་མཐུན་ཕྱོགས་སྲོག་བསླུ། ཕྱག་བསྐོར་དང་། མཆོད་སྦྱིན། ཆབ་གཏོར། འཕྲོག་མ་སོགས་འབྱུང་པོ་ལ་བརྡན་སྦྱིན་བསང་གསུར། ཡིག་བརྒྱ་སོགས་གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ལྟུང་བཤགས། ཡན་ལག་བདུན་པ་བཟང་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཁ་ཏོན་དང་། གསུང་རབ་ཀློག་པ་སོགས་ཆོས་སྤྱད་བཅུ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་འབྱོར་ལྡན་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཐོམ་འཕོག་པའི་བསམ་བ་བཟང་པོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེང་བ་དང་། ཞིག་གསོ། གྲུ་ཟམ་དང་ལམ་འཕྲང་འཆོས་ཤིང་རི་རྒྱ་དང་། ཆུ་རྒྱ་སྡོམ་བ་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཐམ་ཅད་ཀྱང་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་སྨེས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་བ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་ལ་སྨོན་པ་ནི། ༈ །གནོད་བྱེད་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་དང་། །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱད་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་ཟང་མོའི་དོན་ (༥༣༣)ལ་མི་སྐྲག་བའི། །རླབས་ཆེན་བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་མཐུ་ལྡན་ཤོག །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད་པས་བཟོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་བའི་ཕྱིར། འབྱོར་ན་ནི་ཕྲག་དོག་ །རྒུད་ན་ནི་བརྙས་སེམས༑ མཉམ་ན་ནི་མཐོ་གནོན་གྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བཞག་ནས། བརྡེག་པ་དང་། འཚོག་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། བརྐུ་ཞིང་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་གནོད་པ་འབའ་ཞིག་གི་བསམ་སྦྱོར་ཅན་ཡོད་དེ། དེ་ལ་གནོད་ལན་བཅལ་ན་རང་ཡང་ཁྲོ་ཞིང་འཚིག་བར་འགྱུར་བས་བསྐལ་བར་བསགས་བའི་དགེ་བ་ཡུད་ཙམ་ལ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་རང་ལའང་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། གཅིག་ཏུ་ཁོ་རང་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གདོན་གྱིས་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན། ཕྱི་མའི་ལས་འབྲས་ཕར་བཞག་ནས་རང་ལའང་མཐོང་ཆོས་སུ་གནོད་ལན་འདུ་བྱེད་པ་དེ། ཁོང་གིས་མ་རིག་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་བཟོད་པ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ་འདི་ལྟར་བཟོད་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱིའང་གོང་དུ་ཁྱད་ཐུགས་བར་གསུངས་ལ། དེ་བས་ན་འདོད་པ་མ་སྤངས་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་རྡེའུ་ཟ་བ་དང་། དབང་པོ་ཚར་བཅད་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དལ་རྟེན་ཆུད་འདའ་བ་ལས་མེད་བས་དཀའ་ཐུས་ཀྱི་མཆོག་བཟོད་པ་ཡིན་བ་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པའི་བཟོད་པ་ནི། རྙེད་པར་དཀའ་བའི་འདི་འབྱོར་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་ནས། ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་དུས་འདིར། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་འབྲུག་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་ལ། རང་གིས་རང་བརྙས་ནས་ཆོས་ལ་ཚོད་ཡོད་བྱེད་ཅིང་། གོང་མའི་དཀའ་སྤྱད་དང་རྣམ་ཐར་ལ་ཞུམ་པ་སྐྱེ། གཉིད་དང་སྙོམ་ལས་དང་འདུ་འཇི་ལ་སྲིད་ཅིད། སྦྱིན་པ་བསྲུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གཏང་། སྙིང་སྟོབས་བཅོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསླད་ནས་དགེ་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་བྱས་ཀྱང་འདུག་འཕྲལ་ལངས་དྲན་བ། ལངས་ (༥༣༤)འཕྲལ་ལ་གཉིད་བྲོ་བ། བཟས་འཕྲལ་ལ་འཐུང་རན་པ། དགེ་སྦྱོར་ཀྱིས་སུན་ཏེ་ཐུན་ཚུགས་འཕྲལ་ལ་གྲོལ་རན་པའི་བསམ་པས་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ལས་མགྱོགས་པར་འདམ་པ་དེ་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱད་མི་བཟོད་པ་ཡིན་པས་སྙིང་རུས་དང་བརྟུན་བ་བསྐྱེད་དེ་དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན་བ་ལ་འབད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྐྲག་པའི་དྲང་དེས་ལྡེམ་ར་གོངས་ཤན་མི་ཕྱེད་པས་ཚིག་སྐམ་ལ་གོ་བ་ལེན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྐྲག་ནས་ཆོས་ཅན་སྣང་ཚོད་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་དང་། རང་ཉིད་རྨོངས་པས་བསྒྲིབས་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ཚང་བཟུང་བ་སོགས་སྤངས་ནས་བཟང་ངན་གང་ཡང་ཁུར་དུ་བཟོད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློས་བཟོད་པ་རླབས་ཕོ་ཆེ་བསྒོམ་ནུས་པར་སྨོན་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་ལ་སྨོན་བ་ནི། ༈ །རྒྱ་ཆེན་དགེ་ལ་སྤྲོ་བའི་གོ་ཆ་དང་། དེ་བཞིན་སྦྱོར་བ་བསམ་པས་འཇུག་པ་དང་། །མ་ཞུམ་མི་འཁྲུགས་ཆོག་ཤེས་མེད་པ་ཡིས། །ཉིན་མཚན་དགེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་ཤོག་ །དེ་ལ་དགེ་བའི་ལས་ལམ་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བའི་གནས་བློའི་ཡུལ་ལ་མི་ཤོང་བ་དག་ལའང་། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྐྱིད་ལུག་པ་ནི་བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་སྟོབས་བཅོམ་ཞིང་ལེ་ལོ་ལ་བརྟེན་གོམས་བྱས་པའི་མཐུ་བརྟས་པར་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེད་དཔོན་སློང་ལྡན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ནས་ནོར་བུ་དཀའ་བ་ཆེན་པོས་བླངས་པས་གྲུ་གཟིངས་ཞིག་པས་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བའི་ཆོ་ཁྱེར་བ་གཡས་གཡོན་གྱིས་ཆུ་དོར་ནས་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་འདོད་པ་ལ་ཞུམ་པ་མ་སྐྱེས་ན། བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ལའང་བསྲན་མི་བཟོད་པ། ལོག་ལམ་ལ་བརྩོན་ཞིང་འགྲུས་བ་འདི་ལན་ངན་གྱི་མཐུས་བྱས་པར་འཇུག་པས་མི་ནུས་སྙམ་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གོ་བ་བགོ་བ་དང་།
Chinese
积累资粮应当从布施等四种摄事和六度万行等各个方面进行积累。与此相应的，赎命，绕佛塔，供养布施，茶水布施，抢救等等，对地水火风四大元素进行布施、焚香，念诵百字明等殊胜的陀罗尼和咒语，忏悔罪业，念诵七支供和《普贤行愿品》等等，以及读诵经书等十种行善方式。国王等富裕之人，应当以利益众生的良好发心，建造佛像、佛经、佛塔等身语意所依，修缮破损之处，修建桥梁和道路，禁止滥砍滥伐和过度捕捞等。所有这些都应当直接或间接地服务于利他。以回向来增广善根，这是殊胜的成办利益之戒律。第十二，发愿修持三种忍辱度：愿我能对损害者生起慈悲心，愿我能为佛法勇于承受苦行，愿我不畏惧甚深法性之义，愿我具有修持伟大忍辱的威力！因为没有嗔恨和愤怒之类的罪业，所以应当修学忍辱。因为众生的根性非常难以调伏，富有时则嫉妒，衰败时则轻蔑，平等时则心怀高慢。心中常存殴打、争吵、揭短、偷盗抢劫等损害他人的念头和行为。如果以牙还牙，自己也会变得愤怒和焦躁，从而在瞬间摧毁累劫积累的善根，对自己造成极大的损害。另一方面，那个人也是被烦恼魔所控制，伤害他人。且不说来世的业果，仅仅是现世的报复行为，也是因为他们的无明。因此，应当对他们生起慈悲心，修持忍辱。因为忍辱是苦行中最殊胜的，佛陀曾说，忍辱胜过布施和持戒。因此，不要在没有断除欲望的情况下，仅仅通过吃水和石子，或者通过残害肢体的苦行来虚度暇满人身，而应当对作为苦行之王的忍辱生起极大的信心。
English
Accumulating merit should be done from all aspects of the four objects of gathering and the six perfections. Correspondingly, redeeming lives, circumambulating stupas, making offerings and giving, offering water, rescuing, etc., giving to the elements, offering incense, reciting the Vajrasattva mantra and other special dharanis and mantras, confessing sins, reciting the seven-branch prayer and the Samantabhadra's Prayer of Good Conduct, and reading scriptures, etc., are the ten ways of practicing virtue. If one is wealthy, such as a king, one should, with the good intention of benefiting sentient beings, build statues, scriptures, and stupas as supports for body, speech, and mind, repair damaged places, build bridges and roads, and strive to prohibit indiscriminate logging and overfishing. All of these should directly or indirectly serve the benefit of others. Increasing merit through dedication is the supreme discipline for accomplishing benefit. Twelfth, aspiring to practice the three perfections of patience: May I generate compassion for those who harm me, may I bravely endure hardships for the sake of the Dharma, may I not be afraid of the profound meaning of the Dharma nature, may I have the power to cultivate great patience! Because there is no sin like hatred and anger, one should practice patience. Because the nature of sentient beings is very difficult to tame, they are jealous when rich, contemptuous when poor, and arrogant when equal. They constantly have thoughts and actions of harming others, such as beating, fighting, exposing shortcomings, stealing, and robbing. If one retaliates, one will also become angry and agitated, thereby destroying the accumulated merit of countless eons in an instant, causing great harm to oneself. On the other hand, that person is also controlled by the demon of afflictions, harming others. Not to mention the karmic consequences of the next life, the act of revenge in this life is also due to their ignorance. Therefore, one should generate compassion for them and practice patience. Because patience is the most supreme of all austerities, the Buddha has said that patience is superior to generosity and discipline. Therefore, without abandoning desires, one should not waste the leisure and opportunity of human life by merely eating water and pebbles, or by practicing austerities that mutilate the limbs, but should generate great faith in patience as the king of austerities.
Chinese
关于为了佛法不忍受艰难困苦的忍耐是： 获得这样难得的闲暇和圆满后， 在一切修法的因缘具足之时， 无论修持多么深广的佛法，都是殊胜的时期。 自己却轻视自己，对佛法有所保留， 对上师的苦行和传记感到沮丧。 沉溺于睡眠、懈怠和琐事。 吝啬布施，放弃戒律， 被摧毁精进的心理所迷惑，即使稍微做一点善事，也是坐下马上就想站起来， 站起来（５３４）马上就想睡觉， 吃完马上就想喝， 厌倦善行，刚开始修法就想结束，以这种比箭还快的速度懈怠，这就是为了佛法不忍受艰难困苦，所以要生起精进和坚韧，努力接受困难。 同样，对于深奥的意义感到恐惧，愚昧者无法区分好坏，只从字面上理解， 对于空性的意义感到恐惧，而执着于现象的方面， 自己被愚痴所蒙蔽，却抓住佛法和人的过失等等， 放弃这些，对于好坏都能承担，以大乘的菩提心来修持伟大的忍耐。 祈愿能够做到。 第十三，关于对精进波罗蜜多的三个方面的祈愿是： 愿我生起对广大善行的欢喜盔甲， 同样以意乐进入加行， 以不灰心、不散乱、无满足感， 日夜精进地行持善法。 对此，不要对仅仅是微小的善行感到满足，对于极其难以做到、心识无法容纳的事情， 如此懈怠，无疑是我在生生世世中摧毁精进、依赖懒惰的习气所致。 就像舵手求得从珍宝岛取得珍宝后，船只损坏沉入大海，落水者左右排水想要把大海弄干一样，如果没有灰心， 我对佛法的稍微一点事情都无法忍受， 对恶道却精进努力，这都是恶业的力量所致，所以要对所有认为自己做不到的事情，都穿上精进的盔甲。
English
Regarding the patience of not enduring hardship for the sake of Dharma: Having obtained such rare leisure and endowment, At this time when all the causes and conditions for practicing Dharma are complete, No matter how profound and vast the Dharma is practiced, it is a supreme time. One despises oneself and is reserved about Dharma, One becomes discouraged by the asceticism and biographies of the masters. One indulges in sleep, laziness, and trivial matters. One is stingy with generosity, abandons discipline, And is deluded by a mind that destroys diligence, Even if one does a little virtuous deed, one wants to get up as soon as one sits down, As soon as one stands up (534), one wants to sleep, As soon as one eats, one wants to drink, One is tired of virtuous deeds, and as soon as one starts practicing, one wants to finish, With this thought that is faster than an arrow, one becomes lazy, This is not enduring hardship for the sake of Dharma, so one should generate diligence and perseverance, and strive to accept difficulties. Similarly, being afraid of profound meanings, the ignorant cannot distinguish between good and bad, and only understand from the literal meaning, Being afraid of the meaning of emptiness, one clings to the phenomenal aspects, One is obscured by one's own ignorance, yet one grasps at the faults of Dharma and people, etc., Abandoning these, one can bear anything good or bad, and cultivate great patience with the mind of the Great Vehicle. May I be able to do so. Thirteenth, regarding the aspiration for the three aspects of the perfection of diligence: May I generate the armor of joy in vast virtue, Similarly, enter into application with intention, With no discouragement, no distraction, and no sense of satisfaction, May I engage in virtuous diligence day and night. Therefore, one should not be satisfied with just a small amount of virtuous activity, Even for things that are extremely difficult to do and cannot be contained in the mind, Being so lazy in this way is undoubtedly due to the power of having destroyed diligence and relying on laziness in all lifetimes. Just as the helmsman who obtained jewels from the Isle of Jewels, after the ship was wrecked and sank into the sea, the drowning people bailed water left and right wanting to dry up the ocean, and did not become discouraged, I cannot endure even a little bit of Dharma activity, I am diligent and strive in the wrong path, this is all due to the power of bad karma, so for all things that one thinks one cannot do, one should put on the armor of diligence.