Tibetan
ལས༔ དམེ་བརྩེགས་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུང་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་རྒོད་གཤེ་རྔམས༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རལ་གྲི་ཞགས༔ གཡོན་གསུམ་དགྲ་སྟྭ་ཏྲི་ཤུལ་གུནེྡྷ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་ཉི་མའི་ལྟེ་བར་གནས གཡོན་བསྐུམས་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་མེ་དཔུང་འཚུབས ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་མཐིང་རཾ་གྱིས་ཚྭ་ཚྭ་ཅནདེ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འཕྲོས་མེ་ཟེར་གྱིས བྱད་གྲིབ་མདེ་གྲིབ་རྩ་རླུང་ཉམས་པའི་གྲིབ བསྲེགས་བ་སྤུའི་བུ་གར་ཁྲོ་ཆུང་དང་ རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་མེ་དཔུང་སྟོང་གསུམ་འཁྱིལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུར་ཁུང་མ་ཧཱ་པྲ་མན་ཡེབྷུར་ཅི་བྷུར (༥༠༦)ཁི་བྷི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུསྨ་ཀྲོ་ཏ་རཱཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ ཞེས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དམིགས་གནད་ཟུར་གསལ་གྱི་དགོངས་པས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པ་ནི། གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དོན་དྲན་པས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ལྦ་སོགས་དང་། སྟོང་པའི་དང་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་བའི་ནང རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་ཧཱུཾ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས དམེ་བརྩེགས་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་རྒོད་གཤེ་བརྔམས ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་མེ་དཔུང་སྟོང་གསུམ་འཁྱིལ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱང་དྲངས་བསྟིམ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཛཧཱུཾ་བཾ་ཧོགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀ་ནས་འདོད་ཡོན་གྱི་མ་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ༔ བླ་མེད་མཆོད་གི་མཆོད་པ་མད་པ་འདི ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ཙུསྨ་ཀྲོ་ཏ་རཱ་རྫ་ས་པ་རི་ལྦཱ་ར་ཨ་རྒྷཾ་སོགས་དང་། སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལི༚་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཙ་ཧོ ཞེས་མཆོད་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུཾསྔོན་ཚེ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡིས། །དུག་གསུམ་ར་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཚེ། །སྣམ་ནས་བྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ། མཐུ་སྟོབས་དཔལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཛབ་དམིགས་ནི། བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། སྲོད་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་གསལ་བརྟན་གྱི་གཟི་བྱིན་འབར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བས་དུས་གསུ
Chinese
ལས།། དམེ་བརྩེགས་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུང་ཕྱག་དྲུག་པ།། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་རྒོད་གཤེ་རྔམས།། གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རལ་གྲི་ཞགས།། གཡོན་གསུམ་དགྲ་སྟྭ་ཏྲི་ཤུལ་གུནྡྷ་བསྣམས།། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་ཉི་མའི་ལྟེ་བར་གནས། གཡོན་བསྐུམས་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་མེ་དཔུང་འཚུབས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་མཐིང་རཾ་གྱིས་ཚྭ་ཚྭ་ཅན། དེ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འཕྲོས་མེ་ཟེར་གྱིས། བྱད་གྲིབ་མདེ་གྲིབ་རྩ་རླུང་ཉམས་པའི་གྲིབ། བསྲེགས་བ་སྤུའི་བུ་གར་ཁྲོ་ཆུང་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་མེ་དཔུང་སྟོང་གསུམ་འཁྱིལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུར་ཁུང་མ་ཧཱ་པྲ་མན་ཡེབྷུར་ཅི་བྷུར། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཁི་བྷི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུསྨ་ཀྲོ་ཏ་རཱཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དམིགས་གནད་ཟུར་གསལ་གྱི་དགོངས་པས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པ་ནི། གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དོན་དྲན་པས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ལྦ་སོགས་དང་། སྟོང་པའི་དང་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་བའི་ནང་། རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་ཧཱུཾ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས། དམེ་བརྩེགས་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་རྒོད་གཤེ་བརྔམས། ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་མེ་དཔུང་སྟོང་གསུམ་འཁྱིལ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས། འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱང་དྲངས་བསྟིམ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཛཧཱུཾ་བཾ་ཧོགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀ་ནས་འདོད་ཡོན་གྱི་མ་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ།། བླ་མེད་མཆོད་གི་མཆོད་པ་མད་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ཙུསྨ་ཀྲོ་ཏ་རཱ་རྫ་ས་པ་རི་ལྦཱ་ར་ཨ་རྒྷཾ་སོགས་དང་། སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལི། ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཙ་ཧོ། ཞེས་མཆོད་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུཾ་སྔོན་ཚེ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡིས། །དུག་གསུམ་ར་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཚེ། །སྣམ་ནས་བྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ། མཐུ་སྟོབས་དཔལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཛབ་དམིགས་ནི། བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། སྲོད་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་གསལ་བརྟན་གྱི་གཟི་བྱིན་འབར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བས་དུས་གསུ
English
LAS. Deme Tsek Thingnak Zhal Sung Chak Drukpa. Ye Kar Yon Mar U Thing Rod She Ngam. Ye Sum Dorje Tseg Gu Relgri Zhak. Yon Sum Da Ta Trishi Gunde Nam. Zhab Nyi Ye Kyang Nyimai Tewer Ne. Yon Kum Dawai Tengna Nging Zhing Jid. Durtrö Palche Yongdzok Mepung Tsub. Thukar Hung Thing Ramgyi Tsawa Chen. De Thar Ngak Trengle Trö Mezer Gyi. Jadrib Dedrib Tsatsung Nyampai Drib. Srek Bapui Bugar Trochung Dang. Dorjei Tsawa Mepung Tongsum Khyil. Om Vajra Bhurkhung Mahapramanye Bhurchi Bhur. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Khibhi Male Utsusma Krotaraja Hung Hung Phet Phet Svaha. Zhes Terchen Nyikyi Dzepai Mikne Zurselgyi Gongpe Dzelpa Chinu Sube Jawani Daknyi Nuden Du Jawani Yinno. Nyipa Dünkye Drubpa Ni. Dömai Tongchen Gyi Dondrempe. Om Svabhava Sok Dang. Tongpai Dang Le Rinchen Bumpai Nang. Gyuyi Rigpa Hung Gi Trodu Le. Deme Tsek Thingnak Zhal Sum Chak Drukpa. Ye Kar Yon Mar U Thing Rod She Ngam. Zhes Pa Ne. Dorjei Tsawa Mepung Tongsum Khyil. Detar Selwai Ne Sum Dru Sum Le. Ötrö Yeshe Lhatsok Changdrang Tim. Vajra Samaya Jajahung Bam Ho Nyisu Mepar Gyur. Thukka Ne Döyon Gyi Ma Lhamo Samgyi Mikhyabpa Trozhing. Om Ah Hung. Lameme Chögi Chöpa Mapa Di. Yeshe Ngayi Özer Nampa Tro. Döpai Yönten Ngayi Rabgyente. Thukdam Zhinle Chider Zhesu Sol. Om Vajra Utsusma Krotaraja Sapariwara Argham Sok Dang. Sarva Pancha Rakta Bali Ta Mahasukha Puja Ho. Zhes Chö Töpa Ni. Hung Ngön Tse Chi Palchenpo Yi. Duk Sum Ratra Drelwai Tse. Namne Jungwai Heruka. Thutob Palden Khyöla Tö. Jab Mik Ni. Daknyi Trogyel Du Selwai Thuksok Le Özer Tro. Dünkye Kyi Thukgyu Kul. Sro Yik Ngak Treng Dangche Selten Gyi Zibyin Bar. Dele Özer Chok Chur Tröpe. Sangye Kyi Zhingkham Tamche Khyabching Thukgyu Kulwe Du Sum
Tibetan
མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཁོངས་བར་བྱོན། བུམ་ལྷ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པར་ཐིམ་པས་མཐུ་ནུས་གཟི་བྱིན་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་ (༥༠༧)འབར། སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གྲིབ་གདོན་བྱད་ཕུར། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་དུ་བསྲེགས་ཏེ་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཡན་ཆད་མེ་དཔུང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུར་ཁུང་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་མཐར་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྐུར་བསྡུས་ནས་བུམ་ནང་དུ་བདུང་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་འཁྱིལ་བར་དམིགས་ནས། ཧཱུཾ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྲུབ་རྗེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་གདབ་པ་ནི། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང་ འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང་ ཡེ་འདྲོག་གསུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས། མི་མཐུན་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད བུམ་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། འོ་དེ་ཡང་རང་ཅག་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཚོགས་གཉིས་ཟབ་མོའི་འཕེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དགེ་བཅུ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ཀྱང་། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་ཤུགས་བརྟས་པའི་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མ་དག་པས། སྣང་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱད་གདོན་སྲི་ཀེག་དམེ་ཡུགས། གྲིབ་རིགས་མི་གཙང་བའི་ནུས་པས། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་བསྡོངས་ནས། དགེ་ལེགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སད་ཀྱིས་འཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཚེ། རྒྱལ་བ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་སེལ་བའི་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་མོས་ཀྱི། དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཧེ་བཛྲ་ལས། དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆིང་བར་བྱེད། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིས། དུག་གིས་དུག་ནི་འབིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་གཙང་བར་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དམེ་བ་བརྩེགས་པ་ (༥༠༨)ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གཞན་མེད་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྤྱི་རྒྱུད་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་རཱུ་ཏྲ་བཏུལ་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་སྐབས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས
Chinese
所有逝者寂怒尊，降临于虚空之中。瓶神融入咒鬘，所有威力光芒皆炽盛。（507）咒鬘所发之光芒如火星般，遣除有情器界的阴影邪魔。焚烧所有罪障，从有顶直至无间地狱，观想化为一片火海。念诵 嗡 班匝 呼 康，尽力而为。最后，观想光芒与火海收摄，于瓶中化为醍醐之自性。念诵 吽，迎请智慧本尊降临。等等，进行供养赞颂，忏悔过失，祈祷所愿之事：四百零四种疾病，两万一千种违缘，三百六十种邪祟，八千种魔障等，所有不顺皆得清净。瓶神融入大乐空之体性，化光融入瓶水，融为一体。如此念诵并观想。第二，实际行为是沐浴：将受沐浴者置于前方。哦，我们也是依靠往昔深厚的二资粮之力，获得了修持十善的所依，暇满人身。然而，由于无始以来串习的二取执着未净，显现为敌对的幻象。凭借邪魔鬼怪尸毒以及不净之力的影响，与取蕴相结合，使得善妙的幼苗被冰雹摧毁。此时，善巧方便且具大悲心的诸佛，为了消除这些，宣说了许多深广的方便和缘起。其中最为殊胜的是，如《黑如金刚》所说：毒之碎片，束缚一切众生。若知毒之自性，则以毒攻毒。如是说，在洗涤不净之物时，没有比忿怒尊之王灭哇堆积（508）更为殊胜的了。其理由是：生起次第玛哈瑜伽的总续，吉祥幻化网续的第十五章中，降伏鲁扎并开示忿怒尊坛城之时，世尊
English
All peaceful and wrathful deities of the departed, descend into the expanse of space. The vase deity dissolves into the mantra garland, causing all power and radiance to blaze supremely. (507) The rays of light emanating from the mantra garland, like scattering sparks, dispel the shadows and demonic influences of beings and their environment. All sins and obscurations are burned away, from the peak of existence down to the Avici hell, visualized as a single ocean of fire. Recite Om Vajra Bhur Khung as much as possible. At the end of the session, visualize the light and fire, along with the ocean of fire, contracting and dissolving into the vase, transforming into the nature of nectar. Recite Hum, inviting the wisdom deities to descend. And so on, perform offerings, praise, confession of faults, and then supplicate for desired aims: the four hundred and four diseases, the twenty-one thousand obstacles, the three hundred and sixty evil spirits, the eighty thousand types of obstructing forces, etc., may all unfavorable conditions be purified. The vase deity dissolves into the essence of great bliss and emptiness, transforming into light and merging with the vase water, becoming one. Recite and contemplate in this way. Second, the actual activity is bathing: Place the one to be bathed in front. Oh, we too, relying on the profound power of the two accumulations of the past, have obtained the precious human body of leisure and endowment, the basis for accomplishing the ten virtues. However, due to the impure dualistic clinging habituated since beginningless time, appearances arise as hostile illusions. Through the influence of demonic forces, curses, and unclean energies, combined with the aggregates of appropriation, the sprouts of goodness are destroyed by hail. At this time, the Buddhas, skilled in means and possessing great compassion, have taught many profound and vast methods and interdependent connections to eliminate these. Among them, the most extraordinary is, as it is said in the Hevajra Tantra: A fragment of poison binds all beings. Knowing the nature of poison itself, poison is pierced by poison. As it is said, in washing away impurities, there is nothing more excellent than the accumulation of the wrathful king Demawa (508). The reason for this is: In the fifteenth chapter of the root tantra of the generation stage Mahayoga, the glorious Guhyagarbha Tantra, when subduing Rudra and showing the mandala of wrathful deities, the Bhagavan