Tibetan
འི་སྟེང་དུ་འདམ་ཀུན་འཐུངས་པས་དམེ་བ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཙང་བ་བརྒྱས་མ་དག་པ་དམེ་བ་གཅིག་གིས་འཇོམས་བ་ཡི་ནོ (༤༥༤)དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས་དེང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་རང་གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ སླར་ཡང་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་མཁས་ཀྱི༔ འགྲོ་བ་འདུལ་དུ་ཕྲིན་པའི་ཚེ༔ སྔགས་འཁོར་ལོག་ལྟས་དམ་ཉམས་པས༔ རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཕྲིན་པས་ཀྱང་༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགོངས་པ་གཅིག་བསྡུས་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ སྣ་ཚོགས་རྩལ་ཁའི་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲིབ༔ ཟབ་གནད་འདི་དང་མི་ལྡན་ན༔ མེར་བསྲེགས་ཆུ་རུ་བསྒྱུར་མི་བཏུབ༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ཁྲག་མཐར་ཐུག་འདི༔ སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་མི་དཀོན་རེ༔ ཞེས་དང་། བཀླགས་མཆོག་མགྲིབ་ཀུན་སེལ་འདི༔ རིགས་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས༔ འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ཡིན༔ བསྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་ཐ་མལ༔རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚེ་འཐུད་ཡིན༔ བོད་ཡུལ་གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ གཏེར་ཕྲན་བྱ་བ་སྦས་པའི་ནང༔ གྲིབ་སེལ་བསྲུང་ཐབས་མང་བསྟན་ཀྱང་༔ འདི་དང་འདྲ་མིན་གཉི་ལས་མེད༔ ཅེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་གསུངས་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་བརྟེན་ནས་བཀྲུ་བྱ་བ་བྱ་བ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དམེ་བ་བརྩེགས་པར་བསྒོམས་ནས་དེའི་ཕྱག་གི་བུམ་ཆུས་བཀྲུས་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་གཙང་བའི་དྲི་མས་གློ་བུར་དུ་གོས་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་བྱང་ཞིང་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཞི་བརྒྱུ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང་༔ འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང་༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་༔ མི་མཐུན་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨི་ས་ཙ་ཊ་ཡ་སོགས་འདོད་གསོལ་དང་སྔགས་སྤེལ་ལན་བདུན་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ་། གཉིས་པ་བྱ་བ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོས་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཟུང་ལ༑ འོ་གསལ་བསྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་འཆིང་བར་མི་ནུས་རྨ་བྱད་དུག་ཟོས་པའི་རོ་ནུས་རྒྱན་དུ་སྨིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཚོན་བྱ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མདོངས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་ན་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཨུ་ཙུཥྨའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱེད་ཅག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནས་བའི་ (༤༥༥)ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་དར་མཁས་པའི་བྱེད་ལས་བཞིན་དུ་བྱ་བས་ནས་གྲིབ་གླུད་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དམེ་བ་བརྩེགས་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིག་ཉེས་ལྟུང་གྲིབ་འཁོན་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནིྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་དང་། ལྡན་འདུས་ལ་སོགས་བའི་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། ལྷན་དམྱོས་བ། བདུད་ནད་འཐིབས་པ། རྒྱལ་ནད་མྱོ་འབོག་ །གཟའ་ནད་ལྐུགས་རེངས། བཙན་ནད་གཟེར་ཐབས། མ་མོའི་དལ་ཡམས། ཀླུ་ནད་གདུག་པ། དམུ་ནད་རྨུགས་པ། རྒྱ་ནད་མི་གསར། བལ་ནད་འབྲུམ་བུ་ལ་སོགས་བ་རྐྱེན་དང་འགྲོགས་པའི་ནག་ཐམས་ཅད་གྲ་ཧ་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་བ། ལྷའི་གདོན་དང་། ཀླུ་གདོན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་དང་། དྲི་ཟའི་གདོན་དང་། སྲིན་མོའི་གདོན་དང་། ཤ་ཟའི་གདོན་དང་། གྲིབ་གནོན་དང་། སྨྱོ་བརྗེད་ལ་སོགས་པ། གདོན་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། གདོན་ཕལ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཋཾྚ་ཤནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་བ་བྱིན་ཡ་ཀས་གཙོ་བྱས་བའི་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། བདུད་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ལྷམ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་ལ་སོགས་བ་སརྦ་བིགྣན་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། ཅི་བ་བཞི། ལོག་པ་བརྒྱད། ཁ་ན་མཐོ་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲིབ་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་བ། ལས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ། ལྟ་བ་དམན་པའི་སྒྲིབ་པ། ཆོས་སྤང་བའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཉམས་ཆག་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། མི་ནག་པོའི་མན་འཐོ། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་ཉམས་བ། ཉན་ཐོས་ (༤༥༦)པ་ལས་སོ་ཐར་པ་རིགས་བདུན་གྱི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ། སྨོན་འཇུག་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉམས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འབུམ་སྡེ། །རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་བ་དང་། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་དང་༑ སྐུ་གླུད་དང་འབགས་བ་དང་། སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། ལོག་བར་བལྟས་པ་དང་། ཆོས་མཛད་སྤྱི་དང་མཆེད་ལྕམ་ལ་དགྲ་རུ་བལྟས་པ། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ས་ལས་བསགས་པ། དུག་ལྔ་རང་གར་ཤོར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རང་འཐད་དུ་གྱུར་ཅིང་མི་དགེའི་ལམ་དུ་ཚུད་བ་དང་། སྡིག་ཅན་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་བའི་མི་དང་འགྲོགས་ཤིང་སྤྱོད་ལམ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ །ཏུ་རྨི་ཏེ་ཙིཏྟ་བྷྱཀུ་ལ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲིབ་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་གྲིབ། ནང་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་ཤོར་བའི་གྲིབ། གསང་བ་མ་རིག་པ་ཁ་འཁྱལ་གྱི་གྲིབ། ཐོ་ཅོ་རྩིང་སྦྱོབ་ཀྱི་གྲིབ། བདག་སྡོམ་ཉམས་པའི་གྲིབ། ཞེ་འདོད་གཞན་བསླུའི་གྲིབ། མི་ཤེས་ཤེས་བརྫུའི་གྲིབ། མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་ཕྱོགས་རྟོགས་ཀྱི་གྲིབ། ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་ཀྱི་གྲིབ། ཁ་འཛིན་ཆོས་སྤོང་གི་གྲིབ། ཚེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་གྲིབ། དམ་བཅའ་འདོད་ཞེན་གྱི་གྲིབ། སྡིག་ཅན་དང་། དམ་སྡོམ་ཉམས་པའི་གྲིབ། བྱད་གཏད་དང་། རྨུགས་པ་དང་། ཐབ་གཞོབ་དང་། ཕྱཱ་མདངས་ཉམས་བ་ལ་སོགས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལོག་བའི་གྲིབ་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་རོཥ་ཨ་པ་ན་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། འཁོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་བ་བླ་མ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ། ཆོས་མཛད་གོང་མ་དང་གཟུངས་མ་མཆེད་ལྕམ་ལ་འཁོན་པ། དཔོན་པོ། གྲོགས་པོ་དང་། ཕ་སྤུན་ཉེ་འབྲེལ་ལ་འཁོན་པ། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་ཚེས་དང་འཁོན་པ། ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་དང་འཁོར་པ། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་འཁོན་པ། མི་འཁོན་ལྷ་ལ་ཕོག་པ། ལྷ་འཁོན་མི་ལ་ (༤༥༧)ཕོག་པ། འཁོན་གསེབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ །ཤཱནཾྟ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །མི་གཙང་བའི་རིགས་སུ་པ། མཛེ་ཕོ་དང་། ཆཇཙཔཕམ་དང་། མེ་ཕོ་དང་་ ཤན་པ་དང་་ མདོལ་བཙོག་དང་། རོ་བག་དང་། བཙོན་དོང་དང་། གནས་ཁང་གོས་སྟན་སྣོད་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ད ཧྲངཔ ྲ གྱུར་ཅིག་ །ཤཱནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མདོར་ན་རྐྱེན་ངན་ཉི་ཁྲི་ཆིང་སྟོང་། ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། གློ་བུར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་། དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད། སྲི་ཀེག་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་། རྨི་ལྟས་རྟགས་མཚན་ངན་པ། ཕས་ཀྱི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ། ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བསྔོ་བ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། སྡུག་བསྔལ་ཉིང་འཁྲུལ་དུ་ཤར་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་ལེགས་འཛོམས་ཤིང་མཐར་ཐུགས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་བ་དུ་གཅོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅི
Chinese
之上，因饮尽污泥而名为“堆积垢秽”，意为百净不能净，一秽能摧之。（454）如是之续与口诀虽多，今为成办之事，出自本论：我如莲花生者，复于扎霍尔国王处，为调伏有情而行事业之时，因咒轮颠倒、誓言失坏，仅以微风之力，亦令三世诸佛之意总集之自性，种种才华之神通衰减。若不具此甚深要诀，则不能焚烧为灰、化为水。是故此乃心血之极髓，较之诸佛亦不为稀有。又云：此为最胜之读诵，能除一切垢染，是名金刚之铠甲，乃摧伏死主之勇士，于恶劫末世，乃持明者之命脉延续。藏地百零八大伏藏，及所藏之小伏藏中，虽多示现除障护身之法，然无与此相同者。如是甚深之极髓所说之甚深仪轨，依之而行沐浴之事。观想上师为忿怒尊之王“堆积垢秽”，以其手中之瓶水沐浴，令汝等身语意三门为不净垢染所染污，以及潜伏之垢染皆得清净之信解。四百零四病及，二万一千违缘及，三百六十邪祟及，八万魔类及，不顺皆得清净。嗡 ཨོཾ་ (藏文) ॐ (梵文天城体) oṃ (梵文罗马拟音) 嗡 (汉语字面意思)，伊 ཨི་ (藏文) इ (梵文天城体) i (梵文罗马拟音) 伊 (汉语字面意思)，萨 ས་ (藏文) स (梵文天城体) sa (梵文罗马拟音) 萨 (汉语字面意思)，扎 ཙ་ (藏文) ज (梵文天城体) ja (梵文罗马拟音) 扎 (汉语字面意思)，达 ཊ་ (藏文) ट (梵文天城体) ṭa (梵文罗马拟音) 达 (汉语字面意思)，亚 ཡ་ (藏文) य (梵文天城体) ya (梵文罗马拟音) 亚 (汉语字面意思)等，念诵所欲祈愿及咒语七遍而沐浴。第二，行事者，以金刚杵与合掌持孔雀翎，呜呼，清净赞叹之乘，不能为烦恼所缚，如孔雀吞食毒药，反令其身色益发光彩。所表与依缘而生之翎毛之明点中央，于月轮座上，吽 ཧཱུྃ (藏文) हूँ (梵文天城体) hūṃ (梵文罗马拟音) 吽 (汉语字面意思)字蓝色，为乌枢沙摩之咒鬘所围绕之光芒，令汝等身语意三门所住之（455）一切过失，如善巧之拂尘之作用般，融入于障解之替身中之信解。忿怒尊之王“堆积垢秽”之加持之
English
Above, because of drinking all the mud, it is called "Accumulation of Filth," meaning that a hundred cleansings cannot purify it, but one filth can destroy it. (454) Although there are many such tantras and oral instructions, the purpose of doing it now is from our own text: I, like Padmasambhava, again at the court of the wise King of Zahor, when carrying out the task of subduing beings, because the mantra wheel was reversed and the vows were broken, even with just a breeze, the essence of all Buddhas of the three times, the self-nature of the collection of all intentions, the magical powers of various talents diminish. If you do not have this profound secret, you cannot burn it to ashes or turn it into water. Therefore, this ultimate essence of heart's blood is not rare even compared to the Buddhas. It also says: This is the most excellent recitation, which can eliminate all defilements, is called the Vajra armor, is the hero who destroys the Lord of Death, and in the degenerate age, it is the continuation of the life force of the Vidyadharas. Among the hundred and eight great treasures of Tibet and the hidden small treasures, although many methods of dispelling obstacles and protecting the body are shown, none are the same as this. Thus, the profound ritual spoken of as the ultimate essence is relied upon to perform the bathing. Visualize the master as the king of wrathful deities, "Accumulation of Filth," and bathe with the water from the vase in his hand, so that your body, speech, and mind are stained by impure filth, and all latent filth is purified. The four hundred and four diseases and, the twenty-one thousand adverse conditions and, the three hundred and sixty evil spirits and, the eighty thousand classes of obstacles and, all unfavorable things are purified. Oṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), i (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), sa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), ja (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), ṭa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), ya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), etc., recite the desired prayers and mantras seven times and bathe. Secondly, the performer, holding the peacock feather with the vajra and folded hands, alas, the vehicle of pure praise, cannot be bound by afflictions, just as the peacock eats poison, but its body becomes more radiant. In the center of the bindu of the feather, which is the signified and arises dependently, on the lunar seat, the letter Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is blue, surrounded by the light of the Uccuṣma mantra garland, so that all the faults residing in your body, speech, and mind (455), like the action of a skillful duster, are absorbed into the substitute for dispelling obstacles. The blessing of the king of wrathful deities, "Accumulation of Filth".
Chinese
祈愿所要调伏的疾病、邪魔、罪业、违犯、过失、堕落、晦气、怨恨、恶缘、障碍、不顺的一切方面，皆得清净！夏尼地 咕如 梭哈。属于疾病的种类，风、胆、涎，以及混合等四百零四种疾病。 疠病，魔病缠身，癔病癫痫，星曜病口吃僵硬， 疠病痼疾， 邪魔的慢性传染病，龙病剧毒，浮肿病昏厥，汉病新疫，尼泊尔病天花等，所有伴随恶缘的罪恶，格拉哈 夏尼地 咕如 梭哈。属于魔类的，天魔、龙魔、非天魔、乾闼婆魔、罗刹魔、食肉魔、 鬼压床、疯癫遗忘等，十八大魔，十五儿童大魔，四小魔等，所有属于魔类的，度 汤 夏尼地 咕如 梭哈。属于障碍的，以毗那夜迦为首的八万种障碍，三百六十种魔类， 曜神八部鬼众的损害等，萨瓦 毗格南 夏尼地 咕如 梭哈。属于罪业的，十不善业，五无间罪，近五无间罪，四重罪，八邪行，所有属于重罪的，萨瓦 巴巴姆 夏尼地 咕如 梭哈。属于业障的，业、烦恼、习气、所知障、低劣见解的业障、舍弃佛法的业障等，所有成为善趣和解脱之障碍的，夏尼地 咕如 梭哈。属于失坏的，黑人的诅咒，羞耻和惭愧的丧失，声闻（456）乘中别解脱七种律仪的失坏，菩萨的学处，愿行律仪的体性，三种戒律的失坏，密咒的百万誓言，根本身语意的誓言的失坏，上师三宝的财物，赎身物和污秽，诽谤，邪见，视僧众和道友为仇敌，五根本烦恼，二十随烦恼，从心和心所之地所积累的，五毒任其自然而使众生
English
May all diseases, evil spirits, sins, transgressions, faults, downfalls, inauspiciousness, grudges, bad omens, obstacles, and unfavorable circumstances be purified and cleansed! Shanti kuru svaha. As for the types of diseases, the four hundred and four types of diseases, such as wind, bile, phlegm, and combinations. Epidemics, demonic diseases, epilepsy, planetary diseases, stuttering stiffness, virulent diseases, chronic epidemics of the Matrikas, virulent Naga diseases, dropsy, new Chinese diseases, smallpox of Nepal, etc., all sins accompanied by bad omens, Graha Shanti kuru svaha. As for the types of spirits, the spirits of gods, the spirits of nagas, the spirits of asuras, the spirits of gandharvas, the spirits of rakshasas, the spirits of flesh-eaters, ghostly oppression, madness, forgetfulness, etc., the eighteen great spirits, the fifteen great spirits of children, the four minor spirits, etc., all types of spirits, Du Tam Shanti kuru svaha. As for the types of obstacles, the eighty thousand types of obstacles, headed by Vinayaka, the three hundred and sixty types of demons, the harm of the eight classes of Lhamo and demons, etc., Sarva Vignam Shanti kuru svaha. As for the types of sins, the ten non-virtuous actions, the five heinous crimes, the near five heinous crimes, the four root downfalls, the eight wrongdoings, all types of serious sins, Sarva Papam Shanti kuru svaha. As for the types of obscurations, the obscurations of karma, afflictions, latent tendencies, knowledge, inferior views, abandonment of the Dharma, etc., all obstacles to higher realms and liberation, Shanti kuru svaha. As for the types of impairments, the curses of black people, the loss of shame and embarrassment, the vows of the seven classes of individual liberation from the Hearers (456), the training of Bodhisattvas, the nature of the vows of aspiration and practice, the violation of the three types of ethics, the hundred thousand vows of secret mantras, the violation of the root vows of body, speech, and mind, the property of the Lama and the Three Jewels, ransom objects and defilements, slander, wrong views, regarding the Sangha and Dharma friends as enemies, the five root afflictions, the twenty secondary afflictions, accumulated from the ground of mind and mental factors, the five poisons running wild and causing sentient beings