Tibetan
འི་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་ཐབས་ལས་དོན་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འོག་མ་ནས་འགགས་བ་ལྟར་སྣང་བ་གོང་མ་ནས་ལམ་དུ་སྟོང་པས་ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་བའི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་ཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། མ་ཆགས་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། །ཆགས་བ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མེད། །དེ་ན་ཚངས་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཚུལ་དེས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཆུང་མ་མེད་བ་ཙམ་ལ་རྫོགས་པར་ཡང་མི་འཛིན་ལ་ལྟ་བ་ལ་ཟླས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ངེས་སུ་དལ་མོ་བྱེད་བའི་རྩད་མོ་རང་མི་བྱ་བ་དངོས་ཀྱིས་མཚམས་ཤེས་པ་ཞིག་གཅེས་སོ། དབང་བཞི་པ་ནི། ཤེར་དབང་གི་གཏང་རག་དང་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྚལ་འབུལ་དུ་འཇུག་ །གསོལ་གདབ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཞི་པའི་དབང་མཆོག་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་འདི་སྐད་དུ་གསང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཏད༔ མེ་ལོང་ཤེལ་བཅས་བརྡ་རུ་ཕྱར༔ ཆོག་གིས་མཚོན་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད་ནི། ཅེས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིས་ཏེ་ངོ་སྤྲས་པ་ནི༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་ནས་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་འདིར་བསྐུར་མ་ཐག་པའི་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དཔེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤང་བླང་ལས་འདས་པའི་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དྲན་པར་ཏེ། བརྡའི་ངོ་སྤྲོད་སྟོང་ལ་གོ་འབྱེ་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་མེད་པ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མི་འགྱུར་བས་རྡོ་རྗེ་ནང་གསལ་ཐིམ་ལམ་རྨུགས་པས་སེམས་དཔའ། ཡེ་ཤེས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་མེ་ལོང་སྟེ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ངམ་མན་ (༤༢༩)ཤེལ་ཟུར་བརྒྱད་པ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་རྟོག་པས་མགོས་བ་མེ་ལོང་། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྡོར་དྲིལ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པ་བརྡའི་ང་སྤྲོད་དུ་ཤེས་པའི་དང་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་ལའང་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་བའི་ངང་ནས་མིག་པར་སྣང་ལ་རྟེན་མེད་དུ་ཞོག་ལ་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ །གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་དྲན་བྱས་ཏེ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗོ་མེ་ལོང་དང་༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟོང་ཉིད་དང་༔ སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་ལས་འདས༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་བྱ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་ལ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སླད་དུ་ཤེལ་རྡོ་དང་བླ་མའི་སྐུ་འབག་སྤྱོ་བོར་བཞག་ རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་སྟེ་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་རྡོ་ཟུར་བརྒྱད་པའོ། ཨ་ཏི་ཧོ་བྷེརྻ༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ སིདྡྷིཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཀཱ་ཡ་ལྦཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཧྲཱི ཞེས་བརྗོད། སྨིན་སློབ་ཀྱི་ཚོད་ལྟར་བདེ་བས་ཐོབ་བྱས་པའི་གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་དེའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་རིག་སེམས་ཤན་མ་ཕྱེད་པའི་འདྲ་ཆས་མྱོང་ཞེན་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པའི་དོན་ལ་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་འཆར་ཉེན། དེའི་གཉན་པོར་སློབ་མ་རྣམས་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པའི་དང་དེ་ཁར་ཕཊ་དྲག་པོ་ཞིག་བརྗོད་པས། སྔོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཐོམ་མེ། འདིར་དབང་གསུམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དེས་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་མཐིལ་ལངས་པར་མི་བཞེན་པར་གསུམ་པའི་འདྲ་ཆོས་དཔེ་དོན་དང་བཅས་པས་བརྡ་སྤྲད་དེ་བཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་དག་བྱ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་མི་སློབ་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་འབྱུང་ཚུལ་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། བུན་ནེ་ཡོར་ར་བའི་ཉམས་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་དེ་རང་སར་ཞིག་ །དྲན་འཛིན་གྱི་གཉེན་པ་ཁུངས་སྟོར། བྱུང་ཚོར་གྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་ཡན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རིག་པ་བསམ་དུ་མེད་པའི་གུ་ (༤༣༠)ཡངས་ཆེན་པོ་ཞིག་མི་འཆར་བའི་དབང་མེད་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ཡིན་པར་རང་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་སྤྱི་འབྱམས་ཀྱི་དབང་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་སེམས་རྟོག་མེད་དང་རིག་པ་རྟོག་མེད་གཉིས་མི་རྟོག་བ་ཙམ་དུ་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་། རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་འཆར་ལ། སེམས་ལྷན་ནེར་གནས་ཤིང་འཁྱིལ་བའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་གཏིང་གསལ་ཡུལ་ལམ་ཤར་བ་དང་། སེམས་རང་གནས་ལྷན་ནེར་གནས་པ་གཉིས་འདྲ་བར་སྣང་ཡང། རིག་པ་ལ་བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བར་ཤིན་རུ་དྭངས་ལ་ཡུལ་མེད། སེམས་ཡུལ་ཅན་འཛིན་བས་བཅིངས་པའི་ཁྱད་ཡོད་པས་ཕྱི་མཐའི་རྫོགས་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་འདི་ཤེས་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་པའ་རླབས་དང་༔ དྲ
Chinese
因为没有从根源上拔除（烦恼）之法以外的其他事情。因此，似乎从下面堵塞，但从上面在道上空虚，是达到方法顶点的梵行之王。如《幻化根本续》所说：对不执著的事物产生执著，对执著的事物本身没有执著。因此，是梵行之王，是极大的执著。以这种方式，不要认为仅仅是没有小女人就圆满了三戒的体性，要珍惜真正了解与见解相伴的成就者的定解，不自己做根除（烦恼）的事情。第四灌顶是：为了报答智慧灌顶和请求词灌顶珍宝的恩情而献曼扎。祈祷是：吽 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हुं，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽)！ 善逝上师自性！ 请赐予我第四殊胜灌顶！ 如此祈祷。如《秘密圆满续》所说：此后是智慧灌顶，手中给予金刚铃，与镜子玻璃一起挥舞手势，以仪轨象征的方式介绍意义。像这样做了之后介绍说：哦，种姓之子！第四灌顶的体性是，依靠不执著自己心性的智慧来介绍和给予，也就是，在这里，忆念刚刚给予的第三灌顶的智慧，离喜和合产生的例子，法界超越舍取的大乐智慧的体验。手势的介绍是，空性是开悟之门，虚空的界限没有边际和中心，它的自性不会变成任何事物，所以金刚内部明亮，消融之路昏暗，是菩提萨埵。智慧没有明暗的镜子，是自生金刚萨埵的镜子或曼（429）玻璃八面体，忆念成为显现轮涅一切形象的基础的，被分别念遮蔽的镜子。知道以象征显现和空性二无分别结合的金刚铃等是手势的介绍，对过去现在未来三时的分别念没有任何执著，以身体具足毗卢七法的状态，将眼睛所见的显现置于无所依的状态，看着自生俱生智。忆念第三（灌顶）的体验，忆念虚空金刚镜和金刚铃。吽 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हुं，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽)！
English
Because there is no other way than to uproot (afflictions) from their source. Therefore, what appears to be blocked from below is emptied into the path from above, making it the king of celibacy who has reached the pinnacle of method. As stated in the Root Tantra of Illusion: Attachment arises to what is unattached, and there is no attachment to what is attached. Therefore, it is the king of celibacy, it is a very great attachment. In this way, do not think that the essence of the three vows is perfected merely by the absence of a small woman, but cherish a true understanding of the accomplished one accompanied by the view, and do not do the work of eradicating (afflictions) yourself. The fourth empowerment is: to offer a mandala as gratitude for the wisdom empowerment and as payment for requesting the precious word empowerment. The supplication is: Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal Chinese meaning: 吽)! Bliss-gone-one guru, essence of being! Grant me the supreme fourth empowerment! Thus supplicate. As stated in the Secret Perfection Tantra: Thereafter is the wisdom empowerment, placing a vajra and bell in the hand, waving gestures with a mirror and glass, introducing the meaning symbolized by the ritual. Having done so accordingly, the introduction is: O son of lineage! The essence of the fourth empowerment is to introduce and bestow it through the wisdom that relies on not grasping one's own mind, that is, here, to remember the experience of the wisdom of the third empowerment that was just bestowed, the example of joy and non-separation arising together, the great bliss wisdom of the dharmadhatu that transcends acceptance and rejection. The introduction of the gestures is that emptiness is the gateway to enlightenment, the expanse of space has no limits or center, and its nature does not change into anything, so the vajra is bright inside, the path of dissolution is dim, it is a bodhisattva. The mirror of wisdom without brightness or dimness is the self-born vajra-sattva mirror or the eight-sided Man (429) glass, remembering the mirror that has become the basis for the appearance of all the images of samsara and nirvana, obscured by conceptual thought. Know that the vajra bell and so on that symbolize the union of appearance and emptiness, indivisible, are the introduction of the gestures, without any attachment to the conceptual thoughts of the three times, with the body in the state of possessing the seven dharmas of Vairocana, place the appearance seen by the eyes in a state of non-reliance, and look at the self-born co-emergent wisdom. Remembering the experience of the third (empowerment), remember the space vajra mirror and the vajra bell. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal Chinese meaning: 吽)!
Chinese
嗡！于乐中执持心性与空性，有寂之自性本净。显空双运，超越边际。修习自性清净之义。如是介绍，为令加持转移，将水晶石与上师身像置于前方。金刚者，乃金刚萨埵之明镜，即天然之八面水晶石。阿底 霍 贝雅！嗡 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 托创 匝 班杂 萨玛雅 匝！悉地 帕拉 吽 阿嘎雅 瓦嘎 चित्त 嘉纳 阿比钦匝 嗡 阿 吽 舍。如成熟之学人，以乐获得之第三种体验，其安住之自性虽佳，然于未分意识之相似体验，因耽著与所知障，或有将自性本净之义混淆之虞。为断除此弊，令学人安住于无念，并于其上诵忿怒之啪的（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。先前之安住即刻消失。此处第三灌顶之俱生者，非以胜者之智慧自性大圆满之见地为依，而以第三之相似法，连同譬喻与意义作介绍，从而清净第四智慧，此乃从一切边解脱之无学双运之自性生起之方式，此乃大续部之论典中难以理解之处。不明白本涅约惹之体验，则于自处消逝。忆持之对治失去根源。觉受之戏论寂灭，法性广大，离戏之觉性，不由自主地生起不可思议之广大空间（４３０），此乃超越心识之觉性，应如是自我介绍，此亦是普遍见之力量。何以故？心之无念与觉性之无念，虽仅于不作意上相似，然觉性清明，显现离戏，而心则安住而缠缚，此乃其差别。如是，觉性清明，境相显现，与心安住于自处，二者虽相似，然觉性不为沉浮所动摇，极为清澈，无有对境。心为对境之执著所束缚，此乃其差别，故后世之大圆满行者须知晓此差别。此后生起分别念：获得第四灌顶之浪潮。
English
Om! Holding the mind in bliss and emptiness, the essence of existence and non-existence is pure. Appearance and emptiness are united, transcending boundaries. Meditate on the meaning of self-nature purity. Thus introduced, in order to transfer blessings, place a crystal stone and a statue of the lama in front. Vajra is the mirror of Vajrasattva, a natural eight-sided crystal stone. Ati Ho Berya! Om Ah Hum Vajra Guru Padma Totreng Tsal Vajra Samaya Dza! Siddhi Pala Hum Akaye Waka Chitta Jñana Abhisincha Om Ah Hum Hri. As for a mature student, the third experience gained through bliss, no matter how good the nature of its abiding, in the similar experience of undifferentiated consciousness, due to attachment and the obscurations of knowledge, there is a risk of confusing the meaning of self-nature purity. To eliminate this danger, let the students abide in non-thought, and then recite a wrathful Phat (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). The previous abiding immediately disappears. Here, the co-emergent of the third empowerment does not rely on the victorious wisdom self-nature Great Perfection view, but introduces the third similar dharma, along with metaphors and meanings, thereby purifying the fourth wisdom. This is how the non-learning union of liberation from all sides arises, which is a difficult point to understand in the treatises of the Great Tantra. Not understanding the experience of Bunne Yorra, it disappears in its own place. The antidote of mindfulness loses its source. The proliferation of feelings is pacified, the nature of reality is vast, the non-proliferation of awareness, the involuntary arising of an inconceivable vast space (430), this is the awareness beyond mind, and should be introduced as such, which is also the power of the universal view. Why? The non-thought of mind and the non-thought of awareness, although they seem similar only in non-attention, awareness is clear, manifesting non-proliferation, while the mind abides and is entangled, this is the difference. Likewise, awareness is clear, and objects appear, and the mind abides in its own place, although the two seem similar, awareness is not shaken by sinking or rising, it is extremely clear, without objects. The mind is bound by attachment to objects, this is the difference, so the Great Perfection practitioners of later generations must know this difference. Then, generating conceptual thoughts: the wave of obtaining the fourth empowerment.