Tibetan
གཏོར་བའི་ངེས་ཚིག་གིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་གཏོར་བ་དང་། དེ་སྐད་དུ་བརྟག་གཉིས་ལས། གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་ (༤༡༣)པར་བྱ། ཞེས་པ་ལྟར་ལུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ལམ་སྒོམ་རུང་དང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྤྱི་བླུགས་སུ་འཇོག་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཆེན་སྩལ་བ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་དེང་བདག་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ཐ་མི་དད་བའི་མདུན་བསྐྱེད་ཚིག་དོན། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་པའི་ཕྱིར་དུ་ནམ་མཁའི་ཞེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཉམ་པར་བོས་ནས་དང་སྟེ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དབང་རྫས་རྣམས་བྱུང་༑ ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཁུར་ཚུར་གྱིས་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གྱིས་བླངས་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་འཐོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་བའི་ཆུ་དབང་ཡིན་ལ། སྒོམ་དོན་ནི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སོ་སོར་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་གཉིས་ཀ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་གྲལ་ཕྲལ་གོ་འཕོ་བའི་སྒོམ་ཚུལ་ཉིད་རྒྱ་གཞུང་མང་པོར་སྣང་བ་དཔྱད་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་གནས་སུ་གཏུགས་བ་ནི་དབང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྒོམ་དོན་དང་སློབ་མའི་མོས་བྱེད་ལས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཤླཽ་ཀ་དང་པོ་འདི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དངོས་བསྟན་ཡིན་པས་གཞན་དུ་རིགས་དབང་ལྔ་ཀའི་མ་གར་ཚིག་འདི་འཁྱེར་བའང་ཡོད་པ་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཚིག་དོན། དབང་བསྐུར་བ་ནི་འདོར་དུ་མི་རུང་བས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ལས་ (༤༡༤)མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་ཡིན་པས་ན་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པའི་སྒྲ་བསྟན་ལ། དེའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གནས་ལས་བྱུང་བ་འདི་ངས་དེང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཡི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ །ཅེས་སློབ་མ་ལ་དབུགས་འབྱིན་བ་ཡིན་ནོ། །ཧཱུྃ དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཨ༔ བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བསྐུར་ཏེ། རྟེན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། ནང་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ། རྟེན་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆི་ལི་ལི་འབབ་པ་སྤྱི་བོ་བསྐུར་ཞིང་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བླང་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གི་བདུད་རྩིས་གང་། ཞེ་སྡང་གི་འཆིང་བ་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མོས་བ་མཛོད། ཧཱུྃ་སྣོད་བཅུད་རབ་འབྱམས་བུམ་པའི་དབང་༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་མགོ་བོར་བསྐོན་ཞིང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ང་རྒྱལ་གྱི་འཆིང་བ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔའི་དབང་༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ རཏྣ་མུ་ཏུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སློབ་མའི་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ཅིང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཆིང་བ་དག་ །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་ (༤༡༥)འགྱུར༑ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་བསྐུར་ཞིང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས་ཕྲག་དོག་གི་འཆིང་བ་དག་ །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། བྱ་བ་གྲུབ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོའི་དབང་། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལག་པ་གཡས་པས་རྡོར་དྲིལ་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྡ་རྟགས་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་གཏི་མུག་གི་འཆིང་བ་དག་ །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། སྔར་གྱི་གསང་མིང་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དངོས་སུ་བོས་ནས། རྣམ་སྣང་མིང་དབང་བའི་རིགས་ལ་བརྗེད་རས་སྤང་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འཆིངས་བའི་དེ་མ་ཟག་པར་གསུང་གི་དགོངས་པས་བསྟན་འདོན་ལ་མི་གནས་བ་ཡིན་ཡང་། རྣམ་པར་རིགས་གཞན་བཞིའི་དཀྱུས་སུ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ར་སྤྲོད་བདེ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུག་བཞིན་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ངེས་པ་སྟོན་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་རིགས་དབང་ལྔའི་ས་བཅད་ལྟར་བྱས་ཤིང་། དེ་ཡང་དཱ་རི་ཀ་བས། དཔལ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ལྡན་པར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ལན་གསུམ་འབད། ཅེས་བཤད་པ་ལྟར། མིང་གི་མགོར་དབབ་དང་། ཐ་མར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འབད་པ་ཡིན་ནོ། བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་དབུ་རྒྱན་དག་ །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་མིང་། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གསལ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡི་ནི་དབང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་གསལ་བར་བྱས། །ཞེས་བ་ལ་སོགས་བས་བསྟན་པ་ལྟར། བསྐུར་མ་ཐག་པའི་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་པོ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་བ་འདིའི་སྐབས་སུ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་གིས་མཐའ་བརྟན་གྱི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེའང་ (༤༡༦)སྤང་བྱ་གློ་བུར་པའི་ཆོས་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་ལྔ་དག་ཅིང་། ཐོབ་བྱ་རིག་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ཆ་ནས་རིག་པའི་དབང་ལྔར་གྲགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རྣམ་དག་བའི། །དབང་བསྐུར་ལྔ་ཐོབ་རྒྱུ་ལས་ནི། །མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བས་ན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཐོབ་བར་འགྱུར། །ཅེས་པ་སྟེ། དེས་ན་སྐབས་འདིར་ཕན་པའི་དབང་ལྔར་གྲགས་པའི་ཁོ་ན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕྱི་དཀྱིལ་དུ་དྲང་དོན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་ཉན་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟག་པ་བསྐྱེད། མཐའ་བརྟེན་འདོད་ཡིན་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་རོལ་པའི་ཆོས་དབང་ནི། དར་དབྱངས་དང་དུར་ཁྲོད་ཆད་རྣམས་གཏད་ལ༑ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་དར་དབྱངས་དུར་ཁྲོད་དབང་༔ ཕྱི་ནང་བརྡ་རྟགས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ བུདྡྷ་རཏྣ
Chinese
从“倾泻”的词义来说，是倾泻三门（身语意）的垢染。如《二观察》中所说：“所谓倾泻和注入，因此称为灌顶（４１３）。”如是，以“倾泻”之声，能使道次第修习，并将果位智慧的特殊能力，普遍注入相续，为了祈请成熟的真实灌顶，请复诵此祈请文：如菩提金刚对佛，如何赐予广大供养，我亦为了完全救护，祈请虚空金刚今日赐予我。如是祈请。第二部分有六个方面，第一是宝瓶灌顶及其所依之物。金刚上师与无二无别的本尊生起次第之词义：如菩提金刚，即金刚持，对不动佛等诸佛，如何赐予广大供养，即灌顶。同样，为了将我从轮回中完全救护，以“虚空”之名，与上师金刚持平等呼唤，并祈请立即赐予所有灌顶。其主要部分是，从父尊母尊的心间，如同一盏灯分出两盏灯般，生出灌顶物。请观想自己显现为本尊，并生起接受灌顶的信心。如此示意后，以胜利宝瓶之水，连同金刚杵，由宝瓶的装饰物中取出，洒在弟子的头顶，是不动金刚的甘露灌顶。观修之义是，五种智慧的灌顶，各自将弟子和灌顶物，转化为五种姓各自的形象，这种次第分离和转换的观修方式，在许多印度典籍中都有记载，值得研究。此外，五种灌顶物接触其各自的位置是灌顶的因，上师的观修之义和弟子的信心，能将成就之能力安置于相续中，是灌顶的本体。这第一个偈颂是经部的真实语句，因此在其他五种姓的灌顶中，也可以采用这个偈颂，这是合理的。为什么呢？因为词义是：灌顶是不可舍弃的，所以是伟大的金刚。因为它是超越整个世间的（４１４）殊胜之处，所以是三界都盖章的声音表示，谁堪为此？
English
The definition of 'pouring' is to pour away the defilements of the three doors (body, speech, and mind). As it is said in the Two Examinations: 'What is called pouring and infusing, therefore it is called empowerment (413).' Thus, the sound of 'pouring' can make the path suitable for meditation, and the special power of the wisdom of the fruit is universally infused into the continuum. In order to request the actual empowerment of maturation, please repeat this prayer: As Bodhicitta Vajra offered great offerings to the Buddha, likewise, in order to completely protect me, may the Vajra of Space now grant me this. Thus he prayed. The second part has six aspects, the first of which is the vase empowerment with its support. The meaning of the front generation, which is inseparable from the Vajra Master: Just as Bodhicitta Vajra, that is, Vajradhara, bestowed great offerings, that is, empowerment, to the immovable Buddha and other Buddhas, likewise, in order to completely protect me from samsara, calling out to the lama Vajradhara equally with the name 'Space,' and requesting that all empowerments be granted immediately. The main part of this is that the empowerment substances arise from the hearts of the father and mother, like two lamps branching out from one lamp. Please visualize yourself as the deity and generate faith in receiving the empowerment. After giving this instruction, the water of the victorious vase, together with the vajra, is taken from the decoration of the vase and sprinkled on the crown of the disciple's head, which is the water empowerment of the immovable Vajra. The meaning of the meditation is that the empowerment of the five wisdoms, each transforming both the disciple and the empowerment substance into the respective forms of the five families, this method of meditation of separating and transforming the order is recorded in many Indian texts and is worthy of study. Furthermore, the contact of the five empowerment substances with their respective places is the cause of the empowerment, and the meaning of the master's meditation and the disciple's faith place the power to accomplish siddhis in the continuum, which is the essence of the empowerment. This first verse is the actual statement of the tantra, so it is reasonable to use this verse as the mother of all five family empowerments. Why? Because the meaning of the words is: Empowerment is not to be abandoned, so it is the great Vajra. Because it is the supreme place beyond the entire world (414), it is the sound indication sealed by all three realms. Who is worthy of this?
Chinese
这是诸佛身语意无别之体，金刚持之境所生，我今授予你。你亦当精进修持。这是对弟子进行灌顶。吽！大金刚灌顶，三界众生皆敬礼，诸佛身语意之，境地所生今授予。嗡 吽 幢 舍 阿！班杂 嘎拉夏 阿比钦扎 吽！以宝瓶灌顶于顶门。外在的器世界，外瓶之相，圆满于下密大乐刹土。内在自生任运之宫殿，于无量殿宇之中。所依有情之精华，持明善逝聚集之坛城轮圆满之身，从中降下无漏智慧甘露之流，滴滴降于顶门，舌尖承接，全身充满乐空甘露。嗔恨的束缚消除。识蕴转变。生起如镜之智的信解。吽！器情世间宝瓶之灌顶，五身五智愿圆满。嗡 班杂 乌达嘎 吽！五部戴于顶上。种姓之子，你以宝生之体性的头冠灌顶，消除我慢的束缚。受蕴转变。生起平等性智的信解。吽！珍宝头冠五部之灌顶，五毒清净愿圆满。吽 嗡 梭 昂 哈！ 惹那 牟度扎 阿比钦扎 吽！将五股金刚杵置于弟子右手中。种姓之子，你以无量光之体性的金刚杵灌顶，消除贪欲的束缚。想蕴转变。（415）生起妙观察智的信解。吽！方便金刚手印之灌顶，五智具足愿圆满。玛哈 班杂 阿比夏 阿比钦扎 吽！铃置于左手。种姓之子，你以不空成就之体性的智慧铃灌顶，消除嫉妒的束缚。行蕴转变。生起成所作智的信解。吽！智慧音声随行
English
This is the indivisible essence of the body, speech, and mind of all Buddhas, arising from the state of Vajradhara, which I now bestow upon you. You too should diligently practice this. This is the empowerment given to the disciple. Hūṃ! The great Vajra empowerment, revered by all three realms. The essence of the body, speech, and mind of all Buddhas, arising from the realm, is now bestowed. Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrī Āḥ! Vajra Kālaśa Abhiṣiñca Hūṃ! The vase is placed on the crown of the head. The outer world, the external form of the vase, is perfected in the pure land of Akanishta Great Bliss. In the center of the immeasurable palace of the inner self-arisen, spontaneously accomplished, the essence of sentient beings, the circle of the mandala where Vidyadharas and Sugatas gather, is perfected. From this body, a stream of stainless wisdom nectar flows, dripping onto the crown of the head, received on the tip of the tongue, filling the entire body with the bliss-emptiness nectar. The bonds of hatred are purified. The skandha of consciousness is transformed. Generate faith in the manifestation of mirror-like wisdom. Hūṃ! The empowerment of the vase of the vast world of containers and contents, may the five bodies and five wisdoms be perfected! Oṃ Vajra Udaka Hūṃ! The five families are placed on the head. Son of the family, you are empowered with the crown of the essence of Ratnasambhava, purifying the bonds of pride. The skandha of feeling is transformed. Generate faith in the manifestation of the wisdom of equality. Hūṃ! The empowerment of the precious crown of the five families, may the five poisons be completely purified! Hūṃ Oṃ Svā Āṃ Hā! Ratna Mukuṭa Abhiṣiñca Hūṃ! The five-pronged vajra is placed in the right hand of the disciple. Son of the family, you are empowered with the vajra of the essence of Amitabha, purifying the bonds of attachment. The skandha of perception is transformed. (415) Generate faith in the manifestation of discriminating wisdom. Hūṃ! The empowerment of the vajra and mudra of skillful means, may the five wisdoms be fully perfected! Mahā Vajra Abhiṣa Abhiṣiñca Hūṃ! The bell is placed in the left hand. Son of the family, you are empowered with the wisdom bell of the essence of Amoghasiddhi, purifying the bonds of jealousy. The skandha of volition is transformed. Generate faith in the manifestation of accomplishing wisdom. Hūṃ! Following the sound of wisdom