Tibetan
ཟུང་ཞིག་ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིང་པའི་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ནས། ཀུན་ (༤༠༨)བཟང་ཐུགས་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ པྲ་ཏི་བྷྲ་ཧྞ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བྷ་ལ། ཞེས་སྤྱི་བོར་བཅིང་། དེ་ལྟར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མགོ་ལ་བཅིངས་བའི་དབང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཡིན་ལ་ཕྲེང་བའི་དབང་གི་ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་སྐེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅེས་བརྡ་འཕྲོད་པར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ས་རྡོར་དྲིལ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཟུང་སྟེ། འོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཉམ་གཞག་གི་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དང་ལས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་བཏགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བ་དང་དུས་མཚུངས་བར། ཇི་ལྟར་བཏགས་པའི་གསང་མཚན་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མགྲིན་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པས། མ་འོངས་པ་ན་དེ་དང་དེའི་མཚན་ཅན་གྱི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་རྡོར་དྲིལ་ལག་པ་གཡས་པས་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ལྷ་དང་གཉིས་མེད་མཉམ་པར་གཞག༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དང་ཉིད་ལས། ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ ཞེས་དབུས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཐུགས་མཆོག་ཤར་མི་བསྐྱོད། རིན་ཆེན་ལྷ། བཞད་པ་ནུབ། ཡོངས་འདུས་བྱང་ལ་སོགས་ཏེ་རིགས་མཐུན་པར་བཏགས་རྗེས། ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ མགྲིན་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་དག་ཏུ་ཡང་༔ བརྗོད་པར་བསམས་ཤིང་དེ་ལྟ་བུར༔ བདག་ཉིད་གྱུར་པར་སྒོམ་པར་བྱོས༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ༔ སངས་རྒྱས་དང་ཡང་མཉམ་བར་སྦྱོར༔ ཞེས་བརྗོད། །དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་མིག་སྨན་གྱི་བསྐུས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ཐོགས་ལ། རིགས་ཀྱི་བི་མཚོན་པ་བརྡའི་སྒོ་ནས་མིག་དབྱེ་བསམ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་ཏེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གསར་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ ལེགས་འོངས་བུ་ཁྱོད་སྐལ་བ་བཟང་༔ མ་རིག་ (༤༠༩)ལིང་ཏོག་ང་ཡིས་བསལ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ དགའ་དང་འདུན་དང་སྤྲོ་སེམས་ཀྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ལྟོས་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མི་གདར་བསལ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། །ལེགས་བར་ལྟོས་ཤིག་ །མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལུས་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་ཤེས་བར་བྱོས་ཤིག་ །མཚོན་བྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྡ་རྟགས་བྷཉྗ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གྲོལ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲ་ཚིག་གྲག་སྟོང་ལ་བཏེན་ནས་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག་ །ཡིན་ཚུལ་གཤིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངས་གསལ་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་རྟོག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེ་སུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག་ །བཞུགས་ཚུལ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་ལྟར་ནང་གསལ་ཐིམ་ལམ་རྨུགས་པ་རྣམ་བྱང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག་ ༑ཧོ སྒྱུ་མ་ལུས་འདི་རང་བྱུང་ཡང་༔ འཁྲུལ་རྟོག་རྩ་ཡིས་ཀུན་ནས་བཅིངས༔ རྣམ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ རྡུལ་ཚོན་རྫས་དང་བུམ་པའི་ལྷ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དང་དུ་ལྟོས༔ ཧོ གྲག་སྟོང་ངག་འདི་རང་བྱུང་ཡང་༔ འཁྲུལ་རྟོག་རླུང་གིས་ཀུན་ནས་བཅིངས༔ རྣམ་དག་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ རང་བྱུང་ཐོང་པ་རྫས་ཀྱི་ལྷ༔ རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་དང་དུ་ལྟོས༔ ཧོ བདེ་སྟོང་ཁམས་འདི་རང་བྱུང་ཡང་༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བཅིངས༔ རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ མི་རྟོག་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ དངས་གསལ་མེ་ལོངས་སིནྡྷུ་ལྟར༔ རྣམ་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དང་དུ་ལྟོས༔ ཧོ༔ རིག་སྟོང་སྐྱོན་བྲལ་རང་བྱུང་ཡང་༔ གློ་བུར་ལས་དང་བག་ཆགས་བཅིངས༔ རྣམ་མཁྱེན་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ ཤེལ་དང་ལྷ་སྐུ་གཏོར་མ་ (༤༡༠)དང་༔ རང་རིག་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལྟོས༔ བལྟས་པའི་ཕྱི་རོལ་བརྡ་མཚོན་ལ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་མཐོང་༔ རྟག་ཏུ་ཉིད་ལ་བལྟ་བར་བྱོས༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྲོན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་དལ་གྱི་རྣམ་གཞག་འགག་ཆེས་པར་བརྗོད། དེ་ཡན་ཆད་ནི་འཇུག་པའི་ཆོ་གའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཞུགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། དག་པ་སྦྱོར་བ། དབང་དངོས་ལ་འཇུག་པ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་གུས་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་དེ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཡེ་རྫོགས་སུ་ཡོད་པས་རླུང་སེམས་རྩ་དང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལའང་དབང་རྣམས་རང་ཆས་སུ་གནས་ཏེ། དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་མཆོག་རང་ལ་མེད་གྱུར་ན། །བསྐུར་བས་ཐོབ་པ་ག་ལ་འགྱུར། །བྲ་ཐན་འབྲས་སུ་དབང་བསྐུར་ཡང་། །དེ་ལ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་སྣང་མེད། །ཅེས་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེའང་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དབང་རྫས་རྣམས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གས་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་རྟོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་ལ། ཆོས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་གྱི་བདེན་པས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་དང་དེའི་ནུས་གཟུགས་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུས་དབང་རྫས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བྱའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་སློབ་བུ་རྒྱུའི་རྐྱེན། སྐུར་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དགོངས་སྤྱོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན། རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པའི་ཆོ་ག་མཁྱེན་པ་དམིགས་པའི་རྐྱེན། བུམ་དབང་ལ་སོགས་ཏེ་དབང་སྔ་མས་གོ་ཕྱེ་ནས་ཕྱི་མ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལམ་དང་འབྲས་ (༤༡༡)བུའི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་མཐའ་པས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇོག་ཅིང་། བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་པྲ་ཛྙཱར་སྨྲིས། ཕྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བྱ་བསླབ་བ་གསུམ་དང་༑ རྗོད་བྱེད་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་ལ་འདྲིས་པར་བྱས་ནས། བུམ་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ། ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ། གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། འདའ་ཀ་མ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྒྲ་ཡིས་འཕྲོ་བ། འབྲས་བུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ལས། རྩ་རྣམས་འགྲོས་ཐིམ་དབྱིངས་ཀྱི་ལམ་དག་པ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱངས་བསྐྱེད་རིམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཞེས་སོ། །ནང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་བླ་མས། གསང་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་དག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཏུན་མོ་རྣམ་གསུམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་བ་གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས། འདའ་ཀ་མ་དཔེའི་འོད་གསལ། བོགས་འདོན་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་རྣམ་གསུམ། འབྲས་བུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ། སྤྲ་མ་ལས། ཡི་གེའི་འགྲོས་ཐིམ་སྔགས་ཀྱི་ཕམ་དག་པར། །ངག་གི་སྒྲིབ་སྦྱངས་རྫོགས་རིམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །གང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི
Chinese
通过“zung zhig”的咒语，观想将花朵系在自己的头顶。如此示意后，普贤心意融入头顶。 “Prati bhra hna i mam sattva maha bha la”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，觉性，赐予，此，有情，大，力量），如此系于头顶。 如此将花鬘系于头顶，花鬘灌顶的剩余部分，是为了直至菩提之间都摄受相续，因此观想稳固，使人明白花鬘灌顶的自性是乐空之智慧所生的特殊觉性生于自相续。 之后，上师手持金刚铃，置于弟子的头顶。 说道：哦！与坛城本尊和金刚上师无二的等性大乐之舞，同时赐予与事业相应的秘密名，授予金刚名灌顶。 犹如所赐予的秘密名，遍布虚空十方诸佛菩萨等也异口同声地称呼，观想未来将获得以该名称成就圆满正觉的权柄。 如此说后，右手摇动金刚铃在弟子的头顶。 与本尊无二平等安住，从平等法身的自性中，普贤心意精华金刚力。 如此于中央。 同样，心意精华东方不动佛，珍宝尊，欢笑西方，总集北方等，赐予同族之名后。 虚空一切诸天众，也异口同声齐诵念，思维如是，并观想自身成为那样。 获得金刚名灌顶，与诸佛亦平等结合。 如此说。 之后开眼：上师手持涂有眼药的金制金刚杵，以表征本性的种子字，通过表意的方式开眼，去除思维辨识的翳障，观想获得清净智慧的新眼。 吽！善来，汝子具善缘，我已去除无明翳障，示现上师三根本坛城，以欢喜、渴望和喜悦之心，注视此坛城，守护誓言。 “Jnana cakshu pra be shaya phat”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，智慧，眼，进入，啪特）。 如此去除翳障后，示现坛城：唉玛火！善妙谛视！表征之坛城沙
English
Through the mantra of "zung zhig," visualize tying a flower on your own head. Having thus indicated, may the mind of Samantabhadra dissolve into the crown of your head. "Prati bhra hna i mam sattva maha bha la" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Awareness, Grant, This, Sentient being, Great, Power), thus tying it on the crown of the head. Thus, tying the garland of flowers on the head, the remainder of the flower garland empowerment is to ensure that the continuity is maintained until enlightenment. Therefore, cultivate a firm conviction, making it clear that the essence of the garland empowerment is the special awareness born of bliss and emptiness arising in your own continuum. Then, the master holds the vajra and bell, placing them on the disciple's head. Saying: Oh! The great dance of equanimity, inseparable from the mandala deity and the vajra master, simultaneously bestowing a secret name in accordance with the activity and lineage, granting the supreme vajra name empowerment. Just as the secret name that has been bestowed, may all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions filling the sky also call out in one voice, and contemplate that in the future, you will gain the authority to attain complete perfect enlightenment with that name. After saying this, the vajra and bell are rung with the right hand on the disciple's head. Abide equally inseparable from the deity, from the very nature of the Dharmakaya of equality, Samantabhadra's mind essence, vajra strength. Thus, in the center. Similarly, mind essence, Akshobhya in the east, Ratnasambhava, Smiling in the west, Amoghasiddhi in the north, etc., after bestowing names of the same lineage. May all the hosts of deities in the sky, also in one voice, utter and think in the same way, and meditate on becoming like that. Obtain the supreme vajra name empowerment, and also unite equally with the Buddhas. Thus it is said. Then, opening the eyes: The master holds a golden needle smeared with eye medicine, along with the vajra, and opens the eyes through symbolic means, representing the seed syllable of the lineage, removing the cataract of conceptual thought, and contemplate that you have newly obtained the pure wisdom eye. Hom! Well come, son, you are fortunate, I have removed the cataract of ignorance, revealed the guru, three roots mandala, with joy, longing, and enthusiasm, look at this mandala, protect the samaya. "Jnana cakshu pra be shaya phat" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Wisdom, Eye, Enter, Phat). After thus removing the cataract, revealing the mandala: Emaho! Look well! The symbolic mandala of the representation, sand
Chinese
要知道，依赖于象征和物质的清净化身坛城，并非存在于自身之外。要知道，象征智慧坛城依赖于手印（藏文：བྷཉྗ་），解脱受用身坛城依赖于声音词语的空性。要知道，实性坛城依赖于清澈明亮的镜子，完全证悟法身坛城依赖于不可思议的自生智慧。要知道，安住方式的意义坛城，如水晶光芒融入其中，内在光明消融，迷雾完全清除，是觉性的智慧。 ཧོ 幻化之身虽自生，然为错觉脉结缚；清净化身之坛城，乃是大乐之智慧；观想尘彩物质宝瓶尊，与清净智慧无二别。 ཧོ 声音空性语虽自生，然为错觉风所缚；清净受用身之坛城，乃是大光明之智慧；观想自生颅器物质尊，与解脱智慧无二别。 ཧོ 乐空之界虽自生，然为错觉意所缚；清净法身之坛城，乃是无念大智慧；观想明镜辛度拉，与全知智慧无二别。 ཧོ 觉性空性无瑕虽自生，然为突发业与习气缚；全知觉性之坛城，乃是本初任运之坛城；观想水晶、本尊像、食子（410），以及自明上师三根本尊，视其为五方佛之自性。 观视外在象征之同时，于自身中证悟意义之智慧，恒常观照自身。 如是宣说，并讲述结合外、内、密三者的闲暇之理，极为重要。 以上是进入的仪轨。 第二个共同内容是进入，如何灌顶的次第分为三：清净的结合，进入实际的灌顶，宣说誓言。 第一，种姓之子，如此恭敬，进入内外坛城之法已经先行，现在是实际灌顶的次第。 灌顶的体性是：自生智慧具有原始的本性，完全圆满，因此风、心、脉和明点之自性
English
Know that the pure emanation body mandala, which depends on symbols and substances, does not exist outside of oneself. Know that the symbolic wisdom mandala depends on the mudra (Tibetan: བྷཉྗ་), and the liberation enjoyment body mandala depends on the emptiness of sound and words. Know that the nature of reality mandala depends on the clear and bright mirror, and the complete enlightenment dharma body mandala depends on the inconceivable self-born wisdom. Know that the meaning mandala of the abiding manner, like crystal light dissolving into it, the inner light dissolves, and the mist is completely cleared, is the wisdom of awareness. HO! Although this illusory body is self-born, it is bound by the deluded veins; the mandala of the pure emanation body is the wisdom of great bliss; contemplate the dust-colored material vase deity, and see it as inseparable from pure wisdom. HO! Although this sound-emptiness speech is self-born, it is bound by the deluded wind; the mandala of the pure enjoyment body is the wisdom of great clarity; contemplate the self-born skull cup material deity, and see it as inseparable from liberation wisdom. HO! Although this bliss-emptiness realm is self-born, it is bound by the deluded mind; the mandala of the pure dharma body is the wisdom of non-thought; contemplate the clear mirror Sindhu, and see it as inseparable from omniscient wisdom. HO! Although awareness-emptiness is flawless and self-born, it is bound by sudden karma and habitual tendencies; the mandala of omniscient awareness is the primordial spontaneous mandala; contemplate the crystal, the deity image, the torma (410), and the self-aware guru three root deities, and see them as the nature of the five Buddhas. While contemplating the external symbols, realize the wisdom of meaning within oneself, and constantly contemplate oneself. Thus it is said, and it is very important to explain the leisure of combining the outer, inner, and secret. The above is the ritual of entering. The second common topic is entering, and the order of how to empower is divided into three: pure union, entering the actual empowerment, and proclaiming the vows. First, son of the lineage, so respectfully, the law of entering the inner and outer mandalas has already preceded, and now it is the order of actual empowerment. The nature of empowerment is: self-born wisdom has the original nature, completely perfect, therefore the nature of wind, mind, veins, and bindu