Tibetan
ན་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གསར་རྙིང་གི་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། ལྗོངས་འདིར་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་དུ་གྲགས་ཤིང་། དེའི་ཕྱིར་སྔགས་གསར་མ་ལྟར་ན་མི་རིགས་བཞི་ལ་དགོངས་པ་དང་། བློ་རིགས་བཞི་ལ་དགོངས་པ་དང་། དུས་ཚོད་བཞི་ལ་དགོངས་བ་དང་། སྦྱང་བྱ་བཞི་ལ་དགོངས་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དྲང་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གསུངས་བ་ཡོད་དེ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་བོ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དགོངས་པའི་རྒྱུད། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཡང་དག་བཤད། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་སྟེ། དེ་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རོང་ཟོམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆེ་བ་དྲུག་འདྲེན་པའི་ལུགས་སྣང་མོད། འདིར་འགྱུར་ཁྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་པའི་ཚེ་གདོང་མའི་མགོན་པོ་ཀློང་ཆེན་པས། དེའང་རྒྱ་གར་ན་གསང་སྔགས་ཞེས་པ་ཙམ་ལས། འདི་ནི་གསར་མའོ། །འདི་ནི་རྙིང་མའོ། །ཞེས་སོ་སོར་དབྱེ་བ་མེད་ནའང་། བོད་འདིར་འགྱུར་སྔ་ཕྱིར་སོ་སོར་ག་གྲས་པ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བློན་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནས་ (༣༨༢)བཟུང་སྟེ་པཎིྚ་ཏ་སྨྲྀ་ཏིའི་བར་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུད་ལ་རྙིང་མ་ཞེས་འདོད་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་མན་ཆོད་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གསར་མ་ཞས་གྲགས་ས། །འདི་གཉིས་ལ་གོ་དཀའ་སླ་དང་། དབྱིངས་མཇལ་བ་རླབས་ཆེ་ཆུང་ལྟར་འདུག་པ་ནི། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་བས་རང་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། །དུས་ཕྱིར་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་གང་ཟག་ཕལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་བྱོན་པས། ཚིག་གྲིམས་ལ་གོ་དཀའ་བ་སྟེ། རྒྱ་དཔེའི་ཚིག་གི་རིམ་པ་ཙམ་ལས་དོན་འགྱུར་མ་ནུས་པས་དེ་ལྟར་དུ་བྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་རང་ངོ་ནས་བརྗོད་ན། འདིར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་མཐའ་དག་སྔགས་ལམ་གུ་རྩལ་རྫོགས་པར་འཆད་ནུས་པས་རིམ་པ་དགུར་འཇོག་པའང་བཤད་རྒྱུད་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག་ །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །ཞེས་དོན་དམ་པར་མདོའི་ཕྱོགས་ལའང་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རྣམ་གཞག་ཡོད་པ་འདིར་མངོན་དུ་ཕྱུང་ནས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྨིན་པར་ནུས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལ་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་བླང་དོར་གྱི་ངལ་དུབ་ཆེན་པོས་སྐྱང་མི་དགོས་པར་གཞི་རྫོགས་འཕོ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆི་འཕྲུལ་དུ་གདོད་ནས་མངོན་བྱང་ཆུབ་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོག་ །དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་འོད་གསར་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་དབྱིངས་ནས་སངས་རྒྱས་བ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོག་ །རྒྱུ་རྐྱེན་རྩོལ་སྒྲུབ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ད་ལྟའི་རིག་པ་ལ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་ཚང་བའི་གནད་ཤེས་པས་འཁོར་བ་མིང་མེད་དུ་སངས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ། དེ་དག་གི་འཕགས་ཆོས་རྒྱས་པ་ནི་བསྐལ་བར་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དེ་དག་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུའང་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུད་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ (༣༨༣)དཔའ་དང་། གྲུབ་པ་མཆོག་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་རྣག་རང་གི་གནས་དང་། འོག་མིན། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྷག་ལ་སོགས་པ་ད་པའི་ཞིང་འཛམ་བུ་ཀླིང་གི་ཆ་ཤས། ཨོ་རྒྱན་དང་། ཤམ་བྷ་ལ་དང་། སིངྒ་ལ་དང་། མ་ལ་ཡ་སོགས་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། དེའི་ནང་ཚན་ལས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། བི་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་པ་རྟོལ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པས་བླངས་ནས་བསྒྱུར་བས་རྒྱ་གར་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལའང་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ཤིན་གནད་ཟབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའི་འདི་ལ། །ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱན་དུ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པའི་འཐད་པ་འཇོག་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་གླེང་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་གདོད་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་སྟེན་པ་ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ལ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་མདངས་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཏེ། འོག་མིན་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་ནས། ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཞི་ཁྲོར་བ་འབྱམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་དུ་མར་སྣང་ཞིང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་མདའ་བདག་ཆེན་པོ། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཞུན། (༣༨༤)དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ །ཡང་ཟབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཤློཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ །བསྐྱེད་བ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྟེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་རྣམ་པར་བཀོད། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དགོངས་པས་སྒྲ་ཚིག་བརྗོད་པས་ལས་འདས་པའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའང་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་གནས་ཆེན་པོའི་དང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་མཁྱེན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་དགོངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཚད་མེད་པར་བཀྱེ་བ་ལས། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་སྲས་རིགས་སུ་མ་མགོན་པོ། རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ། སྐལ་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་བརྡ་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། རྒྱུད་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དོན་བརྒྱུད་བྱིན་པས་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་དུ་གྲངས་ཤིང་དེ་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧཱུཾ་ཆེན་ཀཱ་ར། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ནཱ་ག་རྫུན། པྲ་བྷ་ཧ་སྟེ། དྷ་ན་ས་ངྀྐྲ། བི་མ་མི་ཏྲ། གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ། ཤཱིནྟཾ་གརྦྷ་སྟེ། ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྣམ་པར་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་རིམ་པར་དར་བ་ལས། རེ་ཞིག་གི་ཚེ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་བྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་གི་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྦུབས་སུ་རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་སྤྲུལ་པ་ལས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷིས་སྦྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་སྲས་མངའ་གསོལ། རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་དུ་བསྐྱངས། མཐར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཞེན་པ་སློང་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་བུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་བའི་ལ་སོགས་པར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས། མ་མོ་དང་མཁའ་འ
Chinese
因此，果乘在印度的圣地并没有新旧之分。但在雪域藏地，由于翻译者的不同，密咒才有了新旧之称。因此，按照新密法的观点，有针对四种种姓的观点，有针对四种智慧的观点，有针对四个时期的观点，有针对四种所调伏的观点，以及为了端正追随四颠倒的观点，所以才宣说了四部续。总的来说，在《金刚心要庄严续》中说：善逝所证悟的续，真实宣说了四种，即事部、行部、瑜伽部和无上瑜伽部。这里，与这些不同的是旧密咒。也就是说，荣 सोम巴（Rongzom Chokyi Zangpo）等大译师们有宣扬六大殊胜功德的传统。但在这里，从翻译的差异来安立时，董玛的怙主龙钦巴（Longchen Rabjampa）说：在印度，只有密咒这个名称，并没有“这是新派的”、“这是旧派的”这样的区分。但在藏地，由于翻译的先后，才有了各自的划分。从大译师毗卢遮那（Vairotsana）等国王大臣前弘期所翻译的经典开始，直到班智达智祥（Pandita Smriti）之间所翻译的续部，被称为旧派。从译师仁钦桑波（Rinchen Zangpo）之后所翻译的续部，被称为新派。这两者之间，似乎有理解的难易和证悟境界的高低之分。这是因为以前的译师们是佛陀的化身，所以能够自主地翻译，因此加持力很大。后来的译师们都是按照普通人的方式出现的学者，所以语句严谨，难以理解。只是按照梵文的词序翻译，而不能翻译出意义，所以才出现了这种情况。正如他所说的那样。如果从所知的续部的自性来说，这里能够完整地阐述显密的一切法轮，密咒道果圆满，所以安立为九次第，也是在解释续部《意集续》中所说的：生起、引导、苦行、明智，自在、方便之乘。实际上，在显宗方面，也有如大光明等灌顶的仪轨，在这里显现出来，并以圆满的方式成熟。
English
Therefore, in the sacred land of India, there is no distinction between new and old in the Fruition Vehicle. However, in this snowy land of Tibet, due to the different translators, the Secret Mantras are known as new and old. Therefore, according to the New Mantras, there are views for the four castes, views for the four types of intelligence, views for the four periods of time, views for the four objects to be tamed, and in order to rectify the following of the four inversions, the four classes of tantras are taught. Generally speaking, in the tantra of the Arrangement of the Vajra Essence, it says: The tantras of the Sugata's intention are truly taught in four aspects, namely, the Action Tantra, the Performance Tantra, the Yoga Tantra, and the Unsurpassed Yoga Tantra. Here, what is different from these is the Old Secret Mantra. That is, there is a tradition of citing the six great superiorities of the great translator Rongzompa and others. But here, when establishing it from the difference in translation, the Lord of Tongma, Longchenpa, said: In India, there is only the name Secret Mantra, and there is no distinction such as "This is the New School" or "This is the Old School." But in Tibet, due to the order of translation, there are separate divisions. From the translations of the great translator Vairotsana and others during the early propagation period of the kings and ministers, up to the tantras translated by Pandita Smriti, they are considered the Old School. The tantras translated after the translator Rinchen Zangpo are known as the New School. Between these two, there seems to be a difference in the ease of understanding and the greatness of the realization of the sphere. This is because the former translators were incarnations of the Buddha, so they were able to translate independently, and therefore the blessings were great. The later translators were scholars who appeared in the manner of ordinary people, so the words were strict and difficult to understand. They only translated according to the word order of the Sanskrit texts, and could not translate the meaning, so this situation arose. As he said. If we speak from the nature of the knowable tantras, here, all the Dharma wheels of Sutra and Tantra can be fully explained, and the Secret Mantra Path is perfected, so the establishment of the Nine Successive Stages is also explained in the explanatory tantra, the Collected Intentions Tantra: Generation, Guidance, Austerity, Intelligence, Mastery, and the Vehicle of Means. In reality, in the Sutra aspect, there are also initiation rituals such as the Great Radiance, which are manifested here and matured in the manner of complete teachings.
Chinese
此外，特别是权势转变之方便法，即内续部三部，无需以精勤取舍脉气之垢染，从基位圆满无迁变之法界中，一切法皆为觉性之奇妙幻化，本来现前证悟生起，此乃玛哈瑜伽。一切忆念觉知于光明新颖广大之虚空中，从法界中成佛，此乃阿努瑜伽。不观待因缘勤作，以知晓当下觉性自性具足三身之要诀，轮回于无名中寂灭，此乃大圆满阿底瑜伽。彼等之殊胜佛法广大，纵经劫数亦难穷尽。此等大续部于圣地（印度）亦不如共同密咒般广为人知，乃由获得续部灌顶之菩萨(383)、成就者胜士、持明者与空行母等执持，于罗刹之自处、色究竟天、金刚瑜伽母之圣地等其他刹土以及赡部洲之部分地区，邬金（乌仗那）、香巴拉、僧伽罗、马来亚等地，由八大持明，以及其中之大阿阇黎龙树、莲花生、无垢友等开启空行母之秘密宝藏，以神通之威力取出并翻译，故印度阿阇黎亦未广知，以其甚深精要而超胜。如是《日月和合续》云：“若未以意义讲述历史，则于此殊胜决定之教言，将成不信之过患。”故为使信彼等之密咒，并立足于可靠之依据，略述传承之历史。于法界光明远离戏论之虚空，无有边际偏袒之净土中，本来现前成佛之所依，即圆满正等觉之薄伽梵，名为普贤王如来者，内明澄澈，未曾沾染，本体未曾成立任何事物，然三身自性之大幻化，恒常安住，从彼无为之自性光明中，化现金刚持、金刚萨埵、五部佛等，于色究竟天等广大刹土中，恒常
English
Furthermore, especially the expedient method of transforming power, namely the three inner tantras, without the great effort of adopting and abandoning the impurities of the elements, from the realm of the basis, complete and immutable, all phenomena are inherently manifest and enlightened as the wondrous magic of awareness, this is Mahāyoga. All remembrance and awareness are enlightened from the realm in the expanse of vast, new light, this is Anuyoga. Without relying on causes, conditions, effort, and accomplishment, by knowing the key point that the three bodies are inherently complete in the present awareness, saṃsāra is pacified into namelessness, this is the Great Perfection, Atiyoga. The extensive noble Dharma of these is like that which cannot be exhausted even if spoken of for kalpas. These great tantras are not widely known even in the noble land (India) like the common secret mantras, but are held by Bodhisattvas (383) who have received tantric empowerment, supreme accomplished ones, vidyādharas, and ḍākinīs, in their own abodes, Akanishtha, the sacred places of Vajrayoginī, and other pure lands, as well as parts of Jambudvīpa, such as Oḍḍiyāna, Shambhala, Siṃhala, and Malaya. From these places, the eight great vidyādharas, and among them, the great teachers Nāgārjuna, Padmasambhava, Vimalamitra, and others, opened the secret treasury of the ḍākinīs, and translated it after taking it with the power of miraculous displays. Therefore, it is not widely known even to the Indian teachers, and it is particularly superior because of its profound essence. As it is said in the "Union of Sun and Moon Tantra": "If the history is not explained with meaning, it will become a fault of disbelief in this teaching of great certainty." Therefore, in order to believe in such secret mantras and to establish a reliable basis, I will briefly discuss the history of the lineage. In the realm of Dharma-dhātu, the space of luminosity free from elaboration, in a pure land without limits or partiality, the support of original enlightenment, the Bhagavan, the perfectly enlightened Buddha, named Samantabhadra, is clear and unpolluted within, the essence of which nothing has been established, but the great manifestation of the nature of the three bodies, always abiding, from the uncompounded self-radiance of his compassion, emanate Vajradhara, Vajrasattva, the five families of Buddhas, and so forth, constantly in the great pure lands such as Akanishtha.