Tibetan
། སྣོད་ཁ་སྦུབ་པ་ལ་བཅུད་བཟང་པོ་ཆགས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ལྟ་བུ་སེམས་གཞན་དུ་ཡོངས་པ་དང་། སྣོད་ཞབས་རྡོལ་དུ་བཅུད་བླུགས་ཀྱང་རང་སར་ཟགས་ཏེ་མི་གནས་བསྟ་བུ་ཉན་ཡང་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་མི་གཟུང་བ་དང་། སྣོད་དུག་ཅན་ལ་བཅུད་བཟང་པོ་ལུགས་ཀྱང་དུག་ (༣༧༩)དང་འདྲེས་པས་བཟར་མི་རུང་བ་ལྟར་བླ་མ་ཆོས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་ཅིང་། མཉམ་འགྲོགས་དང་ཐོས་པའི་ང་རྒྱལ་སོགས་ཆོས་ཉོན་མོངས་པའི་གྲོགས་སུ་སོང་བ་སྟེ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་དྲུག་ནི། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱིར་རོལ་རྣམ་གཡེང་ནང་དུ་སྦུད། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་ནམ་བཤད་རིག་པ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ཆོས་ཐོས་པའི་ཆ་ནས་ཁོང་བསང་ལྷང་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། འཆད་ཉན་གྱི་ནུས་པ་བདག་ལའང་ཡོད་སྙམ་པའི་མ་དད་པ། ཕྱི་བཤོལ་དང་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ། ཚོགས་དྲུག་ཐ་མལ་དུ་གོལ་ནས་རྣམ་པར་གཡོང་ང༑ ཉན་པའི་ཚོ་གཉིད་རྨུགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཅི་མི་སྙམ་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་དུ་ཡིད་སྡུད་པ། ཆོས་ཐུན་ཡུན་རིང་དང་། མགོ་བས་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉན་པོར་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་ །ཅེས་པས་སྤང་བྱ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་ནི་འདུ་ཤེས་བཞི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པ་བསྟེན་པ་སྟེ། སྡོད་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྒྱེད་པར་བྱའོ། ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྨན་པ་མཁས་པ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་སྤྱོད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། མེ་ཏོག་སྟན་སོགས་རབ་དབུལ་ཞིང་། །ས་ཕྱོགས་སྤྱོད་ལམ་བསྡམ་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་འཚོ་མི་བྱད། །བླ་མ་ལ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་ཡེངས་བླ་མའི་གདམས་དག་ཉོན། །རྟོག་སེལ་ཕྱིར་ན་སྐྱོན་ཚིག་འདྲི། །སྒྲོལ་མ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་དེགས་ན་པར་ཞུ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཐན་དུད་འགྲོའི་རྣ་བར་ཐོས་ཀྱང་ནང་སོང་ལས་གྲོལ་བའི་ནུ་བ་ཅན་ཡིན་པར་མེད་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ནས་བཤད་ཅིང་། (༣༨༠)དེ་སྐད་དུ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་པས་ཀྱང་། ཆོས་རྔ་སྒྲོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་སེམས་ཅན་ཡང་། །ངན་སོང་རྣམ་གྲོལ་ཉན་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ན་རང་ཅག་རྣམས་ཆོས་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་གཏན་གྱི་མདུན་མ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབས་པ་ཡིན་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པར་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱི་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་བ་ག་ལ་འགྱུར། །ཅེས་གདམས་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཟབ་མོ་བཏུངས་ཏེ་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་དགོས། དེ་ལྟར་ལེན་པ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བས་གདུལ་བྱའི་བློ་རིགས་མ་ཐད་པར་ལ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུས་སྟེ། དེའང་ནད་གསེས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་ལང་ཀར་གཤེགས། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི། །ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་བཤད་དོ། །ཞེས་མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་གཉིས། ངེས་པར་ལགས་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་རྣམ་གྲངས་ལྔར་དབྱེ་བསོགས་ཡོད་དེ། བགྲོད་བྱའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐེག་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ། སྔ་འགྱུར་གྱི་དབང་དུ་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེག་བ་རྣམ་བ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །ཞེས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ལ། རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའམ་དྲུག་གི་ངེས་འབྱེད་ལ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་གསང་སྔགས་ཁྱད་ཆོས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་འཕགས་པ་ནི། ར་ (༣༨༡)ལིའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་སེམས་བཟུང་དང་། །རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང་། དུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བདག་གཞན་དུས་དང་དགོས་པ་དང་། ངལ་དུ་བ་མཐའ་སྤངས་ཚོགས་ཆུང་དང་། །ཚོགས་བསགས་པ་ཡི་ཁྱད་པར་ཏེ། །ཁྱད་བར་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་ཡིས། །རིག་འཛིན་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་ལ། གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་བྱ་ཞེ་ན། སམྦུ་ཊི་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །འགྲུབ་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བས་ན། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་འཕགས་ཆོས་ཅ
Chinese
就像容器口朝下就没有机会积聚好的精华一样，心跑到别处去；就像容器底部有洞，倒入精华也会漏掉无法停留一样，听了也无法将词义铭记于心；就像有毒的容器倒入好的精华也会和毒（379）混合而无法食用一样，对上师和佛法产生邪见，与共修者和因闻法产生的傲慢等成为佛法和烦恼的助伴，这是容器的三种过失。同样，六种垢染是：傲慢和不信，不追求意义，向外散乱，向内昏沉，听法时感到厌烦。如《那波舍智经》所说，从听法的角度来说，就是自以为是的傲慢，认为自己也有讲解和听闻的能力的不信，因拖延和懒惰而不去追求意义，六根沉溺于世俗而散乱，听法时昏昏欲睡，漫不经心而将心收摄于禅定之中，佛法开示时间过长，或者因为疲惫而感到厌烦。对于这些，经中强调说：比丘们，好好地听，牢记在心！因此，要克服应该舍弃的，要修持应该修持的，即四种作意和六度。在《住胎经》中说：善男子，你应该对自己生起病人的作意，对佛法生起药物的作意，对精进修持生起疗养的作意，对善知识生起医生专家的作意。以及，《佛法行持现观续》中说：鲜花坐垫等供养，约束身处之处和行为，不损害一切众生，向上师祈祷，不散乱地听闻上师的教诲，为了遣除分别念而提问，具足度母六支。对于这些所说之义，要好好地思考。为什么呢？因为哪怕仅仅是圣法的一个词语，偶然进入到畜生的耳中，也具有从恶趣中解脱的力量，这是《无垢续海》中所说的。（380）正如大车尊者龙钦巴所说：听到宣讲佛法的声音，众生也能从恶趣中解脱，听闻者说
English
Just as there is no opportunity for good essence to accumulate in an overturned vessel, the mind wanders elsewhere; just as a vessel with a hole in the bottom will leak and not remain even if essence is poured in, one may listen but not grasp the meaning in one's mind; just as good essence poured into a poisonous vessel will mix with the poison (379) and become inedible, one may have wrong views about the lama and the Dharma, and companionship and pride from hearing the Dharma may become allies of the Dharma and afflictions – these are the three faults of the vessel. Similarly, the six stains are: pride and lack of faith, not seeking meaning, outward distraction, inward dullness, and weariness of listening. As stated in the Namshe Rigpa, from the perspective of hearing the Dharma, it is arrogance of thinking oneself superior, lack of faith in thinking that one also has the ability to explain and listen, not seeking meaning due to procrastination and laziness, the six senses indulging in ordinary activities and becoming distracted, becoming drowsy and sleepy while listening, absentmindedly withdrawing the mind into meditation, Dharma sessions being too long, or becoming weary due to fatigue. Regarding these, the sutra emphasizes: Bhikshus, listen well and keep it in mind! Therefore, one must overcome what should be abandoned and cultivate what should be cultivated, namely the four applications of mindfulness and the six perfections. In the Stupa Arrangement Sutra, it says: Noble son, you should generate the perception of yourself as a patient, the perception of the Dharma as medicine, the perception of diligent practice as nursing, and the perception of a virtuous friend as a skilled doctor. And, in the Dharma Practice Abhisamaya Tantra, it says: Offer flowers, cushions, etc., restrain the place and conduct, do not harm all sentient beings, pray to the lama, listen to the lama's instructions without distraction, ask questions to dispel conceptual thoughts, and possess the six limbs of Tara. One should carefully consider the meaning of these statements. Why? Because even a single word of the sacred Dharma, accidentally entering the ear of an animal, has the power to liberate from the lower realms, as stated in the Stainless Ocean Tantra. (380) As the great chariot Longchenpa said: Hearing the sound of proclaiming the Dharma, sentient beings can also be liberated from the lower realms, the listeners say
Chinese
说的是“您需要什么？”。因此，我们为了佛法而进入，从各方面来说，都获得了圆满具足的闲暇人身宝，有幸在一生中成就佛果，值此之际，正是成就永恒未来的缘起之时，寂天菩萨云： 闲暇实难得，既已获此身，能成办人利，若我不用此，后仍复有此，从何而可得？ 因此，应饮用甚深的正法甘露，努力寻求解脱和一切智智的果位。如此行持，三世诸佛善巧方便，大悲心切，为了调伏所化众生的各种根器，也宣说了相应数量的调伏之法，总而言之，可归纳为大小乘二者。若细分病类，则有《楞伽经》所说： 天乘与梵乘，以及声闻乘，如是正觉与，独觉之乘等， 宣说诸异乘。 如此，有增上生的二乘，决定胜的三乘，共五种分类。以所行之道而言，有解脱之乘，即金刚乘。在宁玛派中，有国王所说： 乘有二种，即是体性因之乘，以及果金刚乘。 如此，在三转法轮的次第中，有因位的波罗蜜多乘，以及通过四部或六部续部的抉择，而称为果位的密咒金刚乘。其中，从该续部中以多种密咒的殊胜功德而超胜的是，ra（381）里的续部中说： 见修行持与，因道果及时，受用瑜伽及，自他时与需，劳度远离边，微聚与积聚，差别有十五，持明乘超胜。 如此宣说。为何称为果乘呢？《桑布扎续》中说： 历经无数劫，难以成就佛，此生即可赐，故名果之乘。 如此宣说。具有如此殊胜之法的
English
It is said, "What do you need?". Therefore, we, entering for the sake of Dharma, have obtained the precious human body of leisure and endowment, complete in all aspects, and have the fortune to attain Buddhahood in one lifetime. At this time, it is the time for the auspicious coincidence to accomplish the eternal future. As Shantideva said: This leisure is very difficult to obtain. Having obtained the accomplishment of the purpose of a human being, if we do not accomplish benefit from this, how can we have a good fortune again in the future? Therefore, we must diligently strive to drink the profound nectar of the sacred Dharma and seek the state of liberation and omniscience. In order to do so, the Buddhas of the three times are skilled in means and have great compassion. Without being biased towards the minds of the disciples, they have shown as many categories of Dharma for taming as there are disciples to be tamed. If all of these are summarized, they are included in the two vehicles of the Great and Small Vehicles. If we divide them according to the types of diseases, there are the Lankavatara, the vehicle of the gods, the vehicle of Brahma, as well as the vehicle of the Hearers, the vehicle of the Tathagatas, and the vehicle of the Solitary Realizers. Thus, the different vehicles are explained. Thus, there are two vehicles of higher realms, three vehicles of definite goodness, and five categories in total. In terms of the path to be traversed, there is the Vajra Vehicle for liberation. In the Early Translation School, the king said: There are two types of vehicles: the vehicle of characteristics and causes, and the vehicle of the result, the Vajra Vehicle. Thus, in the sequence of the three turnings of the wheel, there is the vehicle of the cause, the Paramita Vehicle, and the vehicle of the result, the Secret Mantra Vajra Vehicle, which is known as the determination of the four or six classes of tantras. From that very tantra, what is superior through the many special qualities of Secret Mantra is said in the Ra (381)'li Tantra: View, conduct, mind-holding, cause, path, and result, time, enjoyment, yoga, self, other, time, need, ease, abandoning extremes, small gatherings, and accumulating gatherings are the fifteen distinctions by which the Vidyadhara Vehicle is superior. Thus it is said. Why is it called the Result Vehicle? The Sambhuti says: Even the Buddhas, who are difficult to accomplish in many billions of kalpas, are given in this very life, therefore it is called the Result Vehicle. Thus it is said. Possessing such excellent Dharma,