Tibetan
་སྟེ༔ སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཡི་གེའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་གསུང་ཡང་ཡིན༔ ཡི་གེ་བཀླགས་པས་སྒྲ་རྣམས་འབྱུང་༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་གསུང་རྣམས་ཐོས༔ ཡི་གེའི་དོན་རྣམས་བསྒོམས་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་སུ་གྲོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ སྤྲུལ (༣༣༦)པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་ནས༔ གཟུགས་བརྙན་ཡི་གེ་དམ་པ་འདིར༔ མྱ་ཁྱུད་འཁོར་ལོའི་ཆ་ལ་བརྟེན༔ གླེགས་བམ་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ང་ནི་རང་བྱུང་དཔལ་ཆེན་པ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡི་གེ་གསུམ༔ ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡར་ལ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ༔ མར་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་སྡུག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་བསྒོམས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་མཉམ་དུ༔ ཡེ་དྷར་གྱི་ཤམ་བུར། དྷརྨ་ལྦཱ་ཀྐ་རཏྟ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གྷི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་འམ་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་བརྗོད། ཡང་ཡིག་འབྲུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ལ། ཡེདྷར་གྱི་ཤམ་བུར། དྷརྨ་ལྦཱ་ཀྐ་རཏྟ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་བྷཱ་ལྦ་ཏྲི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་དྷརྨ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་སིང་སྔ་མ་ལྟར་བྱ། ཧྲཱིནམ་མཁའི་གནས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ དཔག་མེད་ཚ་གྲང་ཡེ་ཤེས་སྒྲ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསུང་རྣམས་ནི༔ གཟུགས་བརྙན་ཡི་གེ་འདི་ལ་ཐིམ༔ གསུང་གི་དངོས་པོ་བཀྲ་གསལ་ལེ༔ གསུང་གི་རྣག་སྒྲ་དིར་གྱིས་བྱུང་༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཡི་གེ་རྣམས་རང་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ་རྟེན་སྙིང་ཤམ་བུར། དྷརྨ་ལྦཱ་ཀྐ་རཏྟ་ན་མ༔སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཥེ་བྷྱསརྦ་ཏངྑ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་མང་ཉུང་ཆ་མཚུངས་སུ་བཟླ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། །ཧྲཱི གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡི་གེའི་གཟུགས༔ (༣༣༧)སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྒྲ༔ གཟུགས་སྒྲ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཐོས༔ ཐོས་པས་སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་གྲོལ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དང་༔ མཉན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ཅེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་གྲག་རིག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་ཆེན་པོར་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ རྟེན་སྙིང་ཤམ་བུར༔ དྷརྨ་ལྦཱ་ཀྐ་རཏྣ་ར་ཀྵ་ར་ཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ། དེ་ནས། ཧྲཱིསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་འདིའི༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཡི་གེ་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་རྟེན་ལ་བབས༔ གཟུགས་བརྙན་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེའི་གཟུགས༔ རང་བྱོན་རང་ཤར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་ཞེས་བསྒྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལས་གཞུང་རྗེ་ཆོག་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་བྱ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད། སྲུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ལྟེ་བ་ཆིང་བ་རྒྱག །བཟློག་འཁོར་ཡིན་ན་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་གནོད་འཚེའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་སྟོན་ཞིང་འཇོག་ །དེ་ཡང་རིག་འཛིན་གསུགས་ཕུབ་དང་གླེགས་རལ་སོགས་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ན་སྨོན་ལམ་འདི་གདབ་པོ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ གསལ་འགིབ་ཉེ་རིང་ཕྱོགས་རིས་བྲལ༔འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཀྱང་༔ང་བདག་གིས་བསྒྲིབས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་དྲ་བར་འཐུམས༔སྟོང་ཁམས་དྲེགས་པ་རླུ་ཏྲར་གོལ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ དུག་གསུམ་རཱུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་བཏུལ༔ གསང་སྔགས་ཐིག་ཆེན་སྒྲོན་མེ་སྦར། རྟེན་འབྲེལ་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀློང་༔ རབ་འབྱམས་མཐུ་སྟོབས་ (༣༣༨)བསམ་ལས་འདས༔ གསང་སྔགས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཁྱོད་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་པར་ཤོག༔ སྐད་ཅིག་མཐོང་ཐོས་རེག་པས་ཀྱང་༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་བར་གྱི༔ཉོན་མོངས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ མཁའ་ལྟར་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ སྦྱིན་སྟོབས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང་༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ངེས་ལེགས་བཟང་པོར་ལྡན༔ བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་གནས༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྟོགས་ཤོག༔ ཐབས་མཆོག་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་ཞིང་༔ སྟོབས་བཟང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ སྨིན་ལམ་ཀུན་རིག་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ གཞི་གནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ༔ སྒྲིབ་མེད་མངོན་གསུམ་མཐོང་རྩལ་རྫོགས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྟོབས༔སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བློ་བྲལ་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་ཤོག༔ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ །སྨྲ་པ། གཟུགས་མེད་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་ཡི་གེའི་འཕྲུལ། །རྒྱལ་བསྟན་སྲོག་པ་རྩ་ཡི་རྟེན་མཆོག་ལ། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་གནད་དོན་འགག་ །པདྨའི་ཞལ་ལུང་བཞིན་དུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས། །གསུང་རྟེན་པུ་སྟ་ཀཡི་དངོས་པོ་རྣམས། །གྲུབ་ཙམ་ཉིད་ནས་མཆོད་འོས་ཡིན་ཞིང་། །རབ་གནས་རྩིས་ལ་གདབ་པའི་ཐ་ཚིག་ཆེ། །ཐེག་པ་འོག་མའི་གཞུང་ནས་མ་གསུངས་མོད། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱིས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ལ། །ཡེ་ཤེས་དགུག་ཞུག་ལྷག་གནས་གཙོ་ཆེ་ཡང་། །ཙཀྲའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི། །སྲང་བུ་རིན་ཐང་ཆན་གྱིས་དཀྲིགས་པ་མང་། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་ལྡན་དག་ལ་ཕན་པའི་སླད། །གཞན་ལེགས་བསླད་དུ་དོགས་ནས (༣༣༩)འདིར་མ་བཙུད། །འདིར་བཤད་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་མ་ཕྲི་བར། །རྡོ་རྗེའི་རྩ་ཚིག་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྱས། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་གྲོལ་ཐིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རབ་གནས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཆ་ལག་ཏུ་འདུའོ། །ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨི་ཨ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཥ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ལྦ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཨོཾ་ཡེ་དྷ་རྨ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷཱ་ལྦ་ཧེ་ཏུནེྟ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ཏ་ཏྭ་ཧྱ་ལྦ་ད་ཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ལྦཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོ་ས་སྒྱུར། །འགྲོ་ལ་ཐེག་མཆོག་སྒྲ་སྒྲོག་རྫོགས་ཆེན་པ། །དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ཡི། །བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་ (༣༤༠) (༣༤༡)པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་དགོངས་པར་བགྲོལ་གྱི་དབང་གི་ཆོག་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། (༣༤༢)ན་མ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །སྣང་དང་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའོ་རྣམ་རོལ་ཅན། །རང་བྱུང་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་བོས་མཆོད། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པར་བརྡལ་བའི་དབྱིངས་ཆེན་པོར། །རྨད་བྱུང་ཞིང་ཁམས་བཀོད་བའི་ཕྲིན་ལས་ལས་ཅན། །རྣམ་སྣང་གང་ཆེན་མཚོ་ཡིས་སྤྲུལ་བའི་གར། །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བཻ་རོ་བསམས་བཞིན་དྲན། །ཁྱོད་ཐུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མུ་ཁྱུད་ནི། །གངས་ཅན་མུན་བའི་གླིང་དུ་ཡོངས་བསྐོར་ཡང་། །ཟབ་རྒྱའི་གསང་མཛོད་རྫོགས་པའི་འོད་དཀར་ཅན། །པྲཛྙཱར་སྨི་དང་བརྒྱའི་གཙུག་ན་མ
Chinese
顶礼赞叹化身文字！ 舍（ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，ഹ്ரீഃ，惭愧）！ 文字的本体，一切都是佛陀化身的语！ 诵读文字，产生声音！ 听闻佛陀化身的语！ 禅修文字的意义，在佛陀化身的心意中解脱！ 具备身语意，智慧之界，赞叹化身文字！ 为了利益众生，稳固安住！ 舍（ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，ഹ്ரீഃ，惭愧）！从自性大文字中，于此殊胜的形象文字，依凭妙旋轮的部分，祈请安住于此经卷！ 愿成就自他二利！ 祈请灌顶加持！ 舍（ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，ഹ്ரீഃ，惭愧）！我乃自生大吉祥，以慈悲调伏众生，显现无边！ 身语意有三个文字，从三个文字放射光明，向上策励诸佛意之传承，向下普照，净化六道痛苦与业障，收摄融入文字中，祈请无二稳固安住！ 如是说。 之后，为文字作身语意的开光，观想所依为释迦牟尼佛，与散花同时念诵： 耶达尔格耶香布尔。达玛瓦嘎热达吽吽格德索哈！（梵文：ye dharmā hetuprabhavā hetuṃ teṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ，诸法因缘生，如来说其因，彼灭大沙门，如是亦宣说）念诵一百零八遍或二十一遍或七遍，围绕加持。 再观想文字空性，念诵：耶达尔格耶香布尔。达玛瓦嘎热达吽吽梭巴瓦哲淑爹萨瓦达玛淑多阿航！（梵文：ye dharmā hetuprabhavā hetuṃ teṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ，诸法因缘生，如来说其因，彼灭大沙门，如是亦宣说。梭巴瓦哲淑爹萨瓦达玛淑多阿航！(梵文：svabhāva-śuddhaḥ sarva-dharmāḥ svabhāva-śuddho 'haṃ，自性清净一切法，自性清净我)）如前念诵。 舍（ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，ഹ്ரீഃ，惭愧）！从虚空之处传来法的声音，无量冷热智慧之声，不可思议的语，融入此形象文字中，语的本体光明灿烂，语的鸣响声嗡嗡作响，祈请赐予胜共成就！ 如是说，观想文字发出嗡嗡之声，念诵所依心咒：达玛瓦嘎热达那玛。萨瓦达塔嘎达贝哟比修阿木克贝萨瓦当嘎悟嘎爹萨帕热纳嘿芒嘎嘎纳康梭哈！（梵文：Dharma vāgīśvara namaḥ sarva tathāgata bhayo biśva mukhebhyaḥ sarvathā traṃ traṃ utkate spharaṇa idaṃ gagana khaṃ svāhā，圣法语言自在，顶礼一切如来，所有诸佛尊，一切处极忿怒，周遍此虚空，愿成就！）念诵多少随力，并散花。 舍（ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，ഹ്ரீഃ，惭愧）！一切显现都是文字的形象，一切声音都是法性的声音，一切有情都能听到形象与声音，听到就能解脱有情自相续，一切忆念分别都远离戏论，于本然大乐中解脱！ 如是殊胜的显现、声音、觉知。
English
Homage and praise to the emanated letters! Hrīḥ! The essence of all letters is also the speech of the Buddha's emanation! Reading the letters brings forth sounds! Hearing the speech of the Buddha's emanation! Meditating on the meaning of the letters, one is liberated into the mind of the Buddha's emanation! Possessing body, speech, and mind, the realm of wisdom, praise to the emanated letters! May they remain steadfast for the benefit of beings! Hrīḥ! From the great self-existing letters, to this sacred image of letters, relying on the part of the wondrous wheel, please reside in this scripture! May both self and others' benefit be accomplished! Please grant empowerment and blessings! Hrīḥ! I am the great glorious self-born one, with compassion taming beings, infinite in appearance! Body, speech, and mind have three letters, from the three letters light radiates, upwards urging the lineage of the Buddhas' minds, downwards illuminating, purifying the suffering and obscurations of the six realms, converging and dissolving into the letters, please remain steadfast in non-duality! Thus it is said. Then, to consecrate the letters with the three kayas, contemplate the support as Shakyamuni Buddha and, along with scattering flowers, recite: Ye dharmā hetuprabhavā hetuṃ teṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ. (梵文：ye dharmā hetuprabhavā hetuṃ teṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ，诸法因缘生，如来说其因，彼灭大沙门，如是亦宣说) Recite one hundred and eight times, or twenty-one times, or seven times, circumambulating the support. Again, contemplate the letters as emptiness, and recite: Ye dharmā hetuprabhavā hetuṃ teṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ svabhāva-śuddhaḥ sarva-dharmāḥ svabhāva-śuddho 'haṃ! (梵文：ye dharmā hetuprabhavā hetuṃ teṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ，诸法因缘生，如来说其因，彼灭大沙门，如是亦宣说。svabhāva-śuddhaḥ sarva-dharmāḥ svabhāva-śuddho 'haṃ，自性清净一切法，自性清净我) Recite as before. Hrīḥ! From the realm of space, the sound of Dharma, immeasurable hot and cold wisdom sounds, inconceivable speech, dissolve into this image of letters, the essence of speech is bright and clear, the resounding sound of speech arises with a 'dir' sound, please grant supreme and common accomplishments! Thus it is said, and contemplate the letters emitting their own 'dir dir' sound, and recite the heart mantra of the support: Dharma vāgīśvara namaḥ sarva tathāgata bhayo biśva mukhebhyaḥ sarvathā traṃ traṃ utkate spharaṇa idaṃ gagana khaṃ svāhā! (梵文：Dharma vāgīśvara namaḥ sarva tathāgata bhayo biśva mukhebhyaḥ sarvathā traṃ traṃ utkate spharaṇa idaṃ gagana khaṃ svāhā，圣法语言自在，顶礼一切如来，所有诸佛尊，一切处极忿怒，周遍此虚空，愿成就！) Recite as much or as little as one can, and scatter flowers. Hrīḥ! All appearances are the form of letters, all sounds are the sound of Dharma-nature, all sentient beings hear the form and sound, hearing liberates the sentient beings' own continuum, all thoughts and concepts are free from elaboration, and are liberated into the great bliss of suchness! Thus, the special appearance, sound, and awareness.
Chinese
将母续的广大形象扩大之后，在所依的中心夏布（藏文：ཤམ་བུར）上，以一百零八遍（藏文，梵文天城体：धर्मावाक्कारत्नरक्ष रक्ष हुं हूँ，梵文罗马拟音：dharmavākkaratnarakṣa rakṣa hūṃ hūṃ，汉语字面意思：法语宝护 护 吽 吽）进行开光。然后，念诵“ཧྲཱི”字，此守护大轮的自生自显文字，从虚空界降临于所依，所有形象文字都变成声空法蕴，一切佛陀都是文字之身，自生自显稳固安住。萨玛雅 迪叉 蓝（藏文：ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན，梵文天城体：समय तिष्ठ ल्हन्，梵文罗马拟音：samaya tiṣṭha lhan，汉语字面意思：誓言 安住 莲），称为语依经卷”，如此念诵，并依次进行事业仪轨和供养仪轨。广说“具足圆满犹如金山”等吉祥偈。如果是守护，则在中心系结。如果是回遮轮，则连同祈愿一起，将面向损害的方向放置。如果是持明者的身像、护身符和经幡等特殊之物，则应作此祈愿：唉玛吙！普贤如来一切之主，您的慈悲智慧，光明照耀无有远近亲疏，遍及六道一切众生，但我被我执所障蔽，在轮回中漂泊，被有为业力的罗网所缠绕，迷失于空性中，傲慢如罗睺星。诸佛慈悲忿怒尊，降伏三毒罗睺三部众，点燃秘密明点大灯。从缘起慈悲的游舞中，生起智慧身之轮，在方便与智慧无二的界中，无量威力和神通不可思议。以秘密真言的加持力，愿我与您无别合一。刹那间通过见闻触，从无始以来直到现在，所有烦恼障蔽的一切，如虚空般清净，愿从有海中解脱。愿布施之力和功德增长，具足戒律和决定胜妙，安住精进、禅定和三摩地，证悟智慧波罗蜜多。体验殊胜方便的安乐，善用空性和悲心的力量，圆满成熟道和一切智，愿智慧到达彼岸。愿基位自生智慧，无碍显现见力圆满，息增怀伏事业力，诸佛慈悲愿皆圆满。在离思绝言的大界中，愿与虚空等同的一切众生，自生