Tibetan
ས་བཅད་ལྟར་བཀོད། སྤྱིར་སྨན་བླ་མདོ་སྔགས་གཉེས་ཆར་དུ་བཀྲལ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མགྲོན་ཐབས་ནི་ཀུན་རིག་ལ་སོགས་པར་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བསྟན་དུ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྔགས་པས་མཚོན། །མདོ་སྔགས་ཀྱི་འགལ་འབྲེལ་བསམ་པའི་དམ་གཞག་མེད། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར་ཀུན་དགའ་བོའི་ལག་པ་ན་བཟུང་སྟེ། ངའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་མཛོད་འདུན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བག་ཡོད་པ་གསུམ་གྱིས་སྲུངས་ཤིག་ །ཅེས་གདམས་ན། ལྔ་བརྒྱའི་མཐའ་མ་འདིར་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་བསྒྲུབ་པའི་བློ་མཐུ་ཆུང་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་སྨིན་པར་སློབ་པ་ཉུང་ནའང་མོས་སློབ་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསྙེན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་བ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་བ་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ། །འདུས་པ་མདོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས། ཚོགས་ཆེན་འདུས་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུས་པ་མདོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ནས། བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཤཱུ་ནྱ་ཏྲཱ་ས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། ཧཱུཾ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་བའི། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་ལྷག་མཐོང་རྩལ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་ (༢༦༠)འདུས་བའི་ཕོ་བྲང་ནི། །འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་དགུ། སྒོ་ཁྱམས་དགུ་པའི་ཕྱི་མར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི། རྟ་བབས་གཉིས་ལྡན་ཕོ་བྲང་དབུས་མའི་ནང་། །རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་པདྨ་སྟོང་བརྡལ་ལ། །ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླར་དབང་ཕྱུག་ཁྱ་ཤུག་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེང་དུ་དཔའ་གཏུམ་སྟག་ །འཇིགས་བྱེད་སད་གེ་གདུག་པ་གཟིག་དང་ནི། །གཏུམ་པ་དོམ་དང་སྟོབས་ཆེན་གླང་པོ་དང་། །བརྗིད་པ་མ་ཧེ་འཛིན་པ་ཆུ་སྲིན་དང་། །ཞེ་སྡང་ལྟོ་འགྲོ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་རེས། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཟུང་བཞི་བརྫིས་པའི་སྟེང་། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱིད་བལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཨནྟྲ་ནཱི་ལའི་མདངས། །ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་ལྡན་བདུན་གསུམ་ཞལ། །ཞབས་བརྒྱད་ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ན། །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས། །གནམ་ཞལ་ཡུམ་མཆོག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད། །རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུ་ང་ཁྲ་འཛིན། །ལྷག་མས་གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་བསྣམས། །ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་མཁར་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་སྦྱོར། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་ཁམས་མ་ལུས་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་ཁྲི་ནས། །དབུ་རྒྱན་འཁོར་ལོའི་བར་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས། །དབང་མཆོག་དང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགུ། །གློ་འབུར་བཞི་དང་གྲུ་ཆད་རྣམ་བཞི་ལ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དག་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་བརྒྱད། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོའི་ཁྱམས་ལ་ཕྲ་མེད་བརྒྱད། །གཉིས་པའི་ཁྱམས་ལ་སྤོང་མ་རྣམ་བརྒྱད། །གསུམ་པའི་ཁྱམས་ལ་དབང་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཀུན་ལ་རང་རང་སྒོ་བཞིར་ལྡན། །འབར་བའི་རྣམ་རོལ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྗིད། །འདི་དག་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དོན་གྱི་འོད་མིན་ཡིན། བཞི་པའི་ཁྱམས་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ལྔ་པའི་ཁྱམས་ལམ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི། །དྲུག་པའི་ཁྱམས་ལ་གིང་ཆེན་དྲུག་ཚན་གསུམ། །བདུན་པར་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ཕྲག་དྲུག་ །བརྒྱད་པར་ཕོ་ཉ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་སྟེ། །དགུ་པའི་ཁྱམས་ལ་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྣམས། །ལོག་འདྲེན་ (༢༦༡)གདུལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། བགེགས་སོགས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་རང་ངོ་སྣང་། །སྟེང་ཁང་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གནས། །དབང་མཛད་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལས། །དམ་པའི་སྟངས་དབྱལ་གཉིས་ནི་སྤྲུལ་གཞི་སྟེ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གདལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་གནས་སུ་དོན་མཛད་བའི། །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དྲུག་ནི་སྤྲུལ་པར་ཤར། །རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་སུམ་ཅུ་བཞི། །གཙོ་བོ་བཅུ་ལ་ཉེར་བཞི་འཁོར་གྱི་ཚུལ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་དུ་དག་པའི་ལྷ། །གདན་གསུམ་ཚུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གསལ། །ཞེས་སྟོང་ཉིད་གསལ་ཁྱབ་ཅན་གྱི་རྣམ་བར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། །ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ། །ཀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་གུཧྱཛྙཱ་ན་བོདྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྟེང་ཁང་ཞི་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་འཇོག་ཅིང་། རྗེས་ཐོབ་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །ཞེས་བའང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་འཇིགས་མེད་དགའ་བའི་ངོར་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་བས་སོ། (༢༦༢) (༢༦༣)ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འཆི་བ་མེད་པའི་ལྗོན་པ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། (༢༦༤)ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འཆི་བ་མེད་པའི་ལྗོན་པ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་རྣམས་སོ་སོར་རྟོག་བའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན། །གདེངས་ཀ་འོད་མཚན་སྟོང་དུ་འབར་བ་ཡང་། །པདྨ་གཞོན་ནུའི་འཁྲི་ཤིང་གཡོ་བ་ཅན། །འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་དེས་སྲུངས། །ཁྱོད་མཚན་རྣ་ལུང་དཔྱད་བའང་བདེ་ཆེན་གྱི། །ལང་ཚོ་གསར་པའི་འཇོ་སྒེག་རྫུ་སྐྱེས་ཞལ། །སྙམ་པ་བདུད་སྡེའི་སྙིང་ལ་གཟོན་པའི་གཏམ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་ན་གཡོ་ཞིང་འདར། །པཎ་གྲུབ་བཞེད་གཞུང་མགྲིན་པའི་དོ་ཤལ་དུ། །བཟུང་ལ་སྙེམས་བའི་བ་དན་རབ་ཏུ་བསྙན་ནས། །གེ་སར་བརྒྱ་པའི་རིང་ལུགས་སུ་དུ་མ་ལྦཱ་ར། །ཤནྟ་བུ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས་བའི་རྒྱན། དེ་ལ་བདག་ཅག་གི་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ཅོན་པན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་རིང་ལུགས་བ། སྤངས་བ་དང་རྟོགས་བའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་ཆ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ཤནྟ་བུ་རི་བཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ས་མཐོར་གཤེགས་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕམ་ཕབས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ་པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྡེ་ཚན་ལས། ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའི་ཆོ་ག་བརྩམས་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་ (༢༦༥)རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་ནས་བསླང་བ་ནས་བཟུང་བྱ་བའི་ལས་རིམ་རིག་འཛིན་གྱི་རྩ་དབང་ཆེན་མོའི་ཡི་གེ་ཁོ་བོས་བྱས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཉིན་ཆོག་འཇུག་བ་དེར། སྟེགས་བུའི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་དམར་ཟླུམ། ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་པད་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན། ཁྱམས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་སྒོ་སྣམ་ཅན་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཁྱད་བར་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་བཏིང། དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ། མདུན་ཏུ་ཚེ་གཏོར་རམ་ཚེ་བུམ། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། གཡོན་དུ་བདེ་སྐྱོང་མ་དཱ་ན་དང་ཨ་མྲྀ་ཏའི་བཅུད་ལྡན་དར་དམར་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ཀྱི་ཁེབས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གསུམ་པའི་དབང་རྟེན་རིག་ཙ་ཀ། ཅི་རིགས་པར་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ
Chinese
按照章节排列。总的来说，药师佛法门在显宗和密宗两方面都有阐述。具体来说，招待宾客的方法，比如在普明坛城等处，都赞颂三宝真实显现的坛城。显宗和密宗的矛盾关联没有思维的誓言约束。导师释迦牟尼佛在涅槃之际，抓住阿难的手说：“我的佛法宝藏，要用愿望、精进和谨慎这三者来守护！”这样教导后，在这五百年的末期，要将全部教法在个人相续中修持的智慧能力很小，而学习成熟大续部道的人也很少，但是对于喜欢学习的修持供养，这个持明者的伟大宝藏，对于亲近的人来说，从一切门来供养教法的福德是不可估量地增长的。 这也是大圆满法自在金刚所说。现有《总集经》的日常念诵简编。 敬礼大集会之神。 《总集经》的日常念诵是： 金刚阿阇黎 佛吉祥。 等等。 简略地回向大菩提。 三次清净相续后。 生起次第是： 将Śūnyatātrā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，空性）安住于法性的意义上。 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字），从空性界中，对于没有如实证悟的众生，生起悲悯的自性光芒，殊胜的观照智慧。 超越因缘，化现的无量宫。 邬金刹土大集会（260）的宫殿是。 燃烧的宫殿内外有九层。 九个门廊的外侧是因果的。 具有双重马座的中央宫殿内。 金刚大磐石上铺满了千瓣莲花。 方法和智慧的日月自在尊是。 二十一尊之上是勇猛暴怒的虎。 怖畏金刚萨德格，凶猛的豹，以及。 暴怒的熊和强壮的大象，以及。 威严的水牛，执持的鳄鱼，以及。 嗔恨的食肉飞禽，轮回的八大主尊轮番。 傲慢的男女四对践踏之上。 轮回和涅槃一切的根本，薄伽梵。 伟大的至尊，深蓝色的光芒。 具有百千太阳的光芒，二十一尊面容。 八足，四十二手中， 持有四十二尊寂静本尊。 天颜母尊，九头十八臂。 根本的双手持有金刚颅骨杖。
English
Arranged according to chapters. In general, the Medicine Buddha Dharma is explained in both exoteric and esoteric aspects. Specifically, the method of inviting guests, such as in the Kunrig Mandala, praises the Mandala where the Three Jewels are actually manifested. There is no vow constraint of thinking about the contradiction between Sutra and Tantra. When the Teacher Shakyamuni Buddha was about to pass into Nirvana, he held Ananda's hand and said, "Guard my Dharma treasure with these three: aspiration, diligence, and mindfulness!" After teaching this, in this last of the five hundred years, the wisdom and ability to practice the entire teachings in the individual's continuum is small, and few learn to mature on the path of the great Tantra, but for those who like to learn the practice and offering, this great treasury of Vidyadharas, for those who are close to it, the merit of offering the Dharma from all doors increases immeasurably. This was also said by Dzogchenpa Rangjung Dorje. Now available is the condensed daily recitation of the General Collection Sutra. Homage to the deity of the Great Assembly. The daily recitation of the General Collection Sutra is: Vajra Acharya Buddha Glorious. And so on. Briefly dedicate to Great Bodhi. After purifying the continuum three times. The generation stage is: Abiding in the meaning of Śūnyatātrā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Emptiness) in the nature of reality. Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Seed Syllable), from the realm of emptiness, for sentient beings who have not truly realized it, arises the self-radiance of compassion, the supreme discerning wisdom. Transcending causes and conditions, the manifested immeasurable palace. The palace of the Great Assembly of Oddiyana (260) is. The burning palace has nine layers inside and out. Outside the nine porticos is the cause and effect. Inside the central palace with double horse seats. The great Vajra rock is covered with a thousand-petal lotus. The lords of method and wisdom, the sun and moon, are. Above the twenty-one deities is the brave and wrathful tiger. Bhairava Sadge, the fierce leopard, and. The wrathful bear and the strong elephant, and. The majestic buffalo, the holding crocodile, and. The hateful carnivorous birds, the eight chief lords of samsara take turns. Above the trampling of the four pairs of arrogant males and females. The root of all samsara and nirvana, the Bhagavan. The great supreme, the dark blue radiance. Possessing the light of a hundred thousand suns, twenty-one faces. Eight feet, in the forty-two hands, Holding the forty-two peaceful deities. The Sky-faced Mother, nine heads and eighteen arms. The root hands hold the Vajra skull staff.
Chinese
忿怒母携持住所处所的微细母。父母以忿怒尊的姿态共同结合。统治和寂静的一切法界。从世尊的宝座上。直至顶饰法轮之间自性圆满。胜乐金刚以及九尊嘿汝嘎。四个乳突和四种船只残骸中。清净的识蕴众高丽等八尊。第一重坛城外院有八位微细母。第二重坛城外院有八位蓬玛。第三重坛城外院有二十八位自在母。一切都各自具有四门。以燃烧的舞姿九种姿态而庄严。这些是自显报身坛城。是基显任运成就意义之光明。第四重外院有三十二位行母。第五重外院有七位道母和四位姐妹。第六重外院有三组六位金刚童子。第七重有十六对忿怒父母。第八重有二百四十位使者。第九重外院有六十位母神。为了调伏邪恶引导者而以化身摄持的缘故。显现为邪魔等所调伏的各自面貌。上层殿堂是寂静菩提心的处所。四十二位自在寂静尊中。两位誓言舞姿是化身之基。以普遍扩展于一切而成为法身。在六道各自的处所成办利益的。六位明智之士显现为化身。在自显报身刹土中有三十四尊。十位主尊和二十四位眷属之相。清净蕴界处之神。三处聚集的大坛城。明示本誓无二任运大成就。如是于空性光明周遍者生起定解。嗡 阿 嘎 玛 哈 希日 嘿 汝 嘎 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओṃ आ क्रम महा श्री हेरुक हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ ā krama mahā śrī heruka hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，步骤，伟大，吉祥，嘿汝嘎，吽。） 嘎 达 玛 哈 卓 提 效 瓦 热 吽 啪 ！（藏文：ཀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：कत महा क्रोधिश्वरि हुṃ फट，梵文罗马拟音：kata mahā krodhiśvari hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嘎达，伟大，忿怒自在母，吽，啪！）如是主尊心咒。嗡 咕 雅 嘉 纳 布 提 资 达 玛 哈 苏 嘎 吽 吽。（藏文：ཨོཾ་གུཧྱཛྙཱ་ན་བོདྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ गुह्यज्ञान बोधिचित्त महासुख हुṃ हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ guhyajñāna bodhicitta mahāsukha hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，秘密智慧，菩提心，大乐，吽，吽。）如是尽力念诵上层殿堂寂静尊众的心咒。后得位与共同的善愿回向相合。如是应金刚弟子无畏喜之请，由持明无畏洲（智悲光尊者，1729-1798）所作。(262)(263)长寿佛三身合一坛城的仪轨，名为《无死之树，普皆欢喜之乐园》安住于此。(264)长寿佛三身合一坛城
English
The wrathful mother carries the subtle mothers of the dwelling place. The father and mother unite in the form of wrathful deities. All the realms of existence and peace. From the throne of the Bhagavan. Completing the nature up to the crown chakra. Supreme Power and the nine Herukas. In the four nipples and the four broken boats. The pure aggregates of consciousness, the eight Gauris, etc. In the first circle's courtyard, there are eight subtle mothers. In the second circle's courtyard, there are eight Spongmas. In the third circle's courtyard, there are twenty-eight powerful mothers. All have their own four gates. Majestic with the nine moods of the blazing dance. These are the self-appearing Sambhogakaya mandalas. It is the spontaneously accomplished light of the ground appearance. In the fourth courtyard, there are thirty-two going ones. In the fifth courtyard, there are seven path sisters and four sisters. In the sixth courtyard, there are three groups of six great Gings. In the seventh, there are sixteen pairs of wrathful fathers and mothers. In the eighth, there are two hundred and forty messengers. In the ninth courtyard, there are sixty mothers. Because they are gathered by emanations to tame the misleaders. The self-faces of the obstacles and those to be tamed appear separately. The upper chamber is the place of peaceful Bodhicitta. Among the forty-two peaceful masters. The two sacred postures are the basis of emanation. By spreading universally to all, it is the Dharmakaya. The six awareness beings who accomplish the benefit in the respective places of the six realms appear as emanations. In the pure Sambhogakaya realm, there are thirty-four. Ten main ones and twenty-four in the form of retinue. The deities who purify the aggregates, elements, and sense bases. The great mandala where the three seats gather. It clearly shows the spontaneously accomplished great perfection of the inseparability of Samaya and Yeshe. Thus, generate definite understanding of emptiness, clarity, and pervasiveness. Oṃ ā krama mahā śrī heruka hūṃ. Kata mahā krodhiśvari hūṃ phaṭ! Thus, the heart mantra of the main deity. Oṃ guhyajñāna bodhicitta mahāsukha hūṃ hūṃ. Thus, recite as much as possible the heart mantra of the complete peaceful deities of the upper chamber. Afterwards, dedicate the merit of the post-meditation in accordance with the general practice. This was written by Rigdzin Jigme Lingpa (Jigme Lingpa, 1729-1798) at the request of the Vajra disciple Jigme Gawa. (262) (263) The ritual of the mandala of Amitayus, the union of the three Kayas, called "The Garden of Immortality, the Joyful Grove," resides here. (264) Amitayus, the mandala of the union of the three Kayas.