Tibetan
རྡོ་རྗེ་ཆོས། །བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོན་འཁོར་དགོངས་བ་གཅིག་པའི་དབང་ཐོབ་བཞིན། །ཚོགས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་རྗེས་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། །འོག་མིན་དགའ་ལྡན་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་རྩེ༑ །ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་གནས་མཆོག་དང་། །ཤམྦྷ་ལ་དང་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོ་ར་ཡུལ། །སིངྒ་ལ་དང་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ། །མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་རུ། །རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་བབས་བའི་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་བའི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མུར་ན་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གཏོར་མ་ལེན་ཞིང་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པའི། །ཁས་ལྦངས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བཤལ་ཆུས་གཏོར་མར་བྲན་ཏེ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོ། །ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་བདག་ (༢༤༨)ཉིད་ནི། །ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཡུམ། །གདས་རི་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་ནི། །བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི། །ཚུར་སྦྱོན་ཚུར་སྦྱོན་གཏོར་མ་ལོང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་དག་པས། །བལ་བོད་མཚམས་ན་ཚེ་རིང་མ། ལ་སྟོད་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང་། །གནོད་སྦྱིན་གངས་ལ་ཀུན་བཟང་མོ། །འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །ཇོ་མོ་གངས་རར་སྦྱན་གཅིག་མ། །བྱང་ན་མཁའ་ལྡིང་ཀླུ་མོ་རྒྱལ། །ཁ་རག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མ། །རྨ་ཆེན་སྤོམ་རར་དྲག་མོ་རྒྱལ། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་། །འབྲོག་བཙན་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། །ཇོ་མོ་ནགས་རྒྱལ་གཡར་མོ་བསིལ། །དབུས་ན་རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་སྨན། །ཀུན་ཀྱང་པདྨའི་བཀའ་ཉན་ཏེ། །དམ་ལ་གནས་ཤིང་རིགས་ལ་འགོ། །ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་ལོངས། །མཐའ་ཡི་དམག་དང་རྒྱ་འདྲེན་འཚུབ། །མུ་སྟེགས་འགྱུ་པའི་སྒོ་འཕྲང་དང་། །འགོང་པོ་སྤུན་དགཱི་ནད་དལ་སྲུངས། །རྟག་ཆད་ཐར་བར་འཁྲུལ་བ་ཡི། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་དབུ་མར་བཟློག་ །བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ལ་ལ། ལེ་ལེ། ཏཾ་ཏཾ། ཏེ་ཏེ། ཁ་རག་མ། མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཏོར་ཞིང་རི་རབ་ཏུ་བསམ་པ་ཁ་སྦུབ་ལ། ཧཱུྃ། དམ་སྲི་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྒོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བྲོས། །མནན་ནོ་སྟོང་ཆེན་འོག་ཏུ་མནན། །གཏད་དོ་ཆུ་སྲིན་གྲེ་བར་གཏད། །བསྒྱུར་རོ་གཤིན་རྗེའི་ཁ་རུ་བསྒྱུར། །བསྲེག་གོ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེག་ །བདག་ཏུ་བལྟ་བ་མ་ཞིག་བར། །བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་མོ་གཏོང་ངོ། །ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན། བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཧཱུྃ། བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ནི། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་དཔལ་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། རང་ (༢༤༩)བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དངོས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་དབང་བཅུ་ཕྱི་ནང་གཉིས། །རིག་འཛིན་བཞི་དང་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གློ་བུར་སྒྲིབ་པ་གཉིས། །ཀུན་གཞིའི་ཁམས་ལ་བག་ཉལ་གྱི་ཚུལ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དང་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ། སམོྦྷ་ཀཱ་ཡ། ནི་རྨ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག་ཅིང་མྱོང་། །སླར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། །ལྔ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །དམ་ཚིག་ཉིད་ལ་བརྟེན་གྱུར་ཀྱང་། །རྨོངས་དང་མ་རིག་ཉོན་མོངས་པས། །ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་བདག་ཅག་ནི། །ཉེས་པ་དུ་མའི་སྣོད་ལགས་ཏེ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་རྣམས་ཀྱི། །ཐུགས་ལ་ཁྲོ་བ་མི་མངའ་ཡང་། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བདག་པོ་རྣམས། །སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ན་ཆད་པ་གཅོད། །འགལ་ཞིང་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྙིང་ནས་བཤགས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། ཧཱུྃ། སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ། ཤར་བདག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱང་། །རྟེན་ཉིད་བརྟེན་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། །གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ་དེ་ཡང་ཧཱུྃ། །ཞབས་ཀྱུ་ནས་བཟུང་ནཱ་དའི་བར། །རིམ་ཡལ་གདོད་མའི་གཤིས་སུ་ཨ ཞེས་མྱམ་པར་གཞག་ །བདུན་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སླར་ཡང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྗེས་ཐོབ་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གནས་གསུམ་དུ། །ཡི་གེས་མཚན་པས་རྣམ་རྟོག་སྲུངས། །བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ། ཞེས་གོ་བགོ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ། །བརྒྱད་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ཧཱུྃ། སྣང་གྲག་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ (༢༥༠)དང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས་པར་བསྔོ། །ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ །ལན་གསུམ། །དགུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧཱུྃ། གདོད་མའི་མགོ
Chinese
金刚法。 通过表号传承的持明成就者们， 如同师徒意旨相同般获得灌顶， 祈请享用这自解脱八聚供食， 成就于基位清净之事业。 此后当密咒教法兴盛之时， 于色究竟天、兜率天、须弥山顶， 此三处被称为圣地之殊胜处， 以及香巴拉和邬金扎霍尔之地， 辛伽拉和天铁燃烧之顶端， 大佛塔吉祥聚积处， 当持明法藏全部降临之时， 世间和出世间之空行母们， 以及所有守护坛城地域者们， 领受供食并掌管善恶， 如同誓言承诺般成办事业。 如是用水清洗供食，守护地母： 嘿！ 聚会与教敕之主宰， 饮血金刚虚空母， 具足嘎达日之境域神， 魔与夜叉药女四位， 迎请迎请享用供食。 缘起支分十二支， 时轮结合十二处清净， 尼泊尔与西藏交界处长寿女， 拉堆金刚崖守护者。 夜叉雪山普贤女， 大牧民调伏众生邪魔之主。 珠穆朗玛峰善眼母， 北方空行龙女胜， 卡拉金刚琼尊母， 玛卿博姆热地方神女胜， 贡尊德母守护藏地， 仲赞金刚药一母， 觉姆纳嘉雅莫西， 于中央金刚祖列药女， 皆是莲师之教敕听从者， 安住誓言并遮止种族， 如同誓词般享用供食。 边境之军队和汉人入侵猛烈， 外道游荡之关隘和， 恶鬼兄弟疾病缓慢守护， 对于常断解脱之错谬， 将坏聚见解转为中观。 十二种真谛之， 成就教法广大之事业。 嗡 啦啦，咧咧，当当，喋喋，卡拉玛，玛玛辛卓玛吽 贝 吽 吽！ 将供食观想成须弥山倒扣， 吽！ 违背誓言作恶之罪人你， 违逆所有众生之相续， 逃离菩提心之苦行， 镇压于浩瀚虚空之下， 交付于摩羯之喉咙中， 转变于阎罗之口中。ྒྱུར། 焚烧吧，以智慧之火焚烧，在我执未灭尽之前，即使经历劫波也要舍弃。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），斯德姆巴亚（藏文：སྟྭམྦྷ་ཡ，梵文天城体：स्तम्भय，梵文罗马拟音：stambhaya，汉语字面意思：镇伏），拉姆（藏文：ལཾ，梵文天城体：लँ，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：种子字），南（藏文：ནན，梵文天城体：नन्，梵文罗马拟音：nan，汉语字面意思：种子字）。 第四，获得成就：供养和赞颂，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 加持一切之根本是上师，为了赐予成就，是吉祥大乐之天神，从解脱三门意之坛城中，自性圆成菩提心之物，大印法之成就赐予我。十地五道十自在，内外二者，四持明者和五身五智，八大成就者和四种事业，轮回自性，突发二障，于阿赖耶识界，以习气之方式，极清净且具足一切殊胜之，殊胜成就祈请于此赐予。根本咒语后：法身（藏文：དྷརྨ་ཀཱ་ཡ，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法身），报身（藏文：སམོྦྷ་ཀཱ་ཡ，梵文天城体：संभोगकाय，梵文罗马拟音：saṃbhogakāya，汉语字面意思：报身），化身（藏文：ནི་རྨ་ཀཱ་ཡ，梵文天城体：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：nirmāṇakāya，汉语字面意思：化身），心成就帕拉吽（藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ，梵文天城体：चित्तसिद्धि फल हूँ，梵文罗马拟音：cittasiddhi phala hūṃ，汉语字面意思：心成就果 吽）。如此将修持之物触碰三处并享用。再次进行感谢的供养和赞颂。 第五，忏悔罪过： 霍！所有咒语之成就，即使依赖于誓言，因愚痴和无明烦恼，被压制之我等，是诸多罪恶之容器，怙主慈悲者们，心中虽无嗔怒，然善恶之掌控者们，仅见过失便施以惩罚，所有违背和过失，皆忏悔，祈请清净。以百字明咒念诵三遍，从内心深处忏悔。 第六，收摄： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 器情显现为天神和宫殿，显现为我之器情亦是，所依之物，所依之天神们也是，融入于主尊，其也吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从足下之“ཀྱུ་”开始，直至“那达”，次第消失于原始自性“阿”，如此安住。 第七，行住之瑜伽： 再次，觉性菩提心，后得本初之黑汝嘎，以一印于三处，以字标示守护分别念。班杂ra恰 吽（藏文：བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ，梵文天城体：वज्र रक्ष हम्，梵文罗马拟音：vajra rakṣa haṃ，汉语字面意思：金刚守护 吽）。如此穿戴盔甲。以百字明咒稳固。 第八，发愿： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 所显、所闻、觉性三坛城之，福德智慧二次第瑜伽之聚，回向不住涅槃之智慧，愿一切皆获得吉祥大位。三遍。 第九，吉祥语： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 原始之首
English
Vajra Dharma. By the Vidyadhara Siddhas of the symbolic lineage, Just as the master and disciples have the same intention and receive empowerment, Please accept this Torma of self-liberated eight aggregates, And accomplish the activity of purifying delusion at the base. Thereafter, when the secret mantra teachings arose, At the summit of Akanishta, Tushita, and Mount Meru, These three places are known as supreme abodes, And the lands of Shambhala and Oddiyana Zahor, Singala and the peak of blazing meteoric iron, At the great stupa, the pile of bliss, When all the Vidyadhara Pitakas descended, The Dakinis of the world and beyond, And all those who protect the mandala realms, Take the Torma and control good and evil, Please accomplish the activity as promised by oath. Thus, sprinkle water on the Torma and protect the steadfast mothers: Bhö! The master of gatherings and commands is, Blood-drinking Vajra Sky Mother. The local deities of the Gadasri region are, The four demons, yakshas, and medicine women. Come hither, come hither, partake of the Torma. With the twelve branches of interdependent origination, And the twelve junctures of time purified, At the border of Nepal and Tibet is Tseringma, The protector of Lato Dorje Yema. Yaksha Snow Mountain Kunsangmo, The great herdsman who subdues beings, the lord of obstacles. Jomo Gangra, the one-eyed mother, In the north, the sky-faring Naga Queen, Kharak Dorje Khyunjungtsunma, Machen Pomra, the wrathful goddess Gyalmo, Kongtsun Demo, protectress of the Tibetan realm, Droktsen Dorje Menchigma, Jomo Nakgyal Yermo Sil, In the center, Dorje Zulemen, All are listeners to Padmasambhava's command, Abiding by the oath and preventing lineage, Partake of the Torma according to the word of honor. The border armies and Chinese invasions are fierce, The gate of heretics wandering, And the slow protection from the diseases of the demon brothers. For the delusion of permanence, annihilation, and liberation, Transform the view of the perishable aggregate into the Middle Way. Of the twelve aspects of true meaning, Accomplish the activity of expanding the teachings. Om Lala, Lele, Tamtam, Tete, Kharagma, Mama Sing Droma Hum Bhö Hum Hum! Visualize the Torma as Mount Meru upside down, Hum! You sinful oath-breaker, Oppose the lineage of all beings, Flee from the asceticism of bodhichitta, Suppress it under the great void, Entrust it to the throat of the Makara, Transform it into the mouth of Yama.ྒྱུར། Burn, burn with the fire of wisdom, until the ego is not destroyed, even if eons pass, I will abandon it. Oṃ Āḥ Hūṃ Stambhaya Laṃ Nan. Fourth, obtaining accomplishments: Offerings and praises, Hūṃ. The root of all blessings is the Lama, in order to bestow accomplishments, is the glorious great bliss deity, from the mandala of the three doors of liberation, the essence of self-existing complete enlightenment mind, bestow the great mudra accomplishment of the rite. Ten grounds, five paths, ten powers, inner and outer two, four vidyadharas and five bodies, five wisdoms, eight great accomplished ones and four types of activities, the nature of samsara, the two adventitious obscurations, in the realm of the alaya, in the manner of latent tendencies, the utterly pure and possessing all supreme qualities, may the supreme accomplishment be bestowed here. At the end of the root mantra: Dharmakāya, Sambhogakāya, Nirmāṇakāya cittasiddhi phala hūṃ. Thus, touch the three places with the substances of accomplishment and enjoy. Again, make offerings and praises of gratitude. Fifth, confession of transgressions: Ho! All the accomplishments of mantras, even though relying on vows, due to ignorance and afflictions, we who are suppressed, are vessels of many faults, protectors, compassionate ones, although there is no anger in your hearts, those who control good and bad, punish as soon as they see faults, all transgressions and faults, I confess, please purify. Recite the hundred-syllable mantra three times, confessing from the depths of your heart. Sixth, re-absorption: Hūṃ. The vessel and essence appear as deities and palaces, the vessel and essence appearing as mine are also, the support itself, the deities who rely on it are also, absorbed into the main deity, that also Hūṃ. Starting from the "kyu" at the foot, up to the "nada", gradually disappearing into the original nature "A", thus abide. Seventh, the yoga of conduct: Again, awareness, bodhicitta, subsequent attainment, the innate Heruka, with one mudra in the three places, protect conceptual thoughts with letters. Vajra Raksha Haṃ. Thus, put on armor. Stabilize with the hundred-syllable mantra. Eighth, aspiration: Hūṃ. The three mandalas of appearance, sound, and awareness, the accumulation of merit and wisdom, the two-stage yoga, dedicate to the non-abiding wisdom of nirvana, may all attain the state of glorious greatness. Three times. Ninth, auspicious words: Hūṃ. The beginning of the origin