Tibetan
ལ་ལར་སྒོམ་པ་མེད་པར་སྟོན། །དེ་ལྟར་སྟོན་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུས། །གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །དོན་ནི་འགའ་ལས་མ་གསུངས་སོ། །མ་གསུངས་གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐབས་སུ་གསུང་བར་འགྱུར་ན་ཡང་། །དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་མདོ་སྡེ་དང་། །ཐེག་དམན་མིང་ཡང་མེད་ནང་དུ། །བླ་མེད་ཐེག་པ་སྒྲོག་པར་འགྱུར། །དེས་ན་བློ་དམན་གཞན་ལ་གསང་། །ཞེས་པ་ལྟ་སྤྱོད་ས་ལམ་གྱི། །གནས་ལའང་ གཅིག་ཏུ་མི་འཛིན་པར། །དབྱེ་བསྡུའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་མེད་པའི། །གནོད་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གཅེས། །དེ་ནས་དྲི་བ་སོ་གཉིས་པ། །བདེ་བ་ཅན་དང་མངོན་དགའ་སོགས། །ཞིང་ཁམས་མཚན་མར་གྲུབ་མ་གྲུབ། །མ་གྲུབ་ན་ནི་རྟ་གླང་པོ། །བྱ་དང་མཚོ་གླིང་པདྨའི་ཚལ། །ས་དང་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་ཅིང་། །པདྨ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་བཤད། །གྲུབ་ན་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི། །བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་དང་འགལ། །ཞེས་སོ་དེ་ཡི་ལན་བརྗོད་ལ། །དངོས་མཚན་རང་གར་མ་གྲུབ་པས། །བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཐ་སྙད་བརྗོད། །དེ་དག་རྡོས་བཅས་ཉིད་ཡིད་ན། །དག་པའི་ཞིང་དུ་ཅི་ཕྱིར་གདགས། །མཚོ་གླིང་པད་ཚལ་རྟ་གླང་བྱ། །སར་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས། །ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཡི་གཤིས། །རྡོས་བཅས་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན། །གཉིད་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་ལ། །ཡུལ་གྱི་སྣང་ཆ་ཐ་དད་པར། །ཤར་བ་དེ་ཡང་སད་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ནམ། །དེ་ཕྱིར་རང་སྣང་དག་པའི་ངོར། །དངས་པའི་ཚུལ་ཆུ་བུར་རམ། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །དག་ཞིང་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་ཤར། །དེ་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བ་སོགས། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་རྣམས་ཀྱི། །རྟ་གླང་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་དང་། །བུང་བའི་ཚུལ་གྱི་སྲོག་ཆགས་ཀྱང་། །རྣམ་པར་དུད་འགྲོའི་གཟུགས་བརྙན་ལས། །དོན་ལ་ཐ་མལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་རིགས། །རང་གི་གཙོ་ལ་ཆོས་ཉན་ཅིང་། །བརྡ་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ་སོགས་པས། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ང་རོ་སྒྲོག། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་དག་པའི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། །ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། །རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཀྱང་། །རང་ སྣང་ཉིད་ལ་རང་གིས་སྤྱོད། །དེ་རུ་ཟས་གོས་སྨན་སོགས་ཀྱང་། །བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་། །པདྨར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་སོགས། །སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ནི། །རྔ་སྒྲའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །དེ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད། །སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་བརྗོད་ན། །དེ་ནི་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འཆི་བའི་དུས་སུ་སྟོན་ལ་ནི། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་བཅས་ཏེ་མཐོང་། །དེ་ན་བུད་མེད་ཡོད་པ་མིན། །མངལ་ན་གནས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་པདྨོ་ལས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཟས་དང་གོས་དང་སྨན་རྣམས་དང་། །ཆོས་གོས་མལ་ཆ་ལྷུང་བཟེད་རྣམས། །སེམས་ཀྱི་ས་བསམས་མཐག་ཏུ་ནི། །དེ་དག་མོད་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་དྲི་བ་སོ་གསུམ་པར། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གཅིག་མི་གཅིག །གཅིག་ན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་འགལ། །མི་གཅིག་དེ་ཉིད་རང་ས་ཡི། །རིག་པ་སོ་སོ་གཉིས་སུ་ཐལ། །ཞེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་དོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངོ་བོ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཁྱེན། །རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་ཕྱེད། །མདོ་སྡེ་ཤེར་ཕྱིན་དགོངས་ཡིན། །ཁྱད་པར་རང་ལུགས་རྫོགས་ཆེན་ལ། །སྣང་གྲག་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྩལ། །ཇི་ལྟར་གཡོ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་དང་། །རིག་སྟོང་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོ་རུ། །འུབ་ཀྱིས་ཆུད་ལ་མཉམ་གཞག་དང་། །དེ་ལས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཐུགས་རྗེའི་ཆ། །ཆེད་དུ་བཀོད་ནས་དེ་དང་དེའི། །རང་བཞིན་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ལ། །རྗེས་ཐོབ་ཅེས་བྱའི་ཐ་སྙད་བཏགས། །དོན་ལ་གཉིས་སུ་་མ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མ་དང་ནི་རང་ གི་འོད། །ཆུ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་བསིལ། །མེ་དང་དེ་ཡི་རེག་བྱ་ཚ། །ལྟ་བུར་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱི། །ཆ་ནས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས། །དེ་དག་རྫས་འགལ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །ལག་པ་གཅིག་ལ་ལྟོ་རྒྱབ་ཀྱི། །མིང་དུ་གྲུབ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཕྱེད་ལས་ཆ་ནས་དེ་སྐད་བཏགས། །དོན་ལ་གཅིག་མིན་གཉིས་ཀྱང་མིན། །མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་ཚེ། །མཉམ་རྗེས་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །མིང་འདོགས་སོ་སོར་བྱ་རུ་མེད། །ཐ་མལ་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ལ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མིང་མེད་པས། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གང་ནས་འཚོལ། །སྒོམ་རྒྱུ་མེད་དེ་སུ་ལ་བྲེལ། །ལྟ་བ་མེད་དེ་གནས་ལུགས་རྟོགས། །རྟོག་རྒྱུ་མེད་དེ་ངོས་བཟུང་བྲལ། །ཀློང་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ལ། །ལྷ་འདྲེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པོ་ཡི། །མཚན་མའི་གྲུབ་རྟགས་མི་འདུག་སྟེ། །ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་ཀྱི། །མཁྱེན་པའི་ནུས་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །ནང་དུ་བརྗོད་མེད་ཉམས་ཤར་བར། །ཕྱི་རུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་མཛོད་བརྡོལ། །ཚིག་རྗེས་རྟོག་པས་དཔགས་པ་ཡི། །ཐ་སྙད་གཞུང་ལུགས་འདི་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་གཞལ་བ་ཡི། །དགོངས་གཏེར་ཟབ་མོའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན། །ཡིན་མིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་དྲིས། །ཕྱི་མཐའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་གི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པས། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་གད་མོ་འཚོར། །དེ་ནི་ཨུ་ཚུགས་རང་མཐོང་གི། །དྲེགས་པས་རྒྱགས་པའི་གཏམ་མ་ཡིན། །ཉམས་རྟོགས་ཁོང་ནས་ལུད་པའི་གཤིས། །སྦ་གསང་མ་ཐུབ་ཐལ་ལེར་སོང་། །དོན་ལ་རེ་དོགས་གང་ཡང་མེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཕཊ།། །།དེ་ནས་དྲི་བ་སོ་བཞི་པར། །དབང་བཞི་ལམ་འཁྱེར་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་གྱུར་པས། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་གསུངས། །དེ་ཡི་རིག་པ་ འཐད་ཅེས་གང་། །སྨིན་ཞིང་འབྲས་བུ་ཐོབ་གྱུར་ན། །གྲོལ་བྱེད་གདམས་པ་ཐོབ་པ་འགལ། །ཞེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་བརྗོད། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། །དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་ཚུལ་ནི། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བསྙེན་པ་དང་ནི་ས་ཆོག་དང་། །སྟ་གོན་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས། །སྒྲུབ་མཆོད་རྗེས་ལ་བདག་འཇུག་བླངས། །སློབ་མ་བཅུག་ནས་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པ་ཕོག་པའི་རྗེས་ཉིད་ལ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཕབ་བ་ནི། །ཐུགས་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། །སྐུ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཚེ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། །གསུང་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་། །ཁྱད་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །དབང་བཞི་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཀུན། །དག་ནས་འགྲོ་བའི་ཁམས་ཉིད་ལ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཆོས་གནས་པ། །ཆོ་གས་མངོན་དུ་སད་པའི་མཐུས། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡི། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ནི། །རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ལ་སྙད་དེ། །ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བཏགས། །དོན་དུ་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལ། །ས་བོན་བཏབ་པ་ཉིད་དང་མཚུངས། །དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་པས། །དག་དང་སྨིན་དང་རྒྱུད་སྦྱངས་དང་། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང་། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་པའི། །འབྲས་བུ་རྒྱུད་ལ་གཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ས་བོན་བཏབ་པའི་ཞིང་ས་ལ། །ཆུ་དང་ཡུར་མའི་བྱ་བ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟའི་
Chinese
有时显示没有禅修。像那样显示的化身，对于无上瑜伽的密意，很少有提及。没有提及的也不会提及。即使在某些时候提及，在没有阿罗汉、独觉、经部和下乘名称的地方，也会宣说无上乘。因此，对低劣智慧者保密。如是观行地道之位，也不执着为一，珍视通达区分归纳无量种类的利害。之后是第三十二个问题，极乐世界和现喜等等，刹土是有相成立还是不成立？如果不成立，那么马、象、鸟和海岛莲花苑，以及安住于地道之上的菩萨种姓存在，并且宣说从莲花中化生。如果成立，那么与离相的大乐清净刹土相违。如是，对此作答，因为实相并非自然成立，所以说大乐清净。如果认为那些是有相的，为何安立为清净刹土？仅仅因为有海岛、莲花苑、马、象、鸟，以及安住于地的菩萨种姓，就承认其自性是有相的吗？那么，在睡梦中，显现各种不同的境相，醒来时也同样承认成立吗？因此，在自显清净的境界面前，如清澈的水泡，或如虚空中的云彩般，清净刹土如幻术般显现。而且，现喜等等，自性化身刹土的马、象、孔雀、迦陵频伽和蜜蜂等动物，虽然显现为旁生的形象，但实际上并非庸常，而是安住于地的菩萨种姓，听闻自己主尊的佛法，通过手势和姿态等，宣说大乘佛法的音声。而且，以共同清净刹土极乐世界为例，功德不可思议，神变庄严无量，然而自显现由自己受用。在那里，食物、衣服、医药等，仅仅通过意念就能产生，以及在莲花中化生等等，受用境不可思议，如《鼓声经》中说：极乐世界的世间，那里有圆满的佛陀安住，如来无量寿。
English
Sometimes it shows no meditation. The incarnate body that shows like that, regarding the meaning of the unsurpassable secret mantra, is rarely mentioned. What has not been mentioned will not be mentioned. Even if it is mentioned at times, in places where there are no names of Arhats, Pratyekabuddhas, Sutras, and Lower Vehicles, the Unsurpassed Vehicle will be proclaimed. Therefore, keep it secret from those of inferior intelligence. Thus, regarding the positions of view, conduct, grounds, and paths, do not cling to them as one, but cherish understanding the benefits and harms of the immeasurable categories of distinctions and collections. Then, the thirty-second question: Are the pure lands such as Sukhavati and Abhirati established as having characteristics or not? If not established, then horses, elephants, birds, and lotus groves on islands, and the lineages of Bodhisattvas abiding on the grounds and paths exist, and it is taught that they are born from lotuses. If established, then it contradicts the great bliss pure land that is devoid of characteristics. Thus, in answering that, because the actual characteristics are not naturally established, the term great bliss purity is spoken. If you think that those are with characteristics, why are they designated as pure lands? If you assert that their nature is with characteristics merely because there are islands, lotus groves, horses, elephants, birds, and lineages of Bodhisattvas abiding on the ground, then when various appearances of objects arise in a dream while asleep, do you also assert that they are established in the same way when awake? Therefore, in the face of self-appearing purity, like clear bubbles or like clouds from the sky, pure lands appear like illusions. Moreover, the animals such as horses, elephants, peacocks, kalavinkas, and bees in the self-nature emanation realms such as Abhirati, although appearing as forms of animals, are not ordinary in reality, but are lineages of Bodhisattvas abiding on the ground, listening to the Dharma from their own masters, and proclaiming the sound of the Great Vehicle Dharma through gestures and expressions. Moreover, taking the common pure land Sukhavati as an example, the qualities are inconceivable and the miraculous displays are immeasurable, yet self-appearances are enjoyed by oneself. There, food, clothing, medicine, etc., arise merely through thought, and birth by transformation in lotuses, etc., the objects of enjoyment are inconceivable, as it says in the Drum Sound Sutra: In the world-system of Sukhavati, there dwells the complete Buddha, the Tathagata Amitayus.
Chinese
仅仅念诵一次他的名字，那就会在那里出生。临终之时显现，比丘僧众都会见到。那里没有女人，也没有住在胎中的。从珍宝的莲花中，会产生巨大的神通。食物、衣服和药物等，法衣、卧具、钵盂等，心中所想的土地上，那些都会大量涌现。十方安住的诸佛，都赞叹极乐世界。如是说。之后第三十三问，等持和后得是一还是不是一？如果是一，分为二就矛盾了。如果不是一，那本身自地的，觉性各自就成二了。如是问答道。等持的体性，诸法如虚空般了知。后得的智慧，将诸法不混杂地一一区分。是经部般若的密意。特别是自宗大圆满中，显现声响种种分别的妙用，无论如何动摇，都与法界本来，觉空平等大圆满中，完全融入而成为等持，以及从中化现转变的慈悲分，特意安排之后，对于那个和那个的，自性空性证悟之上，安立名为后得。意义上并非二，如同太阳和它的光芒，水和它的自性清凉，火和它的触感温暖，从体性和自性的角度分为二，但那些并非实体相违，如同一个手有手心和手背的名称一样，从部分的角度这样安立。意义上非一亦非二，解脱边际广大无垠的法界，当掌握了见解的要地之时，对于本来清净的等持和后得，没有必要分别安立名称。对于庸常的觉空赤裸，没有见修行之名，从何处寻找等持和后得？没有修的，忙碌给谁看？没有见，证悟实相。没有分别，远离执着。在龙钦钦饶（无垢光智）的智慧光芒中，神灵加持过的，没有相的成就征象，如所有和尽所有的，证悟的能力显现之后，内在升起无法言说的体验，外在涌现深奥的法藏，言辞之后
English
Just mentioning his name once, one will be born there. At the time of death, it appears, and monks and sanghas will see it. There are no women there, nor are there any dwelling in the womb. From the lotus of jewels, great magical powers will arise. Food, clothing, and medicines, Dharma robes, bedding, and alms bowls, on the land thought of in the mind, those will appear in abundance. All the Buddhas abiding in the ten directions praise Sukhavati. Thus it is said. Then, in the thirty-third question, are equipoise and subsequent attainment one or not one? If they are one, dividing into two is contradictory. If they are not one, then the awareness of that very self-ground becomes two separate things. Thus, the answer is given. The essence of equipoise, know all phenomena as like the sky. With the wisdom of subsequent attainment, distinguish all phenomena without mixing them. This is the intention of the Sutra Pitaka Prajnaparamita. Especially in the Dzogchen of our own tradition, the skillful means of the appearance of sounds and various discriminations, no matter how they move, are in the Dharmadhatu originally, in the equality of awareness and emptiness, in the Great Perfection, completely merged and become equipoise, and from that, the compassionate part of emanation and transformation, after specifically arranging, upon the realization of the emptiness of that and that nature, the name subsequent attainment is established. In meaning, it is not two, like the sun and its rays, water and its nature of coolness, fire and its tactile warmth, from the perspective of essence and nature, divided into two, but those are not substantial contradictions, just as one hand has the names of palm and back, from the perspective of a part, it is thus established. In meaning, it is neither one nor two, the Dharmadhatu of the vast expanse of liberation from extremes, when the stronghold of view is seized, for the originally pure equipoise and subsequent attainment, there is no need to separately establish names. For the ordinary naked awareness and emptiness, there is no name of view, meditation, and conduct, from where to seek equipoise and subsequent attainment? There is nothing to meditate on, for whom to be busy? There is no view, realize the true nature. There is no discrimination, free from grasping. In the rays of wisdom of Longchen Khyen Tze (Longchen Rabjam), blessed by gods and demons, there are no signs of accomplishment with characteristics, after the ability of knowing as it is and as many as there are is manifested, inwardly, unspeakable experiences arise, outwardly, profound Dharma treasures emerge, after words