Tibetan
ཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེའི། །སྣང་བ་བཞི་ཡི་རིམ་པ་ལས། །མངོན་སུམ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར། །གོང་འཕེལ་ལམ་དུ་བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས། །ཚད་ཕེབས་ཟླ་བ་ཉ་གང་འདྲའི། །སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་མཚམས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་མགོ་རྩོམ་དུས། །རྐང་ལག་བཞི་ཡི་སོར་མོའི་གདངས། །འོད་ལྔར་གསལ་བ་ཙམ་ཡོད་པའི། །སྐབས་འདིར་དབྱིངས་སུ་ཕར་འཇུག་དང་། །ཕྱིར་སྣང་ཉིད་དུ་ཚུར་ལྡོག་པའི། །ས་མཚམས་ཡིན་ལ་དེ་ཡི་ཚེ། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །དངོས་ སུ་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ། །མི་འབྱུང་སྲིད་ན་སོར་མོ་ཡི། །འོད་ལ་རིག་པ་གཏད་པ་ཡིས། །ཕྱིར་སྣང་དང་ནི་རང་ལུས་ཀྱི། །འོད་གསལ་རྣམས་ཀྱང་ནང་དབྱིངས་སུ། །ཇེ་ཐིམ་ཇེ་ཐིམ་ལ་འགྲོ་ཞིང་། །ཐད་ཀའི་དངོས་སྣང་དག་པ་ལ། །ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ལྟར། །ལུས་དང་སྣང་བའི་རང་གདངས་ཀུན། །ལོག་སྟེ་ནང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས། །རིག་པ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་སྣང་ཚུར་ལོག་ན། །སྐུ་དེས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་དང་། །མཚུངས་པ་འགྲུབ་ཕྱིར་སྐྱེ་འཇུག་ལ། །དབང་བས་རིག་པ་སེམས་ཅན་ལ། །ཐུགས་རྗེས་གཏད་པས་ཀ་དག་གི། །སྣང་བ་དེ་ཉིད་རང་ལོག་ནས། །འཁྲུལ་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡི། །སྣང་བ་འདི་ཀུན་མེ་ལོང་གི། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང་། །རང་གི་སྐུ་ཡང་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གྲུབ་པས། །འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཤིགས་ལ། །སྣང་བ་ཟང་ཐལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །འཕོ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཆུ་བུར་མིག། མ་དག་སྣང་ངོར་རྡོས་བཅས་ལས། །ཟང་ཐལ་ཉིད་དུ་མི་མཐོང་སྟེ། །མཐོང་ལམ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པས། །སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་དང་འཇུག་པ་ལ། །རང་དབང་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་ཡང་། །རྒྱ་རུ་ཡོད་ལ་སེམས་ཅན་དོན། །འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དག་ཏུ། །བཞུགས་ནའང་རང་དབང་འབྱོར་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ། །དབང་བས་ནང་དབྱིངས་འཇུག་ཁ་མར། །རིག་པ་སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་ལ། །བཅུག་པས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་གྲོལ། །སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་དེངས། །ཅི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང་། །ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་ཅི་འདོད་པར། །སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་དོན་ཆེན་བྱེད། །དེ་བཞིན་འཇུག་པ་ལ་དབང་བས། །རིག་པ་བེམ་པོར་བཅུག་ན་ཡང་། དེ་ཉིད་འགུལ་དང་སྒྲ་སྐད་འབྱིན། །པདྨ་དང་ནི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ནོར་བུ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལས། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱུང་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྨིན་དང་ཟས་གོས་ཆར་འབེབས་བྱེད། །གསང་བ་ས་བོན་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །ནང་ལས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་ཚེ། །སོར་མོ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་སྣང་། །འདིར་གཏད་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སོ། །སྐྱེ་དང་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཟད་པའི་རང་ས་ལ། །ཅིར་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འདིས་ནི་འཇུག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབང་། །སྐྱེ་བའི་རང་དབང་སུས་ཐོབ་པ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་གཏད་ནས་ནི། །ཡང་དུས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ནི། །སྣང་བའི་རང་སྒྲ་སིལ་སྐད་དེ། །མངོན་དུ་ལོག་ནས་འཁྲུལ་བར་སྣང་། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱེད། །རིག་པ་མཉམ་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི། །འཕོ་བ་ཆེན་པོ་འདིས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་འཇུག་གི། །སོ་མཚམས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་རྗེས། །ནང་དབྱིངས་འཇུག་པ་དེར་ཐོབ་པས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མི་ལྡོག་ན། །སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་བར་མ་དར། །ཅིག་ཅར་གྲོལ་བར་བྱས་ནས་ནི། །ནང་དབྱིངས་གདོད་མར་ཕར་འཇུག་ལ། །བྱེད་ན་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བས། །ལྡོག་སྟེ་སུམ་སྟོང་རིམ་གྲོར་བྱེད། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་འཇུག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །ནུས་པས་བསྐལ་པ་རྡུལ་སྙེད་དུ། །ནོར་བུ་ས་ཡི་གཏེར་ཆེན་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཐབས་མཁས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐུས། །བདག་ཅག་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི། །ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱང་མི་གཡེལ་བའི། །ཐུགས་རྗེ་གཞན་ལས་རྨད་བྱུང་བ། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པད་འབྱུང་དང་། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལའི། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་མཆིམ་པ་ཀུ། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་འདྲེན་པ་གཉིས། །དེང་སང་བོད་ན་མ་བཞུགས་པས། །རྗེས་འཇུག་བུ་ཡི་སྙིང་ཁོང་གྲང་། །གདུང་བའི་ང་རོས་དེ་ རིང་འབོད། །རེ་ལྟོས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པས། །ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་གུ་རུ་རྗེ། །ཞེས་ཀྱང་བར་སྐབས་ཚིགས་སུ་བཅད། །དྲི་བ་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་པ་ལ། །ཉན་ཐོས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ལྟ་སྤྱོད་ས་ལམ་ཅི་ལྟ་བུ། །ཞེས་པའི་ལན་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པའི་ངོ་བོ་ནི། །ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར། །གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་མི་བྱེད་པར། །རང་ཉིད་གཅིག་པུ་འཁོར་བ་ལས། །ཐར་འདོད་བློ་དེ་གང་ཟག་གི། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར། །ངེས་ཚིག་རང་གི་སྟོན་པ་ལ། །ཆོས་ཉན་གཞན
Chinese
却宗佐钦的，四相次第中，如实如上弦月，于增上道中修持增长后，如量圆满月般的，显现融入法界之时，法性穷尽之始时，四肢指端的，仅有五光明显时，此时向法界融入，以及向外显现返回的，是分界线，彼时，以身之显现，真实广大地饶益他众，若不可能，则以指端之，光明专注觉性，向外显现以及自身之，光明皆向内法界，渐融渐融而行，于直接的实相清净中，如玻璃光融入其中般，身与显现的自性力，返回内明任运成就界，觉性证得法身佛果。若向外显现返回，则彼身行持与佛陀，相同之事，为成办故于生起融入上，以自在力将觉性置于有情，以悲心专注，本初清净之，显现彼者自返后，于错乱之法显现的，此一切显现如镜中的，影像般显现，自身亦如水中月，成就为智慧幻化身，不为地水火风之损害，显现空明金刚身，名为大迁转，如邬金第二佛，以及莲师贝玛拉般。然他者之水泡眼，于不清净显现中，因有实执，不能见为空明之体性，因未现见见道，如不见佛陀般。彼时于生与融入，以获得自在之能力，刹那间亦能成佛，然于广大的处所利益有情，于轮回未空之际，安住亦是获得自在。彼亦如此于生起上，以自在力于内法界融入之际，将觉性置于三千有情，令所有众生同时解脱。蚊虫等亦提升为光明。为何一切有情众，皆于觉性法界中平等，且业力无有善恶之故。以生起之自在力，随欲化现，成办有情大利。如是于融入上得自在，即使将觉性置于无情物上，
English
Of the secret Dzogchen teachings, within the sequence of the four visions, like the waxing moon in its fullness, having cultivated and increased along the path of enhancement, at the point when the appearance dissolves into the expanse, like a full moon that has reached its peak, at the time when the exhaustion of phenomena begins, the radiance of the fingers of the four limbs, when there is only the clarity of the five lights, at this time, it is the boundary between entering into the expanse and returning to outward appearance. At that time, with the appearance of that very body, one extensively benefits others in reality. If that is not possible, then by focusing awareness on the light of the fingers, all the clear light of outward appearance and one's own body also goes into the inner expanse, gradually dissolving and dissolving. In the direct purity of reality, like crystal light dissolving within, all the inherent radiance of body and appearance reverts to the spontaneously accomplished expanse of inner clarity. Awareness awakens into the Dharmakaya. If outward appearance returns, then that body performs the deeds of a Buddha, and in order to accomplish the same, in arising and entering, with mastery, one compassionately entrusts awareness to sentient beings, and the appearance of primordial purity itself reverts. All these appearances that appear as deluded phenomena appear like reflections in a mirror, and one's own body also becomes like a moon in water, accomplished as a wisdom illusory body, indestructible by the harm of the elements, the appearance is transparent, the Vajra body, is called the Great Transference, like the Second Buddha of Oddiyana and the master Vimalamitra. However, the bubble-like eyes of others, in impure appearances, because of clinging to solidity, do not see it as transparent. Because the path of seeing has not been manifested, it is like not seeing a Buddha. At that time, with the power of having obtained mastery over birth and entering, one can awaken into Buddhahood in an instant, but one remains in a vast place to benefit sentient beings, and even if one abides until samsara is empty, one has obtained freedom. Also, in this way, in arising, with mastery, at the moment of entering the inner expanse, by placing awareness in three thousand sentient beings, all beings are liberated at once. Even mosquitoes and other insects are raised into light. Why is it that all sentient beings are equal in the expanse of awareness, and because there is no good or bad in karma, with the mastery of arising, one emanates as one wishes, accomplishing great benefit for sentient beings. Likewise, having mastery over entering, even if one places awareness in inanimate objects,
Chinese
是。莲花和如意树，珍宝等等一切之中，发出法的声音，使众生，成熟，降下食物、衣服和雨。秘密种子续中也说到，当内在耗尽之地到达时，手指等等也同样显现。在此托付，五大自解脱。以生起和进入的差别，一切法耗尽的自性地上，对于任何事物都不执著地安住，是为化身。这以进入的力量所自在，谁获得了生起的自在？那也托付于它，又如这时一样做到的是，显现的自声，细微之声，颠倒显现而迷惑。这成办一切众生的利益，因为智慧平等为一的缘故，三千世界众生的，大迁变由此成就。如是说，因此生起进入的，界限，法性耗尽之后，内界进入那里获得，为了利益有情不退转，三千众生未成熟，同时解脱之后，进入内在原始界中，如果这样做就对生起自在，退转而次第利益三千。如是生起进入二者，以能力于如尘埃般的劫中，珍宝大地大宝藏，和法类如海，以善巧方便，随应调伏的威力，我等三界众生的，成办利益的方法上，刹那也不散乱的，悲心比其他更为稀有，三世知者莲花生，和持明大士比玛拉，忆念其恩德，所有钦布们，哀哉，哀哉，二位引导者，如今不在西藏，追随的弟子们内心冰凉，以悲痛的哭声今日呼唤，因为没有其他的期望，请以悲悯摄受吧，咕噜仁波切。这也是中间的偈颂。在第三个十问题中，声闻于无数劫中，想要获得佛果，那样的见修行道是怎样的？此为回答。声闻乘的体性是，不像大乘菩萨那样，不以成办他利为重，自己独自从轮回中，想要解脱的意乐，成为证悟人无我的方便。定义是听闻自己的导师，听闻其他。
English
Yes. From the lotus and the wish-fulfilling tree, and all the jewels, the sound of Dharma arises, causing all sentient beings to ripen, and bringing forth food, clothing, and rain. It is also said in the secret seed tantra that when the inner exhausted place is reached, fingers and so on also appear in the same way. Here, entrust, the elements self-liberate. By the difference of arising and entering, on the ground of the self-nature where all dharmas are exhausted, abiding without grasping onto anything, is the Emanation Body. This is empowered by the force of entering. Who has obtained the self-mastery of arising? That too is entrusted to it, and what is done like this time again is that the self-sound of appearance, the subtle sound, appears reversed and is mistaken. This accomplishes all the benefits of sentient beings, because wisdom is equally one. The great transformation of the sentient beings of the three thousand worlds is accomplished by this. Thus it is said, therefore, the boundary of arising and entering, after the exhaustion of Dharmata, the inner realm is obtained by entering there. If one does not turn back for the benefit of beings, if three thousand sentient beings are not matured, after being liberated simultaneously, entering into the inner primordial realm, if one does this, one has power over arising, turning back and gradually benefiting the three thousand. Thus, by the two aspects of arising and entering, with the power in as many eons as there are dust particles, the great treasure of jewels, the great treasure of the earth, and the categories of Dharma like the ocean, with skillful means, by the power of the activity of taming whatever is to be tamed, on the method of accomplishing the benefit of sentient beings of the three realms, without even a moment's distraction, the compassion is more extraordinary than others. Padmasambhava, the Knower of the Three Times, and the great Vidyadhara Vimalamitra, remembering their kindness, all the Chimphus, alas, alas, the two guides, are not present in Tibet today, the hearts of the following sons are cold. With a cry of grief, I call out today, because there is no other hope, please accept us with compassion, Guru Rinpoche. This is also an intermediate verse. In the third set of ten questions, if a Shravaka in countless eons, wants to attain Buddhahood, what are the view, conduct, path, and stages like? This is the answer. The nature of the Shravaka Vehicle is that, unlike the Mahayana Bodhisattvas, without taking the accomplishment of the benefit of others as important, the desire to be liberated alone from samsara becomes the means to realize the selflessness of the individual. The definition is listening to one's own teacher, listening to others.