Tibetan
་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །ཐེག་པས་བགྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་དང་། །སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དཔྱོད་དང་། །རིག་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བ་གཉིས། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ནས་འདྲ་གཉིས་པས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རྩོལ་མེད་རིག་སྐུ་ཡུལ་སྣང་དང་། །མཚན་མ་བསྒོམས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རིག་པའི་མཛད་སྤྱོད་རོལ་པ་དང་། །འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་དང་། །རླུང་བཟུང་མཚན་བཅས་ཐིག་ལེ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ཡུལ་དབྱིངས་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རོ། །རང་རིག་བསམ་པ་བྲལ་བ་དང་། །སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཤེས་རབ་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཕྱིར་ཤོར་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བདེན་ཚིག་དང་། །ལྡེམ་དགོངས་བཅུད་པའི་གལ་ཚིག་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ངེས་པའི་བཅུད་གསུམ་མན་ངག་དང་། །མཚོན་པ་དཔེ་ཡི་བསླུ་དྲིད་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཞེས་སོ་དེ་ཕྱིར་རྫོགས་པ་ཆེའི། །གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པར་རློམ་པ་རྣམས། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཅིས་མི་བྱེད། དྲི་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པར། །རྫོགས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །མངོན་སུམ་དང་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ། །ཚད་ཕེབས་ཟད་པའི་སྣང་བའི་བར། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་འདི། །ཇི་སྲིད་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དུས། །འདི་དག་དག་ཅིང་ཟད་འདོད་དམ། །འོན་ཏེ་འདི་ཀ་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་བརྗོད། །སྤྱིར་གྱི་གསང་མཆོག་རྒྱུད་སྡེ་འདི། །གཞི་སྣང་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །སྣང་བ་རྣམ་གྲངས་བཞིར་བསྟན་པ། །ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་རྡིབ་ཅིང་། །མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་རིག་པ་དེ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ན་སྤར་ནས། །གཞི་དབྱིངས་གདོད་མར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །རང་ས་རང་སར་དགོས་པའི་ཁྱད། །ཡོད་ཕྱིར་སྣང་བ་བཞི་རུ་བསྟན། །འོད་གསལ་རྒྱུད་སྡེ་ཐལ་འགྱུར་ལས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་བསྣུབ། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆད། །ཅེས་གསུངས་དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ་མཚོན་ན། །སྣོད་བཅུད་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོངས་བཞི། །ཕྱི་རུ་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་འཕེལ། །ཟད་དང་ནང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད། །སེམས་བཞིའི་འཆིང་བ་གྲོལ་ཕྱིར་དང་། །གསང་བར་དབང་བཞིའི་ངེས་པ་དང་། །ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲོན་མ་བཞིའི། །སྣང་བ་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས། །རྣམ་གྲངས་བཞི་རུ་འདི་ནི་བཤད། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་པར། །མཐོང་བའི་ཆོས་སུ་མེད་གྱུར་ན། །ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞི་འགགས། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་འཆར། །དེ་ཉིད་མཐོང་བས་རང་བྱུང་གི །ཡེ་ཤེས་ རང་ལས་རྙེད་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལམ་པ་ལྟར། །ཚིག་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས། །དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐག་རིང་བས། །མྱོང་བ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིས། །གོང་འཕེལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་འཕེལ་བའི་ཉམས་སྣང་ལ། །བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་རྫོགས་ན། །ཆོས་ལ་ཟིན་པའི་སྐབས་མེད་ཅིང་། །སངས་ལ་རྒྱ་བའི་དུས་མེད་པས། །ཐུག་པ་མེད་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །འགོག་ཕྱིར་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་བྱུང་། །དེ་ཉིད་ཚད་ལ་ཕེབས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ནས། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུར་འདོད་པ་ཡིས། །དངོས་སྣང་མཚན་མའི་ཆོས་ཅན་ལ། །འབྲས་བུར་རེ་བའི་མཐའ་ཅན། །ཐུན་མོང་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅིག་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་འདིར། །སྣང་ཉམས་གཞི་ལ་རང་ལོག་ནས། །ཕྲ་རགས་སྣང་བ་ཀུན་ནུབ་སྟེ། །ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ལ་སྤྱོད་པས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ཐ་སྙད་བརྟགས། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་ན། །མངོན་སུམ་གོ་འཕེལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཚད་ཕེབས་ལོངས་སྐུ་ཟད་པ་ནི། །ཆོས་སྐུའི་སྣང་བར་ལམ་བྱས་པས། །སྐུ་གསུམ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཤར། །འབྲས་བུ་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་དབྱིངས། །དག་པ་ཉིས་ལྡན་གསང་བའི་སྦུབས། །ཐུབ་ཕྱིར་རང་སྣང་སྐུ་གསུམ་རྩལ། །རིག་པ་བཞི་ལ་ཡོངས་ཐིམ་པ། །ཐེག་བའི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ། །ཀུན་གིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་གནས། །མ་སྦབས་མ་གབ་ཡི་གེར་བཀོད། །དེ་བཞིན་དྲི་བ་ཉེར་བརྒྱད་པར་། །གདོད་མའི་ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས་ཉིད་དུ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ་བ་གང་། །དེ་ལས་དག་དང་མ་དག་གིས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་དང་། །ཞེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་བརྗོད། གསང་མཆོག་འོད་གསལ་ཐེག་པ་འདི
Chinese
二，相似啊相似太稀奇。自性化身之净土，以及经由乘所数的佛陀二者，相似啊相似太稀奇。三身果位的究竟，以及种种不定任运成就二者，相似啊相似太稀奇。各乘的意念思辨，以及觉性现量见二者，从见解的方面相似的二者，相似啊相似太稀奇。无勤觉性身之境相，以及观修有相之影像二者，相似啊相似太稀奇。觉性的事业游戏，以及六道迷惑之显现二者，相似啊相似太稀奇。自性清净明点，以及摄持气脉有相明点二者，相似啊相似太稀奇。法身清净之境空，以及寂灭之城市二者，相似啊相似太稀奇。自明离念，以及心之生起感受种种二者，相似啊相似太稀奇。智慧自力圆满，以及意识念头向外散失二者，相似啊相似太稀奇。甚深秘密决定之真实语，以及隐晦密意包含之重要语二者，相似啊相似太稀奇。决定之精要三诀窍，以及象征比喻之诱骗二者，相似啊相似太稀奇。如是，因此大圆满的，自诩为了解宗派之士们，为何不彻底领会于心呢？ 第二十七问中，大圆满行持之瑜伽士，于现量以及证悟增上，量已圆满穷尽之显现之间，光明任运成就之显现此等，乃至法性穷尽之时，此等欲求清净穷尽吗？或者如是安住耶？如是问答中如是说，总的甚深秘密续部此等，于基显光明任运成就上，开示显现四种类别，意念思辨见解之源衰败，现量见之觉性彼者，从上向上而增上，为了与原始基界相结合之故，各自安住各自之必要，因为存在之故开示显现四种。光明续部猛厉转变中，以法性现量显现，摧毁意念执持之见解，以证悟显现增上，使错乱之显现消逝，以觉性量圆满显现，身
English
Two. Similar, similar, how strange! The pure land of the self-existing Nirmanakaya and the Buddhas numbered by the vehicles, two. Similar, similar, how strange! The ultimate fruition of the three kayas and the various uncertain spontaneous accomplishments, two. Similar, similar, how strange! The mental speculation of all the vehicles and the direct perception of awareness, two. Because of the similarity in terms of views, two. Similar, similar, how strange! The effortless awareness-kaya's objective appearance and the image of meditating on signs, two. Similar, similar, how strange! The activity and play of awareness and the deluded appearances of the six realms, two. Similar, similar, how strange! The self-existing pure thigle and the thigle with signs of holding the winds, two. Similar, similar, how strange! The pure realm of the Dharmakaya and the city of Nirvana, two. Similar, similar, how strange! Self-awareness free from thought and the various feelings arising from the mind, two. Similar, similar, how strange! The perfection of wisdom's own power and the mind's memories scattering outward, two. Similar, similar, how strange! The great secret's definitive true words and the ambiguous hidden meanings contained in important words, two. Similar, similar, how strange! The essential three definitive instructions and the deceptive enticements of symbolic examples, two. Thus, therefore, those who claim to know the tenets of the Great Perfection, why do they not thoroughly understand them in their hearts? In the twenty-seventh question, the yogi practicing Dzogchen, between direct perception and the increase of realization, the appearance of the measure being complete and exhausted, these appearances of spontaneously accomplished luminosity, until the time when the nature of reality is exhausted, do they desire these to be purified and exhausted? Or do they remain as they are? In such questions and answers, it is said that, in general, these most profound secret tantras, on the basis of the appearance of spontaneously accomplished luminosity, the appearances are taught as four categories, the source of mental speculation and views collapses, and the awareness that sees directly, increases from above, in order to combine with the primordial base-realm, each abiding in its own place is necessary, because it exists, the appearances are taught as four. In the violent transformation of the luminosity tantra, with the appearance of the direct perception of reality, the view that grasps mental speculation is destroyed, with the increase of the appearance of realization, the confused appearances are made to disappear, with the appearance of the measure of awareness being complete, the kaya
Chinese
证悟之道的显现已逝，以法性穷尽之显现，断绝三界轮回之延续。如是所说，也象征着内外之缘起。外为器情世界之成住坏空四者，外在有年、月、季节四时之增长与穷尽，内在为身语意，为了解脱四心之束缚，秘密为四灌顶之决定，究竟为四灯之显现决定所依赖，故说此为四种名相。也应如是知晓：首先，若法性未曾现前显现，则剩余三者之计划便会停止。因此，为了所依与能依，法性现前之显现才会生起。仅仅见到此，便能从自生之智慧中，获得自性之智慧。若未曾亲身体验，便如以分别念执持之路人，从以言词推测之后，距离意义之果实便会遥远。以体验到达究竟，便会生起增长体验之显现。如是增长之体验显现，若未圆满所依赖之特征，则没有掌握佛法之时机，也没有扩展觉悟之时机。为了阻止无有止境之自性，便会生起到达极限之显现。即使到达极限，也不会从那之外转变，以希求三身之果，对于具有实相显现之法，具有希求果实之边际，与共同者们有所不同。因此，在此乘之顶端，显现体验于基位上自返，微细粗大之显现全部隐没，以本来清净法尽而行持，故安立法性穷尽之名相。若与三身结合，则显现增长为化身，到达极限为报身，穷尽则以法身之显现作为道，故三身之道显现生起。果为本来清净法尽之界，具有二种清净之秘密宫殿，为了能够，自显三身之能力，完全融入四种智慧中，乃是乘之国王之密意，是众人难以证悟之处，不隐瞒地记录于文字中。如是于第二十八问中，于原始任运之宫殿中，身与智慧盘旋为何？从中清净与不清净，身与智慧生起之方式为何？如是于问答中如是说，此为最极秘密光明之乘。
English
The appearance of the path of realization has passed, and with the appearance of the exhaustion of Dharmata, the continuity of the three realms of Samsara is severed. As it is said, it also symbolizes the interdependence of inner and outer. Outwardly, the four stages of formation, abiding, destruction, and emptiness of the vessel and its contents; outwardly, the four seasons of the year, month, and seasons increase and exhaust. Inwardly, body, speech, and mind, in order to liberate the bonds of the four minds, secretly is the certainty of the four empowerments, and ultimately depends on the certainty of the appearance of the four lamps. Therefore, this is said to be four categories. It should also be understood in this way: First, if Dharmata has not appeared manifestly, then the plans of the remaining three will cease. Therefore, for the sake of the support and the supported, the appearance of Dharmata will arise. By merely seeing this, one can obtain the self-existing wisdom from the self-born wisdom. If one has not experienced it personally, then like a traveler holding onto the path of conceptual thought, after speculating with words, the fruit of meaning will be far away. By reaching the end of experience, the appearance of increasing experience will arise. If such an appearance of increasing experience does not fulfill the characteristics of being relied upon, then there is no opportunity to grasp the Dharma, and no time to expand enlightenment. In order to prevent the nature of having no end, the appearance of reaching the limit will arise. Even if it reaches the limit, it will not change from that, and with the desire for the fruit of the three bodies, for the Dharma that has the nature of real appearance, having the boundary of desiring the fruit, it is different from the common ones. Therefore, at the pinnacle of this vehicle, the appearance of experience returns to the base, and all subtle and coarse appearances disappear. By practicing with the primordially pure exhaustion of Dharma, the name of the exhaustion of Dharmata is established. If it is combined with the three bodies, then the appearance of increase is the Nirmanakaya, reaching the limit is the Sambhogakaya, and exhaustion is the Dharmakaya, with the appearance as the path. Therefore, the appearance of the path of the three bodies arises. The fruit is the realm of the primordially pure exhaustion of Dharma, having the secret palace of twofold purity. In order to be able to, the ability of the self-appearing three bodies is completely integrated into the four wisdoms. It is the intention of the king of the vehicle, a place difficult for all to realize, and it is recorded in writing without concealment. Likewise, in the twenty-eighth question, in the palace of the primordially spontaneously accomplished, what is the swirling of body and wisdom? From that, what is the way in which body and wisdom arise from purity and impurity? Thus, in the question and answer, it is said, this is the most secret and luminous vehicle.