Tibetan
སྔགས་པ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ཞིང་། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པའི། །མན་ངག་ཕྲ་མོ་ཡིད་ཚིམས་ནས། །སྡེ་དང་གྱང་དང་སྟོབས་འབྱོར་འགྲན། །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གྱོན་ཙམ་གྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་བར་རློམ་བྱེད་ཅིང་། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་དང་། །ལྡན་གྲོལ་དྲི་མས་མ་གོས་བཞིན། །འདུལ་བ་འཛིན་པའི་དྲེགས་པས་འགྱིང་། །དཔུང་དང་ཟ་ཐང་ཆེ་ཚད་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རྣམ་སྤྲུལ་ཉིད་དུ་ཁས་འཆེ་ཞིང་། །འདོད་ལྷ་སྙིང་དུ་ཞུགས་པ་ཡི། །ལུང་བསྟན་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ཚུལ། །མདོ་ཙམ་བཤད་ན་ཀུན་གསལ་ལས། །རཱུ་ཏྲ་ལོག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གསང་སྔགས་སྤྱད་པས་ཕུང་འགྱུར་ཏེ། །སྔོན་བྱུང་བ་དག་འདས་པའི་དུས། །མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཏྲ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བཀའ་བསྒོ་ལོག་པར་སྤྱད་པ་ལས། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་ཅིང་། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་སྔོ་བསྐམས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ལས་ངན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བཀའ་གཞུང་ཁུངས་མི་འཛིན། །རང་གི་ཤེས་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་བརྩོན། །ཐོས་བསམ་ཆགས་སྡང་དབང་དུ་འགྱུར། །འདུལ་ཁྲིམས་གྲགས་པ་རྙེད་ཕྱིར་སྲུང་། །སེམས་བསྐྱེད་ངོ་བསྲུང་ཕྱིར་དུ་སྒོམ། །དབང་བསྐུར་ཟས་ནོར་འདོད་པས་བྱེད། །ཆོས་སྤྱོད་ཟས་སྐོམ་ཕྱིར་དུ་བྱེད། །གདམས་ངག་གཞི་བདེ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྒོམ། །ཐབས་ལམ་ནག་ཆགས་འདོད་ཕྱིར་སློབ། །དེ་དུས་བདུད་ཀྱིས་བང་ཆེན་གྱིས། །སྙིང་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་འདེབས་ཤིང་འཛིན། །བདུད་ཞགས་ནག་པོས་སྐེ་ནས་འཆིང་། །སོགས་ཀྱིས་ཁུང་དོན་ཇི་ལྟ་བ། །མངོན་དུ་གྱུར་བ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །དེ་ཚེ་གསེར་དང་བོང་བ་མཉམ། །འོད་གསལ་བསྒོམ་ན་མི་འཐད་དམ། །དྲི་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བར། །རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་མི་གཅིག །གཅིག་ན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས། །མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་མཉམ་པར་རིགས། །མི་གཅིག་ན་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། །སེམས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་མི་གཅིག་པས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་བཏུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་དོ། །རྒྱུ་ འབྲས་ངོ་བོ་མཚུངས་ན་ཡང་། །རྒྱུ་ཡི་ནུས་པ་སྨིན་མ་སྨིན། །དེ་བཞིན་རང་རྩལ་རྫོགས་མ་རྫོགས། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་མ་གྱུར། །ཆ་ནས་རྣམ་པ་ཐ་དད་གྲུབ། །དཔེར་ན་གསེར་གྱི་ཐིག་པོ་དེ། །བསྲེགས་བཅས་བརྡར་བའི་ནུས་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོད་དང་། །རྒྱན་དང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས། །རྣམ་པ་གང་ལའང་འགྱུར་དང་མཚུངས། །དེ་ཀུན་རྒྱུ་ནི་གསེར་ཡིན་ལ། །འབྲས་བུ་དེ་དང་དེ་རུ་གྲུབ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གཉིས། །ངོ་བོའི་ཆ་ནས་མཉམ་ན་ཡང་། །རྣམ་པ་དྲི་མས་སྤགས་པ་དང་། །དག་པ་གཉིས་སུ་ལྡན་པ་གཉིས། །འཁྲུལ་གྲོལ་ཆ་ནས་ཐ་དད་གྱུར། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཧེ་བཛྲར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བས་ལན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །ཚུལ་འདི་དྲི་བ་བཅུ་བདུན་པར། །རྒྱས་པར་དྲིས་ཤིང་བཤད་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ཡང་བསྐྱར་བའི་དོན་མེད་དོ།། །།དེ་ནས་དྲི་བ་ཉེར་དྲུག་པར། །རྫོགས་ཆེན་སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་ཀྱི། །འོད་གསལ་རྣམ་པ་མཆོག་ལྡན་ཉིད། །དོན་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡིན་ནམ་མིན། །ཡིན་ན་རྣམ་བྱང་ཁ་དོག་དང་། །དབང་པོས་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། །མིན་ན་འོད་གསལ་ལ་སྦྱངས་པས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཅིག་ཏུ་སྨིན། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པའང་མཐོང་། །ཞེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་བརྗོད་དོ། །བརྟགས་པ་བརྡ་ཡི་སྐུ་གསུམ་དང་། །ཡིན་ཚུལ་དོན་གྱི་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །རྣམ་གྲངས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལས། །འདི་ནི་སྣང་མུན་འོད་གསལ་གྱིས། །ཐད་ཀ་ཐད་ཀའི་ལམ་བསྒོམས་པའི། །གང་ཟག་རང་རང་སྣང་ངོ་རུ། །ཤར་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མཚོན་བྱེད་བརྡ་ཡི་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །ཡིན་ཚུལ་དོན་གྱི་སྐུ་གསུམ་ནི། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་སྦུབས། །ཀ་དག་བསམ་ངོ་བྲལ་བའི་དབྱིངས། །མི་སློབ་ ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། །འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་འདོད། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཅི་ཞེ་ན། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། །དེ་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི། །ཚིག་གི་འགྱུར་ལ་ལམ་འབྲས་བུའི། །སྐུ་གསུམ་ཆ་མཐུན་བརྗོད་ཀྱང་རུང་། །མངའ་རིས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏས། །ལམ་སྣང་འབྲས་སྣང་གཞི་མཐུན་པར། །སྨྲས་ཀྱང་འགལ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་སློབ་ལམ་སྣང་བ་ཀུན། །ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ལམ་སྣང་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ཀྱང་། །ཐད་ཀ་ཐད་ཀའི་ལམ་རིམ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །དམིགས་བསལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས། །ཐོབ་ཚེ་འབྲས་བུའི་སྣང་བར་འདོད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ནི། །བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ། །དེ་བཞིན་བཅོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཉེར་གཅིག་པ་རྣམས་འབྲས་སྣང་སྟེ། །ལྷག་མ་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདོད། །དེ་བཞིན་སྣང་བ་གསུམ་ལ་ཡང་། །དག་དང་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་། །འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་དང་། །དང་པོ་རང་བཞིན་གནས་པའི་རིགས། །ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ལམ་སྣང་གིས། །དབྱེ་བ་བྱ་རུ་མེད་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །སློབ་ལམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་ཡིན། །མི་སློབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། །འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་བཟོད་པའི། །བཤད་པ་ཉིད་དུ་འདི་མངོན་ཏེ། །ཅི་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ། །ལམ་སྣང་འབྲས་སྣང་གཉིས་ཀ་རུ། །འགལ་བ་མེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྦུབས། །སྤྲོས་ཀུན་བྲལ་བའི་ཀ་དག་དེ། །དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཁང་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །ནང་དུ་འཇུག་དང་ཕྱི་རུ་མཆེད། །ལ་སོགས་འཇུག་ལྡོག་གང་བྱེད་ཀྱང་། གདོད་གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལས། །ཕྱིར་གསལ་ཉིད་དུ་འཆར་དགོས་ལ། །འཆར་ཚུལ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ལམ། །འབྲས་བུའི་སྔོན་རོལ་བ་རྣམས་དང་། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་གྲུབ་ཟིན་ཡང་། །གདུལ་བྱ་འདྲེན་ཕྱིར་ལམ་གྱི་སྐུ། །མངོན་པར་སྣང་བ་དོན་མཛད་པའི། །ལམ་སྣང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དོན་གྱི་སྐུ་གསུམ་ནི། །མི་སློབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་མཉམ། །ཚུལ་དེས་ལམ་སྣང་འབྲས་སྣང་གཉིས། །འགལ་བ་མེད་པའི་འབྲེེལ་བ་འགྲུབ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ། །ཆོས་སྐུའི་ནང་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལས། །ཕྱིར་གསལ་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་གི། །འཆར་གཞི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁམས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང་། །དེ་ལས་ཕྱིར་གསལ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །ལམ་གྱི་སྣང་བ་རང་སྣང་དུ། །ཤར་བ་གཉིས་པོ་རིག་པའི་དང་། །འདྲ་བ་ལྟ་བུ་སྣང་ན་ཡང་། །ཕྱི་ནང་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་ན། །རང་སྣང་གདུལ་བྱས་མི་མཐོང་ལ། །དེ་ལས་ཤར་བ་མཐོང་བའི་ཁྱད། །ཡོད་ཕྱིར་སེངྒེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང་། །རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་གཉིས། །འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་ནང་དབྱིངས་དང་། །ཕྱི་གསལ་ལམ་སྣང་སྐུ་གསུམ་པོ། །རིག་ངོར་ངོ་བོ་གཅིག་ན་ཡང་། །རྣམ་པར་མཚན་ཉིད་མི་གཅིག་གོ། །ཁྱད་པར་འདི་ཡི་དྲི་གཞི་ལ། །རྫོགས་ཆེན་སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་ཀྱི། །འོད་གསལ་རྣམ་པ་མཆོག་ལྡན་ཉིད། །ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་དེ་གཉིས་ཀྱི། །ལམ་སྣང་མཚུངས་པར་དྲིས་པ་དེས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་རུ། །ཁས་ལེན་ཙམ་དུ་མ་ལགས་པ། །ཉམས
Chinese
自诩为咒师，却未通达密续的深意，仅仅满足于细微的口诀，便与宗派、墙垣、权势财富相争。仅仅披上三种法衣，便自认为持戒清净，仿佛具备十二种修持功德，且未沾染解脱的垢染，以持律者的傲慢自居。以军队和丰盛的食物为荣，自诩为诸佛菩萨的化身，如同欲天融入心中，宣称预言已经显现。略而言之，如《俱舍论》所说：以鲁达拉（梵文：Rudra，梵文罗马拟音：Rudra，汉语字面意思：暴恶）的邪恶行径，修持密咒会导致毁灭。往昔的时代，将母续鲁达拉（梵文：Matram Rudra，梵文罗马拟音：Matram Rudra，汉语字面意思：母续暴恶）和佛陀的教诲颠倒错用，导致六道众生痛苦不堪，自身的菩提心也枯萎。如是，在五百年的末期，众生因烦恼和恶业，不依止佛陀的教言，只追求自己的知识和享乐，闻思被贪嗔所左右，为了名声和利益而守护戒律，为了顾全面子而禅修，为了食物和财富而灌顶，为了食物而行持佛法，为了安乐而修持窍诀，为了贪图恶名而学习方便道。那时，魔鬼派遣使者，用铁钩钩住并抓住人们的心，用黑色的魔索捆绑人们的脖子。等等，这些空洞的意义，您都清楚吗？那时，黄金和泥土等同，光明禅修也不被认可吗？关于二十五个问题，关于因果的本体是否相同？如果相同，佛陀和众生二者，理应在特征和功德上相同。如果不相同，佛陀和众生，因果不同，众生便无法成佛。如是问答道：因果本体虽然相同，但因的能量成熟与否，同样，自身的能力圆满与否，果是否显现，从这些方面来看，形态各异。例如，金子的微粒，通过燃烧和打磨的力量，可以变成身语意的所依和供品，以及装饰品和各种供养品等等，可以变成任何形态。所有这些，因都是金子，果是这个和那个。
English
Claiming to be mantra practitioners, yet not understanding the profound meaning of the tantric systems, merely satisfied with subtle instructions, they compete with sects, walls, power, and wealth. Just by wearing the three types of Dharma robes, they boast of being pure in discipline, as if possessing the twelve qualities of practice and being free from the stains of liberation, strutting with the arrogance of a Vinaya holder. Taking pride in the size of their army and lavish meals, they claim to be emanations of Buddhas and Bodhisattvas, as if desire deities have entered their hearts, proclaiming that prophecies have manifested. Briefly speaking, as stated in the Kunjala: Practicing secret mantras with the perverse conduct of Rudra leads to destruction. In past times, misusing the Matram Rudra (Mother Tantra Rudra) and the Buddha's teachings, caused suffering to the six realms of beings, and their own bodhichitta withered. Thus, in the final period of the five hundred years, sentient beings, due to afflictions and bad karma, do not rely on the Buddha's teachings, but only pursue their own knowledge and enjoyment, their hearing and thinking are controlled by attachment and aversion, they protect the precepts for fame and gain, they meditate to save face, they give empowerments for food and wealth, they practice Dharma for food, they meditate on instructions to achieve comfort, they learn expedient paths to crave evil reputation. At that time, demons send messengers, hooking and seizing people's hearts with iron hooks, binding their necks with black demon ropes. And so on, are you aware of these empty meanings that have manifested? At that time, gold and clay are equal, and luminous meditation is not accepted? Regarding the twenty-five questions, about whether the essence of cause and effect is the same or different? If the same, then the Buddha and sentient beings, should be the same in characteristics and qualities. If different, then the Buddha and sentient beings, cause and effect are different, sentient beings cannot become Buddhas. Thus, the answer is: Although the essence of cause and effect is the same, whether the energy of the cause is mature or not, similarly, whether one's own ability is complete or not, whether the result has manifested or not, from these aspects, the forms are different. For example, a particle of gold, through the power of burning and polishing, can become the support and offering of body, speech, and mind, as well as ornaments and various offerings, etc., it can become any form. All of these, the cause is gold, and the result is this and that.
Chinese
成就。 因此，众生与佛陀二者，从本体的层面来说是相同的，然而，从现象上来说，一个是被垢染所遮蔽，一个是具有清净，这二者在迷乱和解脱的层面上是不同的。考虑到这一点，在《黑行金刚》中也说到：“众生皆是佛，然为客尘所染污，因此需除垢，彼即是佛陀。”不是这样说的吗？这个道理在第十七个问题中，已经详细地提问和解答过了，所以没有必要再三重复。 接下来是第二十六个问题，大圆满六种结合等的光明景象，是否在意义上是三身？如果是，那么通过清净的颜色和根识现量所见，如何是三身呢？如果不是，那么通过修习光明，外内器情成熟为一，也能见到五蕴无余成就。作为提问，回答中这样说到：考察象征的三身和成立方式的意义三身，从分类上分为两种。这里是通过显现、黑暗、光明，直接、直接地修习道路，在修行者各自的显现中，显现的果实，因此是象征的三身。成立方式的意义三身是，光明任运大乐的藏室，原始清净离思的法界，是不学道的道路景象，认为是果位的如来藏。那么，其中的三身是什么呢？本体、自性、大悲这三者，是其安住的方式。即使这样，在能诠的词语变化上，也可以说道路和果位的，三身部分相似。阿里大班智达，也说道路显现和果位显现基础相同，也没有矛盾。为什么呢？因为所有不学道的道路景象，都是从道路的力量而显现的缘故。是道路显现，但那些也是，直接、直接的道次第上，修习瑜伽的果实。特别是在波罗蜜多中，获得第十一普光地时，认为是果位的显现。在金刚乘的道路上，第十三和第十四，以及第十五、第十六和第二十一个，这些是果位显现，其余的认为是道路的显现。同样，对于三种显现也一样，清净、不清净、清净和，极其清净按照次第，众生的业力
English
Accomplishment. Therefore, sentient beings and Buddhas, from the aspect of essence, are the same, but from the aspect of phenomena, one is obscured by defilements, and the other possesses purity. These two are different in terms of delusion and liberation. Considering this, in the Hevajra Tantra, it is also said: "Sentient beings are all Buddhas, but they are obscured by adventitious defilements. Therefore, it is necessary to remove the defilements, and that is the Buddha." Isn't it said so? This principle has already been asked and answered in detail in the seventeenth question, so there is no need to repeat it again and again. Next is the twenty-sixth question: Are the appearances of luminosity, such as the Six Yogas of the Great Perfection, the three kayas in meaning? If so, how are the three kayas seen directly by the pure colors and sense consciousnesses? If not, then by practicing luminosity, the outer and inner vessels and essences mature into one, and one can also see the complete accomplishment of the five aggregates. As a question, this is said in the answer: Examining the symbolic three kayas and the meaning three kayas of the mode of establishment, they are divided into two categories. Here, through appearance, darkness, and luminosity, directly, directly practicing the path, in the appearances of each practitioner, the fruit that appears is therefore the symbolic three kayas. The meaning three kayas of the mode of establishment are: the treasury of luminosity, spontaneously accomplished great bliss, the dharmadhatu of primordial purity beyond thought, the appearance of the path of no learning, which is considered the tathagatagarbha of the fruition. So, what are the three kayas in it? Essence, nature, and great compassion, these three are the way they abide. Even so, in the changes of the expressible words, it can also be said that the three kayas of the path and fruition are partially similar. The great scholar of Ngari also said that the basis of the path appearance and the fruition appearance are the same, and there is no contradiction. Why? Because all the appearances of the path of no learning appear from the power of the path. It is the path appearance, but those are also the fruits of practicing yoga on the direct, direct stages of the path. Especially in the Paramitas, when the eleventh All-Illuminating Ground is attained, it is considered the appearance of the fruition. On the path of the Vajrayana, the thirteenth and fourteenth, as well as the fifteenth, sixteenth, and twenty-first, these are the fruition appearances, and the rest are considered the path appearances. Similarly, for the three appearances as well, pure, impure, pure, and extremely pure, according to the order, the karma of sentient beings.