Tibetan
་ཆམ་བརྡལ་རིས་མེད་དུ་འདུག་པ་ལ་རོལ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཉམས་དངས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་པ་ལྟར་མ་ཐོབ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ་རེ་དོགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་གདོད་ནས་དག་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡིན་ཕྱོགས་བྲལ་གྱིས་རོལ་རྩལ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་ངང་ནས། འཁོར་འདས་སྣང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ། འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ། མིན་ངོས་བྲལ་གྱིས་ཁས་ལེན་ཕྱོགས་འཛིན་དུ་མ་གྲུབ་པས་མཐའ་བྲལ་ཕྱོགས་ཡན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྡེ་ལ་དབྱེ་ན་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་དེ་སྔར་བཀོད་པའང་ཕྱོགས་ཙམ་མོ། །བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དགུར་འདུས་ཏེ། །ལྟ་བ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང་། །སྒོམ་པ་ལ་ཡིན་མིན་མེད་པའི་ཀློང་། །འབྲས་བུ་ལ་རེ་དོགས་མེད་པའི་ཀློང་། །ངོ་བོ་ལ་གྲུབ་གསལ་མེད་པའི་ཀློང་། །རང་བཞིན་འགག་པ་མེད་པའི་ཀློང་། །མཚན་ཉིད་ལ་སྣང་སེམས་གྲོལ་བའི་ཀློང་། །དབྱིངས་ལ་འཕོ་འགྱུ་མེད་པའི་ཀློང་། །རོལ་པ་འགག་མེད་རང་ཤར་གྱི་ཀློང་། །ལྷུན་མཉམ་ཡེ་གྲོལ་ཅོག་བཞག་གི་ཀློང་ངོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །རང་གསལ་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཀློང་། །མ་བྱས་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་ཀློང་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གྱི་མཚན་གྱིས་བསླུས་པ་སྤྱིར། རིམ་ཁང་ངམ། ལེའུ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་ཆིག་སྟོང་། ཤློ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ངེས་པ་ཅན་རྣམས། ལ་བཟླ་བ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་འདུ་ཞིང་། དེའང་ཤན་འབྱེད་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། དེ་དག་དགུ་བརྒྱར་བསྡུས་ནས། གནད་སྟོང་ཕྲག གཉིས། གཟེར་བུ་ལྔ་བཅུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱས་གྲོལ། བཞག་གྲོལ། ཅེར་གྲོལ་གྱི་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་བཞེད་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་ཤིན་ཏུ་དབྱེ་དཀའ་བ་ཡིན་པའང་མ་ཟད་སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ་སོ་སོའི་ངེས་འབྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་མིང་འདོགས་ཙམ་ལས། རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སློང་ནུས་པ་ཕྱིན་ཆད་མ་མཐོང་བས་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀློང་ཆེན་པའི་དགོངས་པ་སོར་བཞག་ནས་གླེངས་པ་སྟེ་བྱ་བྲལ་ཀློང་གི་སྡེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་གསུམ་པ་དེ་དག་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་གི་སྡེ་ལ་གསུམ། འོག་མ་གཉིས་ལས་འཕགས་ཚུལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དང་པོ་ནི། སེམས་སྡེ་སེམས་ཡིན་ལ། ལ་ལས་སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་ཏོ། །ཀློང་སྡེ་ཆོས་ཉིད་ལ་འཛིན་པས་ཡིད་དཔྱོད་དུ་སོང་བ་ལས་སེམས་ཀློང་གཉིས་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱིས་ནོར་ས་མང་བ། མན་ངག་གི་སྡེས་གནས་ལུགས་རང་གསལ་དུ་བྱེད་པས་གོལ་འཕྱུགས་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། དེ་ལྟར་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ན། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་རྣམས་དང་ནི། །ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ངེས་གསང་སྙིང་པོ་འདི། །མུན་པ་ལས་ནི་མར་མེའམ། །བ་གླང་རྣམས་ལས་གླང་ཆེན་ནམ། །གཅན་གཟན་རྣམས་ལས་སེང་གེའམ། །རྐང་ཐང་རྣམས་ལས་རྟ་པ་བཞིན། །ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ་ནི། ཡིན་སྙམ་ཡིད་དཔྱོད་དུ་མ་ལུས་པར་གནད་ལ་ཕེབས་པའི་མེ་བཙལ་ལྟ་བུའོ། །དབྱེ་ན་གསུམ། ཁ་འཐོར། ཁ་གཏམ། རྒྱུད་རང་གཞུང་དུ་གསུངས་པའོ། །དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་བའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས། གཞག་པ་ལམ་གྱི་མཐའ་གཅོད་པའི་ངང་མང་དང་། གྲོལ་བ་ སྟོོབསདག་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་མན་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཁྱབ་ཆེ་བས་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ལྟོས་པ་བྲལ་བས། སྤྲོས་གཞིའི་ཁྱུད་སྤྲོས་གཞི་ཚིག་ཙམ་དུའང་མ་གྲུབ་པས་སྤྲོ་བྱེད་མིང་ཚིག་ཏུ་མི་སྲིད་ཅིང་། བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡི་གེ་མེད། ལམ་ཁྱད་དེ་ལྟར་རང་ངོ་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་དུ་ཤར་བ་ན་བྱ་བ་རྒྱུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་མྱང་འདས་རང་ས་ན་གྲོལ་བར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་གནས་པའི་ཆ་ནས་སེམས་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བས་གཞི་བྱས། སྐུ་གསུམ་ལམ་གྱི་སྣང་བར་ཤར་ཚེ་མ་གྲོལ་བ་གང་ཡང་མེད་ལ། འབྲས་བུ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་མ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའོ། །ཁ་གཏམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པའི་ངོ་བོ་བློ་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ། རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཁུངས་སྟོར་བ། མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་དངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས། གླེན་པ་ཡེངས་ལ་བོར་བའི་ཁ་གཏམ་ནི། རྩ་གནད་ཀྱིས་རླུང་། རླུང་གནད་ཀྱིས་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཞི་བས་ཡེ་ཤེས་ཁུངས་ནས་དོན། སྒོ་གསུམ་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པའི་གནད་ཀྱིས་འགྱུ་བ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གླེང་བ་ཆད་པའི་མན་ངག་གོ། །ཁར་ཕོག་ཏུ་མེད་པའི་ཁ་གཏམ་ནི། དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་པའི་ངོ་ནས་གང་ཡང་མ་ཤོང་བ་མེད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་རྩི་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་རྩ་བ་དང་། དབྱིངས་ལ་བྱ་རྩོལ་མེད་པས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའོ། །གསུམ་པ་རྒྱུད་རང་གཞུང་དུ་གསུངས་པའི་མན་ངག་གི་ངོ་བོ་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་སར་གྱུར་བ། ཁྱད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བཙུན་པའོ། །རང་བཞིན་ལ་འཁོར་འདས་མེད་པས་སྤང་བླང་གི་ལྟོས་ཚད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་སྒྲ་ཚིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་ཉིད་རྩོད་ གཞི་དང་བྲལ་བའོ། །དབྱེ་ན་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ལྟ་བ་དགོངས་དྲིལ་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་མེད་གཞི་ལ་ཁྱབ་པས། ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དུ་ཤར། རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་དུ་ཤར་བས་དགེ་བས་ཕན་མ་བཏགས། སྡིག་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་མེད། མཚན་ཉིད་ལ་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་སྤྲོས་པ་མེད་པས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བས་དབང་པོ་ཅིག་ཅར་གྲོལ་བའི་གནད་དོ། །དབྱེ་ན་གཉིས། སྣང་བརྟགས་ལྟ་བར་འདོད་པ་བྱར་མེད་པ་དང་། སེམས་རྟོག་ལྟ་བར་ཀུན་ནས་སློང་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ལ་ཆོས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་དུའང་མ་གྲུབ། རང་བཞིན་རྩལ་དུ་ཤར་བས་འཁོར་བ་ཐ་དད་དུ་ཤར། མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་ལྟ་སྒོམ་ལ་ཚད་པོ། །སེམས་རྟོག་ལྟ་བར་དྲིལ་བའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་དུ་དག་པས་ཉོན་མོངས་པ་གཞི་མེད་དུ་དེངས། རང་བཞིན་མ་འགགས་པར་ཤར་བས་སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ། མཚན་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་དུ་ཤར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཁུངས་རྡིབ་པའོ། །གཉིས་པ་གཏམ་བགེགས་སེལ་བའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་བསྟན་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚམས་བྱེད། རང་བཞིན་འཕྱུགས་མེད་ཀྱི་གཞི་ཐེངས་པས་བློ་མ་བའི་སྡེ་བ་མེད། མཚན་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་འཁྲུལ་བ་རང་ཐོག་ཏུ་བསལ་བའོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི། དང་པོ་ལྟ་སྒོམ་དྲོད་ཚད་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་ནི། ལྟ་བའི་དྲོད་འཁོར་འདས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པས་གནས་ལུགས་ལ་རིས་མེད། དེའང་ལྟ་བ་གཡོ་བའི་དུས་འཁོར་བའི་མཚང་ངོས་ཟིན་པ་དྲེ་རྐུན་ངོས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བ་ཐོབ་པའི་དུས་ལུས་ངག་ལ་དྲོད་ཐོབ་པ་མེ་འབར་བ་ལ་ཞུན་མར་བླུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བ་བརྟན་པའི་དུས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤན་ཕྱེད་པ་དམག་མི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལྟ་བུའོ། སྒོམ་པ་གཡོ་བའི་དུས་ན་རླུང་སེམས་ལ་རང་བྱན་ ཚུད་པ་ཕྱུག་པོའི་བང་མཛོད་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་སེམས་ལམ་དུ་ཚུད་པ་གླང་ཆེན་བྲེས་ལ་བཙུད་པ་ལྟ་བུའོ། །
Chinese
各种各样的显现都清晰地显现为无别的平等状态，器情万有的所有转变都如未曾离开虚空法界一般，不落入能取所取二元的智慧，对希冀和恐惧的执着原本清净。第四是，在远离“是”的执着，各种显现无碍生起的自性中，轮涅显现和心识的一切法都不动摇，具有不变化的自性。在远离“非”的执着，不成立任何承认和偏袒，因此要了知远离一切边，广大无垠如虚空一般。如此，心的分类有无边无际的说法，之前所列举的也只是一部分。如果归纳，则可归纳为九种：见解是不变的法界；修法是没有“是”和“非”的法界；果是不希冀和恐惧的法界；本体是没有成立和显现的法界；自性是不间断的法界；相是显现和心识解脱的法界；界是不动摇的法界；游舞是不间断自生的法界；任运平等，原始解脱，当下安住的法界。如果将这些归纳，则可归纳为三种：任运成就，广大无垠的法界；自明显现，没有造作的法界；无勤任运成就的法界，即这三种。为了广为阐释这些自性，以三千部经的名称来欺骗大众，总的来说，或者分章节，有一万一千章，六十四万颂。归纳为八万部，又分为两万部来辨别，将这些归纳为九百部，以及两千个要点，五十个钉子。一切都归纳为行为解脱、安住解脱、直视解脱这三个方面，这是全知者的观点。这个宗派非常难以区分，不仅如此，心部、界部、口诀部各自的决定的宗派只是名称上的安立，至今未曾见到能够提出如实自性的宗派，因此保持原始怙主龙钦巴的观点来讲述，行为解脱法界部已经讲完。第三个内容是，在所有这些之中，特别超胜的是大圆满口诀部，分为三类：低于前两者的超胜之处、本体、分类。第一是
English
All kinds of appearances clearly manifest as the state of non-duality and equality. All the transformations of the container and its contents are as if they have never moved from the expanse of space. The wisdom that is non-dual in terms of grasping and what is to be grasped, the attachment to hope and fear is originally pure. Fourth, in the nature of being free from the attachment of "is," all kinds of appearances arise unceasingly, all the dharmas of samsara and nirvana, appearances and mind, are unshaken, possessing an unchanging nature. Being free from the attachment of "is not," no recognition or partiality is established, therefore, one should know that it is free from all extremes, vast and boundless like space. Thus, the classifications of mind are said to be limitless, and what has been listed before is only a part. If summarized, it can be summarized into nine types: The view is the unchanging expanse; the practice is the expanse without "is" and "is not"; the result is the expanse without hope and fear; the essence is the expanse without establishment and manifestation; the nature is the uninterrupted expanse; the characteristic is the expanse of liberation of appearances and mind; the dimension is the unwavering expanse; the play is the unceasing self-arising expanse; the spontaneously co-emergent, primordial liberation, and the expanse of settling as it is. If these are summarized, they can be summarized into three: the spontaneously accomplished, vast and boundless expanse; the self-manifesting, effortless expanse; the unmade, spontaneously accomplished expanse, these three. In order to widely explain these natures, the expression of words that deceive the masses with the name of three thousand tantras, in general, or divided into chapters, there are eleven thousand chapters, six hundred and forty thousand shlokas. Summarized into eighty thousand sections, and further divided into twenty thousand sections for discernment, these are summarized into nine hundred sections, as well as two thousand key points and fifty nails. Everything is summarized into the three aspects of action liberation, abiding liberation, and direct seeing liberation, this is the view of the omniscient one. This tenet is very difficult to distinguish, not only that, the definitive tenets of the Mind Section, Space Section, and Instruction Section are only nominal establishments, and so far, no tenet has been seen that can propose the nature as it is, therefore, maintaining the view of the primordial protector Longchenpa to explain, the Action Liberation Expanse Section has been explained. The third content is that among all of these, the Great Perfection Instruction Section, which is particularly superior, is divided into three
Chinese
心部即是心，有些人执着于心方面的臆测。空部执着于法性，由于陷入臆测，因此在心和空二者上，因知障而产生错误的地方很多。诀窍部使实相自然显现，以没有谬误的关键而最为殊胜，是持有大威德金刚者所说。如果不是这样确定下来的话，与执着于臆测的人们，就没有任何差别了。因此，这个甚深秘密心髓，就像黑暗中的明灯，或者牛群中的大象，或者猛兽中的狮子，或者徒步者中的骑兵一样，在一切之中最为殊胜。如是说。第二，本体是：不像仅仅停留在臆测上，而是像取火一样切中要害。分类有三种：零散的，对话的，在续部自身正文中宣说的。第一种，本体是：不离于心的广阔智慧，依靠不带造作的关键而刹那间显现。分类有两种：确立，是断定道之边际的自性；和解脱，是力量清净之道显现的诀窍。第一种是：空性广大，因此在一切行为中不依赖于解脱之道。由于所破之边，连所破的词句也不成立，因此能破的名词语句也不可能存在。对于不可言说的法性来说，没有文字。当道的差别以那样的方式，在自性离戏之道中显现时，认为以行为无因的理由，轮回从根本上被摧毁，涅槃在自性之地解脱。第二种是：从法性安住的方面来说，心没有变动，以此为基础。当三身在道之显现中显现时，没有任何不解脱的。在果到达本性之地的时刻，认为与法性母相遇。以对话的方式宣说的本体是：不离于心，没有错乱，自性分别念失去根源，特征是无二，远离实执。分类有两种：愚人遗忘于散乱中的对话是：以脉的关键使风，以风的关键使心寂灭于法性，因此智慧从根源上获得意义。以三门关联断绝的关键，使流动在自性中解脱，是断绝谈论佛与有情之诀窍。没有口头指点的对话是：从界广大之面，由于没有任何不容纳的，因此轮回和涅槃的
English
Mind division is mind itself, but some cling to mental speculation regarding the mind aspect. The Space division clings to the nature of reality, and because it goes into mental speculation, there are many places where mistakes occur in both mind and space due to cognitive obscurations. The Instruction division makes the reality self-evident, and it is most distinguished by the key of being free from errors. It is held by the great and powerful Vajra. If it is not determined in this way, there will be no difference between it and those who cling to mental speculation. Therefore, this definitive secret essence is like a lamp in the darkness, or an elephant among cows, or a lion among wild animals, or a horseman among pedestrians. It is most distinguished among all. So it is said. Secondly, the essence is: not just remaining in mental speculation, but like seeking fire, it hits the key point. There are three divisions: scattered, conversational, and spoken in the tantra itself. The first, the essence, is: great wisdom that is free from mind, arising in an instant based on the key of being free from effort. There are two divisions: establishing, which is the state of cutting off the extremes of the path; and liberation, which is the instruction of the path of power and purity becoming manifest. The first is: emptiness is vast, so in all actions it is free from relying on the path of liberation. Because the object of elaboration, even the words of the object of elaboration, are not established, the words and phrases that elaborate are impossible. For the nature of reality that is beyond expression, there are no letters. When the distinction of the path arises in that way, in the self-nature free from elaboration, it is believed that with the reason of action being without cause, samsara is fundamentally destroyed, and nirvana is liberated in its own place. The second is: from the aspect of the nature of reality abiding, the mind is free from change, and this is the basis. When the three bodies arise in the appearance of the path, there is nothing that is not liberated. At the time when the result reaches the ground of its own nature, it is believed to meet with the mother of reality. The essence spoken in the manner of conversation is: not separate from mind, not mistaken, self-nature conceptual thought loses its source, the characteristic is non-duality, and it is free from grasping at reality. There are two divisions: the conversation of a fool who is lost in distraction is: with the key of the root, the wind; with the key of the wind, the mind is pacified into the nature of reality, so wisdom gains meaning from its source. With the key of cutting the connection of the three doors, the movement is liberated in its own place, it is the instruction of cutting off the talk of Buddhas and sentient beings. The conversation without oral instruction is: from the face of the vast expanse of space, because there is nothing that is not contained, samsara and nirvana