Tibetan
རང་གསལ་བ་ལས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐུ་འོད་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་འཆར་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་འཆར་བའི་ཡུལ་མེད་དོ། །ཁྱད་པར་དབུ་མའི་འོད་རྩ་འཕེལ་བས་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་སོང་བ་ལས་སའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་སྨད་དུ་འཆར་ཞིང་གྲོལ་བ་ཞེས་འདོད་དོ། །རྩ་མདུད་དང་པོ་གཉིས་འོད་དུ་གྲོལ་བ་ལས། ཕྱིར་སྣང་འོད་ཀྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འཆར་བ་དང་། །དེ་དག་ཏུ་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་དང་། རང་སྣང་དུ་འདུས་པས་བགྲོད་པ་དང་། ལུས་མགུལ་ན་མགུལ་བས་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བས་ན་ཐེག་པ་འོག་མ་མཐའ་དག་གིས་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་འདི་ལ་གྲགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། ལུས་ཀྱང་བསྒྱུར་བ་དང་བསླད་དུ་མེད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། རྟོགས་ན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་བརྡའི་སྒོ་ནས་སྒྲུང་རྒྱུད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བཤད་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། སྔོན་ཡུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྒན་མོ་ཞིག་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡོད་པས། རྐུན་མོ་མི་ལྔས་ཁྱེར་ནས་རྒན་མོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིན་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་རྐུན་མོ་རྗེས་བཅད་པས། །ཡུལ་ཚེར་མ་ཅན་དུ་སོང་ནས། རྐུན་མོ་མི་ལྔས་བརྐུས་པས་རྒན་མོ་བརྒྱལ་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་རྐུན་མོས་ཡུལ་ཚེར་མ་ཅན་ནས་རྗེས་ཆོད་པས། རྒན་མོ་བརྒྱལ་སངས་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་རྒན་མོ་དེའི་བུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏོ། །ངའི་ནོར་བུ་མ་ བརླག་གམ་བྱས་པས། མི་ལྔ་པོ་ན་རེ། ནོར་བུ་མ་བརླག་གིས་ཁྱོད་རང་གི་རྒན་མོ་སོད་ཅིག། མ་རྒན་མོ་མ་གསད་ན་ནོར་བུ་མི་སྟེར་རོ་བྱས་པས། ཁོས་ཁོ་རང་གི་མ་བསད་ནས་ཤ་ཟོས། ཁྲག་འཐུངས། རུས་པ་མུར། དངོས་པོ་མེད་པར་བྱས་པས། ནོར་བུ་རྐུན་མོས་བྱིན་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། ཞེས་པའི་བརྡ་དོན་ནི། ཡུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ཙིཏྟའོ། །རྒན་མོ་མ་རིག་པ། །ནོར་བུ་རིག་པ། །ཀུན་མོ་ལྔ་དུག་ལྔ། མྱ་ངན་གྱིས་ཟིན་པ་རིག་པ་ཆགས་སྡང་གི་དབང་དུ་སོང་བསམ་པ་སྡུག་རང་ལ་མྱོང་བ། རྗེས་བཅད་པས་ཡུལ་ཚེར་མ་ཅན་ནས་རྩད་ཆོད་དེ་རྒན་མོ་བརྒྱལ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་རིག་པ་དང་དེའི་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ་དུག་ལྔ་དང་བཅས་པའི་འཁྲུལ་བ་བརྟགས་ཤིང་རྩད་བཅད་པ་ལས། ད་ལྟ་འཁོར་བ་ན་འཁོར་དུས་ངོས་ཟིན་པས་མ་རིག་པ་དུག་ལྔའི་བག་ལ་ཞར་འདུག་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཆོད་དུས་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལས། མ་རིག་པ་རང་སངས་ལ་སོང་བ་ནི་རྗེས་ཆེད་ནས་བརྒྱལ་སངས་པའོ། །བུ་ལྷ་ནི་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་སྟེ། ནོར་བུ་མ་བརླག་གམ་དྲིས་པས། ལན་དུ་རྒན་མོ་སོད་དེ་ནས་སྟེར་ཟེར་བ་ལྟར་བྱིན་པ་ནི། རིག་པ་དེ་རང་ཉིད་འཁོར་བར་སོང་དུས་རང་ངོ་ངན་དུ་སོང་ངམ་བལྟས་པས་སྤུ་ཙམ་ཡང་མ་སོང་བར་སྔ་མའི་ཤེས་པ་གྲྭ་མ་ཉམས་ཟུར་མ་ཆག་པར་མཐོང་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་ལྷན་སྐྱེས་རང་ངོ་མ་རིག་པའི་ཆ་འདི་མ་སྤངས་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་པར་ད་དུང་འཁོར་བ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་འཕག་ཅིང་། དུག་ལྔ་རང་ལས་འཆར་བར་རྟོགས་ཏེ། ཁ་ནང་དུ་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་རང་ངོ་རང་གིས་རིག་དུས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་སངས་ཏེ། ཀུན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བས་ཤ་ཟོས། ཆགས་འཛིན་དག་པས་ཁྲག་འཐུངས། མི་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པས་རུས་པ་མུར། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པས་དངོས་མེད་དུ་སོང་ནས། ནང་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བལྟས་པས། རང་རིག་དུས་ཀྱི་ ཡུལ་ལ་འཆར་བའི་དུག་ལྔ་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནོར་བུ་རང་ལས་རྙེད་པའི་དུས་སོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དགོངས་པའི་ཚང་ཚུལ་ནི། བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིག་སྟངས་ལ་སོགས་པའི་གནད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་རིག་པ་མངོན་སུམ་པར་ལྟ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ། དངས་གསལ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནང་དུ་ཤར་བ་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིར་སྣང་ཡུལ་གྱི་འཆར་སྒོ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་དུ་ཤར་བ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་སུ་ཤར་བའི་གནད་ལས། ནང་གསལ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བའི་རྫོགས་རིམ་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ།བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་ཤིང་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པའང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། རྩེ་གཅིག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ། རང་གསལ་འཛིན་པ་དག་པ་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ལ་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུ། ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་ཤེས་ལོག་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐུ། དབྱིངས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་
Chinese
从自明之中，清净智慧的显现，身光刹土等显现，没有产生错觉显现的处所。特别是由于中脉的光明脉增长，所有脉结逐渐变成光，因此地的功德都显现为自下而解脱。脉结最初的两个解脱为光，从外显现的光明中显现出百千万个佛的刹土。在那些刹土中放射光芒，融入自显现中而行走，身体在颈部摇动，百个刹土震动，明亮，内在安住于法性无分别的百种等持，并从中起立等等，因此下乘的一切事业都极为超胜。第二是，无上乘此法，由于空行母们所拥有，极为秘密且难以证悟。身体也无法改变和破坏，因此加持的能量极大。如果证悟，就具有重大意义，以隐语的方式用故事来象征性地讲述，即在《自显》中说：以前在一个名为珍宝堆积的地方，一个老妇人有一颗珍宝，五个盗贼抢走了，老妇人被痛苦所折磨，这是呀洽。之后追赶盗贼，到了一个带刺的地方，五个盗贼抢走了，老妇人晕倒了，这是呀洽。之后盗贼从带刺的地方被追赶，老妇人醒了，这是呀洽。之后老妇人的儿子，名叫白神，这样说道：我的珍宝没有丢失吗？五个人说：珍宝没有丢失，你杀了你的老妇人吧！如果不杀老妇人，就不给你珍宝，于是他杀了自己母亲，吃了肉，喝了血，啃了骨头，什么都不剩了，盗贼才给了珍宝，这是呀洽。这段隐语的意义是：珍宝堆积的地方是菩提心。老妇人是无明。珍宝是明。五个盗贼是五毒。被痛苦所折磨是明被贪嗔所控制，感受到痛苦。追赶到带刺的地方，根除了，老妇人晕倒了，这是智慧的明和与之俱生的无明与五毒的轮
English
From self-clarity, the appearance of pure wisdom, the appearance of body light and pure lands, etc., there is no place where illusory appearances arise. In particular, as the light channel of the central channel grows, all the knots of the channels gradually turn into light, so the qualities of the earth appear as self-subordinate and liberated. When the first two channel knots are liberated into light, hundreds of thousands of Buddha fields appear in the outward-appearing light. In those fields, rays of light radiate, and they move by merging into self-appearance. When the body shakes at the neck, hundreds of fields tremble and become clear. Internally, they abide in hundreds of samadhis of non-conceptual nature of reality, and arise from them, etc. Therefore, all the activities of the lower vehicles are extremely superior. Secondly, this unsurpassed vehicle is extremely secret and difficult to realize because it is possessed by the famous dakinis. The body cannot be changed or corrupted, so the power of blessing is extremely great. If realized, it has great meaning, and is symbolically explained through stories in a veiled manner. In "Self-Appearance," it says: Once upon a time, in a place called a pile of jewels, an old woman had a jewel. Five thieves took it away, and the old woman was tormented by suffering. This is yacha. Then the thieves were chased, and they went to a thorny place. The five thieves stole it, and the old woman fainted. This is yacha. Then the thieves were chased from the thorny place, and the old woman woke up. This is yacha. Then the old woman's son, named White God, said: Has my jewel not been lost? The five people said: The jewel has not been lost, kill your old woman! If you don't kill the old woman, we won't give you the jewel. So he killed his own mother, ate the meat, drank the blood, gnawed the bones, and left nothing. Then the thieves gave the jewel. This is yacha. The meaning of this allegory is: The place where jewels are piled up is citta (mind). The old woman is ignorance. The jewel is knowledge. The five thieves are the five poisons. Being tormented by suffering is the mind being controlled by attachment and aversion, experiencing suffering. Chasing to the thorny place, eradicating it, the old woman faints. This is the wheel of wisdom and its co-emergent ignorance with the five poisons.
Chinese
通过检验和追查错误，现在轮回中认识到轮回之时，无明只是潜伏在五毒的习气中。这样，当错误的根源被切断时，从认识到觉性本来的面目开始，无明自然消逝，就像从昏厥中醒来一样。子神是生起认识自性的智慧，当被问到是否丢失了宝珠时，回答说像老妇人索要后才给予一样，这是说当觉性本身陷入轮回时，观察它是否变坏，结果发现丝毫未变，之前的智慧没有丝毫减损。即便如此，如果不舍弃与生俱来的不认识自性的部分，仅仅这样也无济于事，仍然无法从轮回中解脱，并且认识到五毒从自身显现。当向内观察自性时，自性被自己认识之时，与生俱来的无明消逝，分别念在自身解脱，所以食肉；执着净化，所以饮血；不了解之处在自身净化，所以啃骨；所有烦恼不舍弃就在自身净化，所以变成无有。当观察内在觉性的法性时，在自识之时，显现在对境上的五毒连同与生俱来的无明一起清净，是从自身寻得自生智慧宝珠之时。第二，关于对智慧之本体的理解圆满，通过坐姿和观看方式等要点，在直接看到显现的觉性的瞬间，远离明亮、清晰、收放的智慧在内在显现，这就是彻却本来清净的法身自然显现。向外，显现为外境的显现之门，光明妥噶显现，这是任运成就色身的道用生起次第作为方便显现的关键。内在，光明、无生、一切戏论寂灭的圆满次第，无边无际的智慧显现，方便和智慧，生起次第和圆满次第，法身和色身，显现和空性，福德和智慧的资粮全部在修习彻却和妥噶的瞬间圆满，并且五身连同智慧也任运成就，这就是：专注无戏论是法身，自明清净是报身，显现于各种对境是化身，八识转变而证得现证菩提之身，于法界无有迁变是不变金刚之身。
English
Through examining and investigating errors, now, in the cycle of samsara, when the time of cycling is recognized, ignorance merely lies dormant in the habits of the five poisons. Thus, when the root of error is severed, from the moment of recognizing one's own awareness, ignorance naturally vanishes, like awakening from a faint. The child deity is the arising of wisdom that recognizes one's own nature. When asked if the jewel was lost, the answer is like an old woman demanding payment before giving, which means that when awareness itself goes into samsara, observing whether its own nature has deteriorated, it is seen that it has not deteriorated even slightly, and the previous wisdom has not diminished or been damaged. Even so, if one does not abandon this aspect of innate ignorance of one's own nature, it is of no benefit, and one still cannot escape from samsara even slightly, and one realizes that the five poisons arise from oneself. When looking inward at one's own nature, when one's own nature is recognized by oneself, innate ignorance vanishes, and conceptual thought dissolves in its own place, so one eats meat; attachment is purified, so one drinks blood; unknowing is purified in its place, so one gnaws bones; all afflictions, without being abandoned, are purified in their place, so they become non-existent. When observing the dharma nature of inner awareness, at the time of self-recognition, the five poisons that appear in the field of objects, together with innate ignorance, are purified, and it is the time when one finds the jewel of self-arisen wisdom from oneself. Secondly, regarding the completeness of understanding the essence of wisdom, through the key points of posture and gaze, in the moment of directly seeing the manifest awareness, the wisdom that is clear, bright, and free from contraction and expansion arises within, which is the natural manifestation of the Dharmakaya of Trekchö, primordial purity. Outwardly, the door of manifestation of external phenomena appears as the luminosity of Tögal, which is the key to the spontaneous accomplishment of the Rupakaya, the path of the generation stage, appearing as skillful means. Inwardly, the completion stage of clarity, unborn, and all conceptual elaborations pacified, the boundless wisdom manifests, and skillful means and wisdom, generation stage and completion stage, Dharmakaya and Rupakaya, appearance and emptiness, the accumulations of merit and wisdom, all are perfected in the moment of practicing Trekchö and Tögal, and the five kayas, together with wisdom, are spontaneously accomplished, which is: single-pointedness, free from elaboration, is the Dharmakaya; self-luminous purity is the Sambhogakaya; appearing in various objects is the Nirmanakaya; the transformation of the eight consciousnesses is the body of manifest enlightenment; and unchanging in the sphere of reality is the immutable Vajra body.