Tibetan
ར་ན། །ཡིད་འཁྲུག་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །རྟག་ཏུ་རྩོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །འཐབ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང་། །ཡང་ན་དྲན་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་དྲན་པ་རེངས་པར་འགྱུར། །སྨྱོ་འབོག་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པར་འགྱུར། །ཐ་མ་ངུ་འབོད་གནས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །ལེགས་པར་བསྲུངས་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་གསང་སྙིང་ལས། རྒྱལ་བའི་རིགས་མཆོག་འཛིན་པ་དེ། །འཇིག་རྟེན་གཙོ་དང་འཁོར་གྱིས་བཀུར། །དམ་པ་མཆོག་དང་དམ་པ་ཡིས། །སྲས་དང་སྤུན་དགོངས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག། འཇིག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སྦྱོར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་ལམ་ནི་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ་གདོད་མའི་མགོན་པོས། ང་ཡི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ཚུལ་མིན་སྤྱད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །སེམས་ཅན་ཕལ་བར་སྐྱེ་མི་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་མཐའ་དག་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་དོར་བར་བྱ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། མཚན་མ་ཚིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཚིག་ལ་ཞེན་ཅིང་ཚིག་ལ་སྤྱོད། །མི་ཤེས་ཚིག་ལ་ལྟོས་བྱུང་ན། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །རྟགས་པ་ལྟོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་ཉིད་རྟགས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ནས། །སྤྱོད་པས་གཞན་ལ་བརྔན་སེམས་བྱེད། །རང་གི་ རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །རྗེས་སུ་འཇིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །གང་དག་མོས་པའི་ས་ལ་གནས། །མོས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། །དང་པོའི་ས་ལ་རེ་བས་འཇིག། དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །ངང་ཉིད་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཚིག་ཚུགས་སྒོམ། །མི་རྟོག་པ་ཡི་དང་ཉིད་ཅན། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་སྐད་ཀུན་ཏུ་རྗོད་བྱེད་པ། །ང་ཡིས་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ། །འཇུག་པ་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དོན་ཉིད་བྱ་བར་འགྲུབ་བར་འདོད། །བྱ་བ་ཆེན་པོས་བཅིངས་པ་རྣམས། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་བྱེད། །དེ་ནས་བཟུང་ནས་བྱ་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །བྱ་བ་རྒྱུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྒྱུ་ཉིད་ལམ་དུ་སློང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་ལ་རེ་ཞིང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས། །རྒྱུ་ཉིད་མངོན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྤྱོད་པས་ཡང་དག་གདོན་འཚོལ་བ། །རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྟོགས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་སྟེ། །ས་དང་ལམ་ལ་མི་གནས་པར། །རང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང་ནས་ནི། །ཡང་དག་གྲོལ་བ་ཆེན་པོར་འདོད། །ཡང་དག་གདོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་གི་རྟོགས་པ་རྙེད་ནས་ཀྱང་། །བར་དོའི་སྣང་བ་དག་པ་ལ། །རང་གི་ཡང་དག་ཉིད་མཐོང་ན། །དེ་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་འདོད། །མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ངེས་པ་རྙེད་པའི་ས་ཉིད་ལ། །རང་གི་དེ་ཉིད་རྙེད་མཐོང་ནས། །ཡང་དག་ས་ལ་འདབ་པར་འདོད། །བྱས་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལས་གཤེགས་སུ་མེད་པར་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ལས། །ས་ལ་སྤྱད་དུ་མེད་པར་གསུངས། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེདཔར་གསུངས། །ཞེས་སྔ མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱ་རྩོལ་དང་བཅས་པས་མི་གྲོལ་ལ། ཕྱི་མ་བཞིས་ལམ་ལ་འབད་རྩོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་དོར་ནས་ཡེ་བཞག་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་བླང་དོར་གྱིས་སྦྱང་དུ་མེད་ན་དེ་ལྟའི་ལམ་གྱིས་ཅིས་གྲོལ་ཞེ་ན། རིག་པའི་གཤིས་ལུགས་གདོད་ནས་བླང་དོར་དང་བྲལ་ཞིང་ཡེ་གྲོལ་ལམ། ཅེར་གྲོལ། རང་གྲོལ། གཞག་གྲོལ། ཡོངས་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ན། དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྤགས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བསལ་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ཙམ་ནས་གོམས་སུ་འཇུག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་བཅོས་ལྷད་ཀྱིས་མི་གྲོལ་བའི་ཁར་ནོར་འཁྲུལ་གོལ་ཤོར་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རྟ་བབས་ནས་བོང་བུ་ལ་ཞོན་པ་བཞིན་ནོ། །བློ་ཆུང་བ་གང་ཞིག་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེག་པར་འདིའི་དགོངས་པ་ལ་སྐྲག་པར་གྱུར་ན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སར་ཧ་བས་ཀྱང་། རྩ་ཆོད་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བསྒོམ་དུ་མེད་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱ་སྟེ། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་གཉུག་མ་ལ། །བཅོས་མའི་དམིགས་པ་དག་གིས་མི་བསླད་དེ། རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ལ་བཅོས་མི་དགོས། །མ་བཟུང་མ་བཏང་རང་གཉིད་དུ་ཞོག། གལ་ཏེ་མ་རྟོགས་བློ་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། །རྟོགས་པ་ཅན་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད། །དེ་ལྟར་སྟོང་པས་སྟོང་པ་བསྒོམ་དུ་མེད། །གཉིས་མེད་ཤེས་པ་ཆུ་དང་འོ་མ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོ་གཅིག་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཅེས་རིག་པ་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་སྒོམ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པས་བཟོ་འཆོས་པ་ཡིད་དཔྱོད་ལས་མི་འདའ་ཞིང་ནོངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཁ་ཅིག་དབང་བསྐུར་བ་ཡིས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཟེར་ཞིང་ཕྲེང་བ་ཡོངས་སུ་བགྲངས། །ཁ་ཅིག་གཤང་གཅི་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ཤ་རྣམས་ཟ། །ཁ་ཅིག རྩ་དང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་སྟེ་འཁྲུལ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀ་དག་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་ཞིང་བློས་བྱས་ཡིད་བྱེད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་གཞིར་བཞག་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དུ་མི་གོལ་བ་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའང་ལམ་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དང་རྡོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། འགྱུ་བའི་རྟོགས་པ་དང་། རགས་པའི་རླུང་སེམས་རྣམ་དག་དགོས་པས་སྣང་བ་བཞིའི་རིམ་པ་བསྟན་ཅིང་། དེ་དག་རང་དག་ལ་སོང་དུས་འོག་མའི་ས་ལམ་ཞར་ལ་རྫོགས་པའི་རྟགས་ཤར་ཏེ། གོང་མ་རྫོགས་པས་འོག་མ་ཞར་གྱུར་དུ་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ས་གཅིག་པ་ལ་སྦྱང་བགྲོད་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གཅིག་ནི་རིག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་སྟེ་ཀུན་བྱེད་ལས། མ་བསྒྱུར་མ་སྦྱངས་རིག་པ་ལྷུན་རྫོགས་ས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་གང་ཟག་གཅིག་གི་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་ལ་མཚོན་ན་དབང་རྣམས་རྫོགས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་ཐེག་པ་འོག་མའི་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཤིང་གོང་དུ་འཇུག་པའི་རྐང་སྟེགས་སུ་གྱུར་བ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣལ་དབབ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་ནས་དངོས་གཞི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པའི་རིག་པ་དྲི་མེད་ཅེར་ཡན་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། རང་ཤར་ལས། སེམས་དང་རིག་པའི་དཔེ་ནི་ཆུ་དང་ལྦུ་བའི་ཚུལ། ཞེས་པ་རིག་པ་ཆུ་དངས་པ་ལྟ་བུ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་གནས་པ་ལ་དེའི་རྩ་ལ་གདངས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་དེ་རྩ་སྦུབས་སུ་སོང་བ་རླུང་གི་བྱེད་པས་བསྐྱེད་དེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཆུ་དང་ཆུ་བུར་གཉིས་རྫས་འགལ་བ་མ་ཡིན་པས་དབྱེ་ཡང་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ནི་རིག་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་ལ། རིག་པ་ནི་སེམས་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག
Chinese
唉！转生于极度心烦意乱之处，总是争论不休，争斗和巨大痛苦，或者变得没有记忆，或者记忆变得僵化，被疯狂癫痫病所折磨，最终转生于哭喊之处。如是说。如果好好守护，利益不可估量，如《秘密藏续》所说：持有殊胜的胜者种姓者，受到世间之主和眷属的尊敬，圣者和圣人们，以儿子和兄弟的身份加以关怀和加持，进入善逝的境界，与不朽的普贤相应。如是说。因此，金刚乘的道路是利害攸关的，原始怙主说：行持我之法者，如法修持可得成佛，不如法行持则堕入地狱，不可能转生为普通众生，因此利害攸关。如是说。第二，安立进入解脱道之相，也就是，所有共同道中宣说的生起次第和圆满次第的修持，都无法超越心识的自性，因此在此处应当舍弃。如《自生续》所说：有相文字瑜伽士，执着于文字并运用文字，不了解而依赖文字，我未曾说此为解脱。依赖于表相的瑜伽士，自己依赖于表相，以行为向他人献媚，被自己的 分别念所束缚，我也未曾说此为解脱。随之毁灭的瑜伽士，安住于信心的地基上，行持信心的行为，在最初的地基上因希望而毁灭，我也未曾说此为解脱。自性确定的瑜伽士，不作分别地修持文字的建立，具有不分别的自性，我也未曾说此为解脱。显现是心的瑜伽士，一切皆从我的心中生起，如果认识到心性，还需要做什么呢？如此到处宣说，我未曾说此为解脱。进入行为的瑜伽士，想要成就意义本身的行为，被伟大的行为所束缚者，首先生起心并进行行为，从那之后，一切行为都去做并加以成办，我也未曾说此为解脱。行为因的瑜伽士，将因本身作为道路而发起，
English
Alas! Reborn in a place of great mental turmoil, always arguing incessantly, fighting and great suffering, or becoming without memory, or memory becoming rigid, afflicted by mad epilepsy, and finally reborn in a place of wailing. Thus it is said. If well guarded, the benefits are immeasurable, as the Guhyagarbha Tantra says: Those who hold the supreme lineage of the Victorious Ones are honored by the lord of the world and his retinue, and the saints and holy ones care for and bless them as sons and brothers, enter the realm of the Sugatas, and unite with the immutable Samantabhadra. Thus it is said. Therefore, the path of Vajrayana is of great consequence, the primordial protector said: Those who practice my Dharma, practicing properly will attain Buddhahood, practicing improperly will fall into hell, it is impossible to be reborn as ordinary beings, therefore it is of great consequence. Thus it is said. Second, establishing the manner of entering the path of liberation, that is, all the generation stage and completion stage practices taught in all the common paths cannot transcend the nature of mind, therefore they should be abandoned here. As the Rangshar Tantra says: The yogi of symbolic words, clinging to words and using words, not understanding and relying on words, I have not said this is liberation. The yogi who relies on signs, himself relying on signs, flattering others with actions, bound by his own discrimination, I have not said this is liberation either. The yogi who perishes afterwards, abides on the ground of faith, performs the actions of faith, perishes on the initial ground due to hope, I have not said this is liberation either. The yogi who ascertains self-nature, practices the establishment of words without discrimination, possessing the nature of non-discrimination, I have not said this is liberation either. The yogi of appearance as mind, everything arises from my mind, if one realizes the nature of mind, what else is there to do? Proclaiming this everywhere, I have not said this is liberation. The yogi who enters into action, desires to accomplish the action of meaning itself, those bound by great actions, first generate the mind and perform actions, from then on, all actions are done and accomplished, I have not said this is liberation either. The yogi of action as cause, initiating the cause itself as the path,
Chinese
希望于果而观察因，因本身显现出来，我也没说那是解脱。作为行为之缘的瑜伽士，以行为寻找真正的魔，执持不同种类的方面，我也没说那是解脱。最终成就果的瑜伽士，将证悟带入道，不住于地与道，见到自己的本性，认为是真正的伟大解脱。真正的魔的瑜伽士，即使找到了自己的证悟，在清净中阴显现时，见到自己的真实性，从那之后认为是最终的解脱。最终解脱的瑜伽士，在获得确定的地上，找到并见到自己的本性，认为是真正安住于地上。完成行为的瑜伽士，是原始清净的大佛，据说从中无法离开。同样，伟大的瑜伽士，据说无法在地上修行，据说无法在道上行走。如是，前面的八种以作为和努力不会解脱，后面的四种舍弃道上的努力和造作，认为在原始安住、自性解脱的伟大瑜伽中解脱。有些人说，如果无法以取舍来清净界的垢染，那么以这样的道如何解脱呢？智慧的自性本来就远离取舍，是原始解脱吗？当下解脱，自性解脱，安住解脱，完全解脱的法性不会超越，因此，被突如其来的垢染覆盖，以上师的口诀消除，仅仅是如实指认法性，仅仅是习惯，除此之外，其他的改造和掺杂不会解脱，反而会错误和迷失，例如从马上下来骑驴一样。如果哪个小心眼的人对无上秘密甚深之义感到害怕，那么大成就自在者萨ra哈也说：根除的自性犹如虚空，因为无法禅修所以不要放在心上，不要用造作的对境玷污本来的普通觉知，本来清净的心不需要造作，不取不舍自然安睡。如果未证悟，心中没有禅修之物，对于证悟者来说，没有禅修者和禅修，如同虚空不以虚空为对境一样，同样空性无法禅修空性。
English
Hoping for the result and observing the cause, the cause itself manifests, I have not said that is liberation. The yogi who acts as a condition, seeks the true demon through action, holding onto different kinds of aspects, I have not said that is liberation. The yogi who ultimately accomplishes the fruit, carries realization onto the path, not dwelling on the ground and the path, seeing one's own nature, considers it true great liberation. The yogi of the true demon, even having found his own realization, when the bardo appearances are purified, seeing his own truth, from then on considers it ultimate liberation. The yogi of ultimate liberation, on the ground of having found certainty, finding and seeing his own nature, considers it truly abiding on the ground. The yogi who completes the action, is the primordial pure Great Buddha, it is said that one cannot depart from it. Likewise, the great yogi, it is said that one cannot practice on the ground, it is said that one cannot walk on the path. Thus, the first eight do not liberate with action and effort, the latter four abandon the effort and fabrication on the path, considering liberation in the great yoga of primordial abiding and self-liberation. Some say, if one cannot purify the defilements of the realm with acceptance and rejection, then how can one liberate with such a path? The nature of wisdom is originally free from acceptance and rejection, is it primordial liberation? Immediate liberation, self-liberation, abiding liberation, the dharmata of complete liberation does not transcend, therefore, being covered by sudden defilements, it is eliminated by the guru's oral instructions, merely pointing out the dharmata as it is, merely becoming accustomed to it, other than that, other modifications and adulterations will not liberate, but will be mistaken and lost, like getting off a horse and riding a donkey. If any small-minded person is afraid of the meaning of the unsurpassed secret profoundness, then the great accomplished master Saraha also said: The eradicated nature of mind is like the sky, because it cannot be meditated on, do not keep it in mind, do not defile the original ordinary awareness with artificial objects, the naturally pure mind does not need artificiality, do not grasp or abandon, let it sleep naturally. If one is not realized, there is nothing to meditate on in the mind, for the realized one, there is no meditator and meditation, just as the sky does not take the sky as an object, likewise emptiness cannot meditate on emptiness.