Tibetan
ངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད། མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་རྒྱུད། འབྱེད་པ་ལྡེ་མིག་གི་རྒྱུད་དེ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ལྔ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ཞི་བ་འདུས་པ་སོགས་བརྒྱད་དང་། ཞི་ཁྲོ་ལྷན་ཅིག་པ། རིག་འཛིན་འདུས་པ་སྟེ་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་བཅུ། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སོགས་སོ་སོའི་གཙོ་བོར་སྤྲུལ་ཏེ་གསུངས་པ་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་ལ། འཇམ་དཔལ་གསང་རྒྱུད་གསང་བ་གྲུབ་པ་བརྗོད་པ་གླུར་བླངས་སོགས་དང་། དམེ་བརྩེགས། འཇིགས་བྱེད་དམར་ནག་དང་བཅས་པ་སྟེ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་རྒྱུད་སོ་བཞི་ལ་སོགས་ཏེ་སྒྲུབ་སྡེ་རང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་སྒྲོམ་བུའི་སྐབས་སུ་སྟོན་པའི་གྲངས་ངེས་པ་རྣམས་རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་དེ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ ཚིག་རང་མཚན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ས་ཐོབ་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རིགས་པ་འཛིན་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དེད་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ནས་གཟིགས་སྟངས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པའི་བརྡས་བརྒྱུད་པས་སྟོན་འཁོར་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རྣམ་རོལ་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་དང་། ལོག་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་མཛད་པ་ལས། བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་པར་ཞལ་བགྲོས་ཏེ་རིག་འཛིན་དེ་དག་གི་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་གཉིས་སུ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། མིའི་ཐོད་པ་ཅན། རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུཉྫ་ར་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་དེས། རང་ཉིད་སྟོན་པ་པོ་དང་། རིག་འཛིན་གཞན་རྣམས་འཁོར་དུ་བྱས་པ་ལ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་དུ་གྲགས་ཤིང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའང་འཁོད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དགྱེས་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་སྡུད་འཁོར་ཀྱང་ང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །ཞེས་པ་ལྟར། རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཚམས་སྦར་ནས་བསྡུས་ཏེ་གསེར་གྱི་གླེགས་བུར་བཻ་ཌཱུརྻ་ཞུན་མས་བྲིས་ནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱོགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ། གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ལ་སྣང་བར་མཛད་པ་ལ་རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་དེ་གཏེར་དུ་སྦས་ཚུལ་ནི། རིག་འཛིན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་ནང་ནས་སྐལ་ལྡན་མ་རྙེད་དེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བདག་མོ། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མ་ཆེན་མོ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། བདག་མེད་ལྷ་མོ། ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་དུ་གྲགས་ཤིང་། སྐབས་འདིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེར་འབོད་པ་ལ་བཤད་ཅིང་དབང་བསྐུར་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་ཡང་དག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་རྒྱུད། བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་ལ་རིན་ཆེན་གྱི་སྒྲོམ་སོ་སོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ལུང་བསྩལ་བས། མཁའ་འགྲོ་མས་སྤྱི་རྒྱུད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བརྒྱད་ལས་བྱས་པའི་སྒྲོམ་དང་། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་རྒྱུད་ལྕགས་སྒྲོམ། པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་ཟངས་སྒྲོམ། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དངུལ་སྒྲོམ། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་གསེར་སྒྲོམ། ཕུར་བ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཡུ་སྒྲོམ། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་རྒྱུད་རྣམས་བསེ་སྒྲོམ། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོང་གི་རྒྱུད་རྣམས་མཆོང་སྒྲོམ། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཟིའི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག། སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། འཛམ་གླིང་གི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་ཉེ་བའི་གནས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ལམ། རོ་མྱགས་དང་འདམ་བུའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བའི་དབུས་ན་འཁོད་པ་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་རྣམས་རྒྱས་བཏབ་པ། གཞན་དུ་མཆོད རྟེན་གྱི་རྨང་ནས་ཏོག་གི་བར་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་དུ་སྦས་པའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་འཆད་དེ་དགོངས་པ་ཙམ་མོ། །དེར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཆོད་ཅིང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྟོན་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བརྒྱུད་པ་ནི། རེ་ཞིག་གི་ཚེ་གསང་བའི་བདག་པོ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རོལ་པ་བཀོད་པའི་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་དགུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་རོལ་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་གཟིགས་སྣང་ལ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དེ་ན་ཉིན་པར་རླུང་དང་འཚུབས་མ་འཁྲིགས་ཤིང་། ཐོག་དང་སེར་བ་འབབ། མཚན་མོ་འོད་དང་མེར་འབར་གློག་འཁྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས། ཐམས་ཅད་བཀའ་བགྲོས་ཏེ་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཆོངས་པའི་ཆོས་མ་ནོར་འོང་། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བའི་ངན་སྔགས་འབྱུང་བས་བཏོན་ན་འཐད་ཅེས་ཞལ་འཆམ་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས། བཀའ་བདེན་པའི་ཆོས་མང་དུ་གསུངས། གཞན་དོན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོས་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་དབང་དུ་བསྡུས་པས། དགུང་ཞག་བདུན་གྱི་ནུབ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས་གཙོས། མཁའ་འགྲོ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་བསྟོད་ཅིང་བཀའ་ཉན་པས། ཐུགས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བྱིན་ཞེས་པར་བསྒོས་པས། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ནས་སྒྲོམ་རྣམས་གཏེར་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས། ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས་ གསེར་གྱི་སྒྲོམ་དུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། དངུལ་གྱི་སྒྲོམ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར། ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། གཡུའི་སྒྲོམ་སློབ་དཔོན་པདྨ། གཞན་དུ་པྲ་བྷ་ཧ་སྟིར་བཤད་པས་གདམ་པ་ཅན་ཡིན། བསེ་སྒྲོམ་དྷ་ན་སཾ་ཀྲི། མཆོང་གི་སྒྲོན་རོམ་བུ་གྱུ་ཧྱ། གཟིའི་སྒྲོམ་ཤཱནྟི༚་གརྦྷ་སྟེ། སྒྲོམ་བུ་སོ་སོ་བ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་ལ་གཏད་ནས་རང་རང་གི་བཀའ་ལུང་བསྩལ། དེར་སོ་སོའི་སྒྲོམ་བུ་ཞལ་ཕྱེ་བ་ལས། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་གསེར་སྒྲོམ་གྱི་ནང་ནས། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་སྡེ། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བདུད་རྩི་བམ་པོ་བརྒྱད་པ། བདུད་རྩི་འཁོར་ལོ་འབར་བ། བདུད་རྩིས་ཕྲེང་བ། བདུད་རྩིའི་བུམ་པ། བདུད་རྩིར་རོལ་པ་ཆེ་ཆུང་། རྣམ་དག་དྲི་མེད། དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད། བདུད་རྩི་ཐིགས་པ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ། ལས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཧཱུཾ་ཀཱ་རའི་དངུལ་སྒྲོམ་གྱི་ནང་ནས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད། ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ཆེ་ཆུང་། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ཆེ་ཆུང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མདོ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ། གསང་བ་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་རྔམ་པ་གློག་གི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་ངོ། །སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་ནས། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་གསང་རྒྱུད་ལེའུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ། ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་འབུམ་པ། གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག། མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ་ཐོག་འབེབས། མེ་རླུང་སྐྱིན་ཐང་འཁྲུག་པའི་རྒྱུད། འཇིགས་བྱེད་དམརནག་ལ་སོགས་འཇམ་དཔལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་སྡེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་བྱོན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟངས་སྒྲོམ་ནས་པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་རྟ་མཆོག་རོལ་བ། རྔོག་མ་ལེ་བརྒན། དབང་ཆེན་འདུས་ལ། སྤུ་གྲི་གསང་བ། དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད། ཡང་གསང་ཁྲོས་པ། ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ་ལ་སོགས་པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་བཅུ་གཉིས་བྱོན། སློབ་དཔོན་པདྨའི་གཡུའི་སྒྲོམ་བུ་ནས། །ཕུར་བུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱི་ཏོ་ཏ་མ་ལ་འབུམ་སྡེ། ཕ་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་གསང་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡ་བུ་གཉིས། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དེ་ཕུར་བའི་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕུར་བ་མ་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས། སངས་རྒྱས། རྣལ་འབྱོར་རྩེ་མོ་སྟེ་རྩེ་མོ་བཞི། དེའི་ཡན་ལག་བཟློག་པར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུད། སྲུང་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །ཕ་རྒྱུད་ལ་ཡང་སྙིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྔ། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་གསུམ། ཡན་ལག་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་རྒྱུད་བཅུ། ལོ་མའི་རྒྱུད་བཞི། མེ་ཏོག་གི་རྒྱུད་བཅུ། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་བཞི། མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་གི་རྒྱུད་ལྔ་སྟེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུམ། ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ངོ། །སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སངྐྲིའི་བསེ་སྒྲོམ་ནས། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་རྒྱུད། མ་མོ་གསང་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱུད། སྲིད་པའི་ཀློང་ཆེན་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལེའུ་གཅིག་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེལ་མཚོ་དངས་པ་ལ་སོགས་དཀར་མོ་སྐུའི་རྒྱུད་དགུ །ཙིཏྟ་གདོང་བཟློག་སོགས་སྨུག་མོ་གསུང་གི་རྒྱུད་བཞི། སྨུག་ནག་འཁྱིལ་བ་སོགས་ནག་མོ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་བདུན། སེར་མོ་ཡོན་ཏན་དང་། ལྗང་མོ་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྒྱད་ཚན་རེ། གཞན་མཁའ་འགྲོའི་སྒོས་རྒྱུད་མཐའ་ཀླས་པ་བྱུང་ངོ། །སློབ་དཔོན་རོམ་བུ་གུ་ཧྱའི་མཆོ
Chinese
出离之续，后之又后密咒之续，补全未满之续，开启之钥匙续，此乃寂怒总续五部。彼等之根本续《密集寂静集》等八部，以及寂怒和合续、持明集续，此乃支分续十部。之后，文殊阎魔等各自化现为主尊所说之续，属于支分续。如《文殊秘密续》、《秘密成就》、《言说歌唱》等，以及《血叠续》、《怖畏金刚红黑》等，此乃文殊身之续三十四部等，各自修法部之续的知者，于宝箧之时所显示的确定之数量，乃是诸佛以意而传，其中所说之语音词句皆无自相。之后，普贤嘿汝嘎自身以无量之悲心，对于身语意功德事业等等各自的持明菩萨们，以及其他获得地者，任运成就者，持明者，大手印者，导师等等持明者们，从心之自生智慧界中，以观看方式，手印，光芒等等表征而传达，以师徒本体一体之形象，对于未证悟者和邪分别之垢染未染污者，如实地显现。由此，商议进行结集，于彼等持明之主尊，与普贤无二之菩萨金刚法，或金刚萨埵，持金刚，金刚藏，金刚颅鬘力，金刚猛力，人颅鬘者，持明之王军荼利等等名号之变化者，以自身为导师，其他持明者为眷属，被称为持明上师，亦安住于西南隅之坛城中，如是所说：喜金刚根本续第二品中说：讲者我，法亦我，自己的集聚眷属亦我，世间导师所修亦我，世间与超世间亦我。如是，自己开始宣说，并进行汇集，以黄金为书页，以毗琉璃熔汁书写，分为总和别
English
The Tantra of Renunciation, the Tantra of Mantra after the After, the Tantra of Completing the Incomplete, the Tantra of the Opening Key, these are the five general Tantras of Peaceful and Wrathful Deities. The root Tantras of these are eight, such as the Guhyasamaja Peaceful Collection, and the Peaceful-Wrathful Combined Tantra, the Vidyadhara Collection Tantra, these are the ten specific Tantras. Then, Manjushri Yamaraja and others each manifested as the main deity and spoke, these are the branch Tantras. Such as the Manjushri Secret Tantra, Secret Accomplishment, Saying and Singing, and the Stacked Corpses, the Red-Black Terrifier, etc., these are the thirty-four Tantras of Manjushri's Body, etc. Those who know the Tantras of their own practice groups, the definite numbers shown at the time of the treasure box, are transmitted by the intention of the Buddhas, and there are no self-characteristics in the sounds and words spoken. Then, Kunzang Heruka himself, with immeasurable compassion, to the Vidyadhara Bodhisattvas of body, speech, mind, qualities, activities, etc., and also to those who have attained the ground, those who are spontaneously accomplished, the Vidyadharas, the Mahamudra practitioners, the leaders, etc., from the space of self-born wisdom of the mind, through the manner of seeing, mudras, rays of light, etc., in the form of the teacher and disciples being of one essence, to those who have not realized and those who are not stained by the defilements of wrong thoughts, he manifested them as they are. From this, they discussed making a collection of the teachings, and the main one of those Vidyadharas, the Bodhisattva Vajra Dharma inseparable from Kunzang, or Vajrasattva, Vajrapani, Vajragarbha, Vajratotali, Vajra Drakpo Tsal, the one with a human skull, the King of Vidyadharas, Kunjara, etc., with the changes of names, with himself as the teacher and the other Vidyadharas as the retinue, he is known as the Vidyadhara Master, and also resides in the mandala of the southwest corner, as it is said: In the second chapter of the Root Tantra of Hevajra, it says: The speaker is me, the Dharma is also me, my own assembled retinue is also me, the object to be accomplished by the world's teacher is me, the world and the world beyond are me. Thus, he himself initiated the teaching and collected it, writing on golden leaves with molten lapis lazuli, dividing it into general and specific
Chinese
将零散的续部各自汇集起来，制成书卷并向他人展示，这被称为持明表示的传承。 之后，空行嘱托印记的传承，即埋藏为伏藏的方式是：那些持明者没有在人中找到有缘者，于是，对昆图桑姆（梵文：Samantabhadrī）的意化身，由智慧和事业成就的母空行之主，瑜伽母的主宰，世间傲慢众生的伟大母亲，其名称有金刚亥母、无我天女、日月颅鬘等。在此，对被称为空行母事业自在母者进行讲述和灌顶，并说：“你将这些如实教诲的续部总续，以及各个支分续部，分别分开安放在各自的珍宝盒中，赐予持明瑜伽有缘者成就。” 于是，空行母将总续五部等用八种珍宝制成的盒子，以及：文殊身续铁盒，莲花语续铜盒，真实意续银盒，大胜功德续金盒，普巴事业续玉盒，母部诅咒驱逐续犀牛皮盒，世间供赞续跳羚皮盒，诅咒猛咒续瑟瑟木盒盛装。盖上各自部族相应的印记。在赡洲（梵文：Jambudvīpa）的中心，靠近金刚座（梵文：Vajrāsana，菩提伽耶）的地方，是轻易获得殊胜成就之地，在名为寒林大尸陀林或尸林和芦苇丛中央，有一座名为“乐作堆积”的自生佛塔。外为佛塔，内为宫殿的形态中，将珍宝盒封印。另外，也有从佛塔的地基到塔顶，埋藏各种不同法类的说法，这只是一个想法而已。在那里，世间和出世间的母空行们，以圆满的恭敬供养来供奉，并不断地示现伟大的神变，这就是被称为空行嘱托印记的传承。之后，传承给成就者瑜伽士是：暂且
English
Having gathered the scattered tantras separately, making them into volumes and displaying them to others, this is called the lineage of the Vidyādhara's symbolic transmission. Then, the transmission of the Ḍākinī's entrusted seal, which is the method of concealing as treasure: Those Vidyādharas did not find a fortunate one among humans, so, to the mind emanation of Kuntuzangmo (Skt. Samantabhadrī), the chief of the mother Ḍākinīs accomplished through wisdom and activity, the mistress of yoginīs, the great mother of the arrogant hosts of the world, whose names include Vajravarāhī, Nairātmyadevī, and Sun-Moon Skull Garland. Here, the one called Ḍākinī Karma Wangmo Chen is spoken to and empowered, and told, "You shall separate the general tantras of these authentic teachings, and the individual branch tantras, and respectfully place them in their respective precious boxes, and bestow siddhis upon the fortunate yogis who hold knowledge." Thereupon, the Ḍākinī placed the five general tantras and others in boxes made of eight kinds of precious jewels, and: the Mañjuśrī Body Tantra in an iron box, the Padma Speech Tantra in a copper box, the Yangdak Mind Tantra in a silver box, the Chemchok Qualities Tantra in a gold box, the Phurba Activity Tantra in a turquoise box, the Mamo Curse Expulsion Tantra in a rhinoceros hide box, the Worldly Offering and Praise Tantra in a gazelle hide box, and the Curse Fierce Mantra Tantra in a zizi wood box. They were sealed with hand seals corresponding to their respective families. In the center of Jambudvīpa (the world), near Vajrāsana (Bodh Gaya), a place where supreme siddhis are easily attained, in the middle of the great charnel ground called Cool Grove or Corpse Grove and Reed Thicket, there stands a self-arisen stupa called "Piled Up Bliss." The precious boxes were sealed inside, where the outer stupa is in the form of an inner palace. Furthermore, there is also an explanation of burying various categories of Dharma from the foundation of the stupa to the top, but this is just an idea. There, all the worldly and transworldly mother Ḍākinīs worship with perfect respect and offerings, and constantly display great miracles, this is known as the transmission of the Ḍākinī's entrusted seal. Then, the transmission to the accomplished yogis is: For a while