Tibetan
་བཏབ་པས། ནམ་མཁའ་ལ་དེང་བྱས་ན་ལྷས་འཛིན་པ་ལ་དེ་ཙམ་མ་ཤེས་པ་ཉེས་གསུངས་པ་དང་། གསང་བའི་སྦ་བ་ནུབ་པ་གྲོང་བའི་བུད་མེད་ལ་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་ཞེས་པའི་ལན་དུ། དེའི་ཚེ་བུད་མེད་སྐྱེས་པར་འགྱུར་དུ་རེ་ཞེས་བཏབ་པས། རང་གི་ལས་ཀྱིས་བུད་མེད་སྐྱེས་པར་གལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་སྦ་བ་སྦ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་མ་ཤེས་པ་ཉེས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྐུ་གསེར་གྱི་གཏན་པ་ཕྱིས་པ་འདྲ་བ་གྲོང་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་ཞེས་པའི་ལན་དུ། དེའི་ཚེ་བདེན་པ་མཐོང་དུ་རེ་ཞེས་བཏབ་པས། སྐལ་བ་མེད་པ་དག་གིས་བདེན་པ་ག་ལ་མཐོང་སྐུ་དྲི་མ་ནོག་ཅན་དུ་གྱུར་བས་དེ་ཙམ་མ་ཤེས་པ་ཉེས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བུད་མེད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཞུ་བ་བྱས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་ཞེས་པའི་ལན་དུ། ཡུམ་འདས་ནས་བསྐྱངས་པས་དྲིན་ཆེ་སྙམ་ནས་ཞུས་ཞེས་བཏབ་པས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གང་ནས་ཀྱང་དྲིན་ལན་བསབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པར་གྱུར་བས་དེ་ཙམ་མ་ཤེས་པ་ཉེས་གསུངས་པ་དང་། གང་ཟག་དཀའ་བས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཚེ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲ་མོ་དག་པ་གཡངས་སུ་གནང་བར་གསུངས་པ་ལས་ད་ཕན་ཆད་གནང་བ་མ་ཞུས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་ཞེས་པའི་ལན་དུ། སངས་རྒྱས་འདས་ནས་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་རེས་འགའ་སྡོམ། རེས་འགའ་གློད་ཅེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཕྱ་བར་འགྱུར་དུ་དོགས་ནས་མ་ཞུས་ཞེས་བཏབ་པས། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ན་ཅི་ཞིག་བྱ་དེ་ཙམ་མ་ཤེས་པ་ཉེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མཆིལ་ལྷམ་གྱིས་བསྣུན་ཏེ་ བསྐྲད་དོ། །དེར་ཀུན་དགའ་བོ་སྤོང་བྱེད་དུ་བྱོན་ནས་བྲྀ་ཛའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། དེས་ཞམ་རིང་བྱས་ནས་གདམས་ངག་ཕོག་པས་དེ་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། མཁན་པོའི་སེམས་ལ་བརྟགས་ནས་བསྐུལ་བ། མཁན་པོ་ནི་འཕྲོ་བ་མང་པོ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་གཟིངས་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་མཛད་ཅེས་བསྐུལ་བས། ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་དང་པོ་ལ་འཆག་པ་དང་འདུག་པས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གུང་ཐུན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས། ནང་དུ་སླེབས་ནས་གློ་གཡས་པ་ས་ལ་ཕབ། སྔས་ལམ་གོ་གླན་པའི་བར་དེར་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོ་བ་མཛད་པར་མཁྱེན་ཏེ་སླར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བྱོན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱར་ལངས། དེའི་ཚེ་གནས་འོད་མའི་ཚལ་དང་རྩ་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཡིད་གདུངས་ཤིང་ཉམས་མི་དགའ་བས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིའི་བྱང་ཤར་ཨ་སུ་ར་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་བསྡུ་བ་དང་པོའི་ཆེད་དུ་འདུས་ནས་བསྐུལ་བ་ལྟར་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྤྲོ་བ་དྲིས་ནས་མདོ་སྡེ་བསྡུ་བར་བསྐོས། ཆོས་སྨྲ་བའི་ཁྲི་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཇི་ལྟར་འདུས་པའི་སྣམ་སྦྱར་བཏིང་ནས་དེའི་ཁར་ཀུན་དགའ་བོ་འདུག་ཏུ་བསྩལ། དེར་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ཕན་བཞེད་པ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་མཆོག་ནི་གང་བཤད་པ། །ཚེ་དང་ལྡན་པས་མདོ་སྡེ་གསུངས། །ཞེས་གསོལ་བ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དྲན་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གདོང་གཏད་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མན་ངག་བཞིན་དུ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདོ་སྡེ་བཤད་ཅིང་མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ཞེས་བསྡུས་པ་ན། ཐམས་ཅད་ སྟོན་པ་དྲན་ནས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཅིང་ཁྱད་པར་ཀུན་ཤེས་ཀོའུ་དི་ནྱཱས། བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཏེ། བདག་གི་ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་བསྐམས། རུས་པའི་རི་ལས་ནི་བརྒལ། ངན་སོང་གི་སྒོ་བཅད། མཐོ་རིས་ཐར་བའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་འདི་བཤད་པས་བདག་དང་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་བོ། །དེ་རིང་འདི་སྐད་ཐོས་ཞེས་བཤད་པ་དེས། ཀྱེ་མ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཁྱད་མེད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས་སྟན་ལས་བབས་ཏེ་འདུག་གོ། །དེ་བཞིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟན་ལས་བབས་ཏེ་སྐྱོ་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཡིད་ཕྱོགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བལྟས་པས། །ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་དེ་ཡིན་ནམ། དེས་བདག་གི་ལུང་དེ་ལགས་སོ། །ཁྱོད་ཅག་གི་ལུང་དེ་ལགས་སམ། དེ་ཁོ་ན་ལའོ། །དེ་ནས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་དང་པོ་བསྡུས་ནས་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཟློག་པས་ཆོས་སོ་སྙམ་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་མདོ་སྡེ་གཉིས་པ་གང་དུ་བཤད། འདི་སྐད་ལ་སོགས་པས་རིམ་པར་བསྡུས་ཞེས་གྲགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ཉེ་བ་འཁོར་དང་། །མངོན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་། དེའང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་མ་ཉམས་པར་བྱས་པ་སྟེ་དེ་སྐད་དུ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཕྱི་དེའི་དབྱར། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་པའི་འཚོ་བ་ནི། །མ་སྐྱེས་དགྲས་སྦྱར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུས། །མདོ་ཡི་སྡེ་དང་དབྱངས་སུ་བསྙད་པའི་སྡེ། །ལུང་བསྟན་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་ནི། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལྔ་ནི་མདོ་སྡེར་བསྡུས། །གླིང་བཞིའི་སྡེ་དང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །སྐྱེས་པ་རབས་དང་བཞི་ནི་འདུལ་བར་བསྡུས། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། །གཏན་ལ ཕབ་པ་གསུམ་ནི་མངོན་པར་བསྡུས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་ནི་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས། སྟོན་པ་འདས་ནས་བསྟན་པ་སུས་འཛིན་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཀུན་དགའ་བོ། དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་དང་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་དུ་ངའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་གསུང་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བསྐྱངས་ནས་གདུལ་བྱ་མང་པོ་རྣམ་གྲོལ་ལ་བཀོད། བསྟན་པ་ལ་ཕན་རྒྱ་ཆེར་གདངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་དགོངས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཐར་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། སྟོན་པས་ང་ལ་གཏད་ནས་འདས་སོ། །ང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོངས་ཤིག། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤ་ནའི་གོས་ཅན་ལ་གཏོད་ཅིག། ཅེས་གསུངས་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བསྟན་པ་གཏད། ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་གཤེགས་ནས་མཆོད་རྟེན་དང་ཚེམས་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྣམ་པར་བཀོད་པ་བསྟབས་ཏེ། རི་བོ་བྱ་རྐང་ཅན་གྱི་ནང་དུ་རྩྭའི་གདན་ལ་བཞུགས། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་སྣམ་སྦྱར་མན་པས་ནས་བྱམས་པ་འཚང་རྒྱ་ལ་ཐུག་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་སྐུ་གདུང་མི་འཇིག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དགོས་པ་ནི། མ་འོངས་པ་ན་བྱམས་པ་འཁོར་དུང་ཕྱུར་དང་བཅས་པ་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་དུས་དེར་བྱོན་དུས། རི་ཁ་བྱེ་ནས་པུར་གཟིགས་པ་ན་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པ་ལས། བྱམས་པས་དེའ་དོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་ཏེ་ཤ་ནའི་གོས་ཅན་ལ་གཏད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་དགོངས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་ཡངས་པ་ཅན་མི་མཛའ་བ་འདུམ་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་དབུས་གསེར་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཞུགས། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆུ་དབུས་པ་དང་། ཉི་མའི་གུང་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་བཏགས། དེ་དག་ག
Chinese
说了之后，如果在虚空中这样做，却不明白神会执着，这是过错。对于将隐秘的阴部展示给村里的妇女，回答说“你犯了错误”。当时，祈愿妇女转变为男子。由于自己的业力，妇女有可能转变为男子。如来隐秘的阴部应该隐藏，不应该展示，因此不明白这一点是过错。对于将如同擦拭过的金柱般的身体展示给村里的人，回答说“你犯了错误”。当时，祈愿能够见到真谛。没有福分的人怎么能见到真谛呢？身体变得污秽不堪，因此不明白这一点是过错。对于在佛陀的教法中请求妇女出家，回答说“你犯了错误”。回答说，因为母亲去世后由她抚养长大，心想恩情深重才请求。圆满正等觉佛陀无论从哪个方面都可以报答恩情，但教法却只能维持最后的五百年，仅仅是持有象征，因此不明白这一点是过错。对于在难以依靠的人们附近生活时，允许放宽细微的戒律，但至今为止没有请求允许，回答说“你犯了错误”。回答说，佛陀涅槃后，这些修行者有时遵守戒律，有时放宽戒律，担心人们会嘲笑，因此没有请求。如果允许放宽戒律，会有什么问题呢？不明白这一点是过错。说完之后，用鞋子踢打并驱逐了他。之后，阿难陀前往舍弃之处，让布里扎的儿子出家。他长期侍奉，接受教诲，那些人获得了阿罗汉的果位。观察了堪布的心意后，劝请说：堪布如同救度众多漂泊者的船只，为什么不显现阿罗汉的果位呢？于是劝请。在白天和夜晚的第一个时段，通过行走和禅坐，净化了心中的障碍。中午时分，在寺庙外面洗脚。进入寺庙后，右膝着地。在枕头调整好的瞬间，获得了阿罗汉的果位。通过神通观察，得知光护以慈悲之心责备他，于是再次回到僧团中。
English
After saying that, if you do this in the sky, but don't understand that the gods will be attached, it is a mistake. For showing the secret private parts to the women in the village, the answer was, "You have made a mistake." At that time, I prayed that the woman would be transformed into a man. Due to one's own karma, it is possible for a woman to be transformed into a man. The secret private parts of the Tathagata should be hidden, not shown, so not understanding this is a mistake. For showing the body, which is like a polished golden pillar, to the people in the village, the answer was, "You have made a mistake." At that time, I prayed to be able to see the truth. How can those without merit see the truth? The body becomes defiled, so not understanding this is a mistake. For requesting that women be ordained in the Buddha's teachings, the answer was, "You have made a mistake." The answer was that because she was raised by her after her mother passed away, I requested it thinking that her kindness was great. The perfectly enlightened Buddha can repay kindness from any direction, but the teachings can only last for the last five hundred years, merely holding the symbol, so not understanding this is a mistake. For allowing the relaxation of minor precepts when living near people who are difficult to rely on, but not having requested permission until now, the answer was, "You have made a mistake." The answer was that after the Buddha's Nirvana, these practitioners sometimes keep the precepts and sometimes relax them, fearing that people would ridicule them, so I did not request it. If the relaxation of the precepts is allowed, what problem would there be? Not understanding this is a mistake. After saying this, he kicked him with his shoe and expelled him. After that, Ananda went to the place of abandonment and had the son of Brijā ordained. He served for a long time and received teachings, and those people attained the fruit of Arhat. Observing the mind of the abbot, he urged, "Abbot, you are like a ship that saves many wanderers, why don't you manifest the fruit of Arhat?" So he urged. In the first session of the day and night, he purified the obscurations of the mind by walking and meditating. At noon, he washed his feet outside the monastery. After entering the monastery, he put his right knee on the ground. In the moment when the pillow was adjusted, he attained the fruit of Arhat. Observing with clairvoyance, he knew that Light Protector was scolding him with a compassionate heart, so he returned to the Sangha.
Chinese
有五百阿罗汉起身。当时，光明园和根本园等处，因导师入灭而心中悲痛，情绪低落，于是在王舍城鹫峰山的东北方阿修罗秘密岩洞中，为了第一次结集而聚集了五百阿罗汉，在他们的劝请下，迦叶尊者询问阿难是否高兴，并委任他结集经藏。在说法之座上，铺设了阿罗汉们聚集时的袈裟，然后让阿难坐在上面。当时，大迦叶说：导师 желая блага миру. 佛陀所说的诸法中，所说最殊胜的，具寿请宣说经藏。这样祈请之后，阿难忆念导师的功德，面向菩提树的方向，合掌，如实按照结集正法的口诀，以“如是我闻，一时”开头宣说经藏，最后对世尊所说的话语表示赞叹。这样结集时，所有人都忆念导师而感到悲伤，特别是具知的憍陈如说：我亲耳听闻了此法类，我的血和眼泪之海干涸了，超越了骨头之山，关闭了恶趣之门，开启了通往天界解脱之门，因此宣说此法，我和八万天人获得了法眼。今天听到这样的话，唉，一切都是无常的，没有差别啊！说完便从座位上下来坐着。同样，其他所有人都从座位上下来，心中倾向于悲伤的感受。当时，阿罗汉们以神通观察后说：阿难，这是你的教言吗？阿难回答说：这是我的教言。他们问：这是你们的教言吗？回答说：正是如此。之后，迦叶尊者结集了第一部经藏，因为没有人反对，所以认为这是佛法。迦叶问阿难：第二部经藏在哪里宣说？据说以“如是我闻”等次第结集。同样，律藏由优波离结集，论藏由大迦叶结集而安立。也将十二部经归纳为三藏，使其不衰败，如《律藏零星》中所说：导师入灭后
English
Five hundred Arhats arose. At that time, the Light Garden and the Root Garden, etc., were saddened and disheartened by the passing of the Teacher, so in the northeast of Vulture Peak Mountain in Rajagriha, in the Asura Secret Cave, five hundred Arhats gathered for the sake of the first council, and at their urging, Kashyapa asked Ananda if he was happy, and appointed him to compile the Sutra Pitaka. On the Dharma-speaking throne, the robes of the Arhats who had gathered were spread out, and then Ananda was seated upon it. Then, the great Kashyapa said: Teacher, wishing benefit for the world. Among the dharmas spoken by the Victorious One, whatever is said to be the most supreme, may the venerable one speak the Sutras. After praying in this way, Ananda, remembering the qualities of the Teacher, faced the direction of the Bodhi tree, joined his palms, and according to the instructions for compiling the true Dharma, began to speak the Sutras with "Thus have I heard, at one time," and finally praised the words spoken by the Bhagavan. When this was compiled, everyone remembered the Teacher and felt sad, especially the knowledgeable Kaundinya said: I have directly heard this Dharma category, the ocean of my blood and tears has dried up, I have crossed the mountain of bones, closed the door to the lower realms, and opened the door to liberation in the heavenly realms, therefore I declare this Dharma, and I and eighty thousand gods have obtained the Dharma eye. Today, hearing these words, alas, everything is impermanent, there is no difference! Having said this, he got down from his seat and sat down. Similarly, all the others also got down from their seats, their minds inclined towards the feeling of sadness. At that time, the Arhats, having observed with their clairvoyance, said: Ananda, is this your teaching? Ananda replied: This is my teaching. They asked: Is this your teaching? He replied: It is exactly so. After that, Kashyapa compiled the first Sutra Pitaka, and because no one opposed it, it was considered the Dharma. Kashyapa asked Ananda: Where was the second Sutra Pitaka spoken? It is said that it was compiled in sequence with "Thus have I heard," and so on. Similarly, the Vinaya Pitaka was compiled by Upali, and the Abhidhamma Pitaka was compiled and established by the great Kashyapa. The twelve parts of scripture were also summarized into the three pitakas, so that they would not decline, as it is said in the Minor Sections of the Vinaya: After the Teacher passed away