Tibetan
མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བརྒྱད་སྟོང་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་ཡིད་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་ཨ་ལ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཞེས་གྲགས་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པྲ་ཛྙཱར་སྨིས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ལས། །ཇི་བཞིན་གསུངས་པའི་གསང་བ་མ་ལུས་པ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ནི། གནས་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་མ་ངེས་པ་དག་ཏུ། འཁོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ལ་ཞུགས་པའི་གདུལ་བྱ་རིགས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་གསུངས་ཤིང་། དེའི་གཞི་ཀུན་བརྟགས། གཞན་དབང་། ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་བཀའ་དང་པོ་རྫོད་བྱེད་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ། བཀའ་བར་པ་བརྗོད་བྱེད་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ། བཀའ་ཐ་མ་བརྗོད་བྱེད་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་པར་འདོད་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་གིས་སྨོས་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་བཀའ་དང་པོ་ལའང་འདུལ་བའི་འདུལ་བ། འདུལ་བའི་མདོ་སྡེ། འདུལ་བའི་མངོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བར་པ་ལ། མདོ་སྡེའི་འདུལ་བ། མདོ་སྡེའི་མདོ་སྡེ། མདོ་དེའི་མངོན་པ་དང་། ཐ་མ་ལ། མངོན་པའི་འདུལ་བ། མངོན་པའི་མདོ་སྡེ་མངོན་པའི་མངོན་པ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀའི་རྣམ་གཞག་བཀའ་ཐ་དད་པར་ཚང་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེའང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ནི། གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་རིམ་པར་གསུངས་པར་སྣང་ཞིང་། དུས་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་བསྟན་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། ང་ཡིས་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་གདལ་སྣང་། །གང་ཚེ་རིམ་གྱིས་མངོན་འདོད་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། །དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྫོགས་པར་སྣང་། །ཡིད་བཞིན་རེ་བ་རྣམས་བསྐངས་པའི། །གསུང་གི་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་དོ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ལས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་པའི་འགྲེལ་ཚུལ་ཁོག་ཡངས་པར་མི་ཤེས་པས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་པས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་རིམ་པས་སྟོན་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཀས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་པོའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དོན་ལ་རྨོངས་པར་ཟད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་དེ་དག་སྒྲ་ཚིག་རང་ཚན་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་མོས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དོན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་རྩེགས་པ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་གི་མཚན་མོ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། གང་གི་མཚན་མོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ངས་ཆོས་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་ཡང་བསྟན་པ་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་ལ། དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲ་ཚིག་རང་ཚན་པར་འདོད་པ་ཡང་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། མི་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་དོན་དམ་དུ་མ་བསྟན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་ཟེར་བ་ཡང་གསུང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པ། འགྲོ་བའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལྟར་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པར་སྣང་ངོ། །ཞེས་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་ལུང་དང་བཅས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཆོས་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞིའི་སླད་ཙམ་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་རྣམ་གཞག་འདྲེས་མར་བཤད་པ་ལའང་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྟེན་འབྱུང་རྩ་བ་མ་རིག་མུན་པའི་ནགས་ཁྲོད་དེར། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བུ་རམ་ཤིང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ་ཡིས་བཟོད་མིན་པས། །བདུད་རྩིའི་ཆོས་མཆོག་དཔལ་གྱི་བེའུ་ཟུང་ནས་ཕྱུང་། །མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་བུམ་བཟང་དེར། །གསུང་རབ་དགོངས་དོན་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་ཚེ། །བགྲང་ཡས་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་དྲང་བའི་དོན། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་བརྒལ། ཐུགས་རྗེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ནུས་པའི་གཟུགས། །སྒྲ་དང་བྲག་ཅའི་དངོས་པོས་ཉེར་བཏང་ཡང་། །མོས་པའི་མེ་ལོང་གཙང་མར་འཆར་བ་འདི། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཆོས་ཡིན་གཞན་དུ་མིན། །ཅེས་པར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་ནས། ད་ནི་གཞན་གྱིས་རྒོལ་བ་མི་བསྲུན་པ་ཚར་བཅད་དེ། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རླབས་
Chinese
总而言之，为了让人们理解，将八千颂浓缩成精华。为了那些喜欢偈颂的人们，汇集了所有般若波罗蜜多的意义，宣说了《功德宝聚》。当时，天子们说道：‘奇哉！阿拉拉！我们看到在赡部洲转了第二次法轮。’特别宣说了。这个法类被称为“大丈夫道，度到彼岸之理”，如是，一切智者于般若中证悟。从因和果的两种大乘中，如实宣说的所有秘密，即是大丈夫道的次第。如此。第三法轮是，在广严城（Vaisali，吠舍离）等不确定的地方，为进入大乘的各种根器的应化众生宣说。其基础是从遍计所执、依他起、圆成实三种自性出发而宣说的。如此安立的三法轮中，第一法轮的言说是以律藏来表达，所诠释的是增上戒律的学处；第二法轮的言说是以经藏来表达，所诠释的是增上禅定的学处；第三法轮的言说是以论藏来表达，所诠释的是增上智慧的学处，这是以主要意图来陈述的。如果细分，第一法轮也有律部的律、律部的经、律部的论；同样，第二法轮也有经部的律、经部的经、经部的论；第三法轮也有论部的律、论部的经、论部的论。三藏的体例是各自不同的教法所具备的法相。其中，不共的观点是，对于那些根据所化众生的根器而逐渐进入的人，似乎是依次宣说了三法轮；对于那些同时进入的根器的人，似乎是在行为圆满的瞬间就显示了。如《功德庄严王经》中所说：‘我未曾说过任何话，却显现于一切众生。何时逐渐显现意乐，对他们来说就是那样。于同一时间进入者，则显现圆满的法类。满足如意期望的，即是语的伟大。’
English
In short, for the sake of understanding, the Eight Thousand Verses are condensed into essence. For those who are fond of verses, all the meanings of the Prajnaparamita are gathered, and the 'Heap of Precious Qualities' is taught. At that time, the sons of the gods said, 'How wonderful! Alala! We see the second turning of the wheel of Dharma in Jambudvipa.' It is specially proclaimed. This category of Dharma is known as 'The Path of the Great Person, the Way to Reach the Other Shore.' Thus, the all-knowing one realizes in Prajna. From the two great vehicles of cause and effect, all the secrets that are truly spoken are the stages of the path of the great person. So it is. The third turning of the wheel is, in uncertain places such as the city of Vaishali, it is taught to various types of disciples who have entered the Great Vehicle. Its basis is taught from the three natures: the completely imputed, the dependent, and the thoroughly established. Thus, in the three wheels that are established, the first turning of the wheel expresses the subject matter through the Vinaya Pitaka, which explains the training of higher morality; the second turning of the wheel expresses the subject matter through the Sutra Pitaka, which explains the training of higher concentration; the third turning of the wheel expresses the subject matter through the Abhidhamma Pitaka, which explains the training of higher wisdom. This is stated with the intention of emphasizing the main points. If divided, the first turning of the wheel also has the Vinaya of the Vinaya, the Sutra of the Vinaya, and the Abhidhamma of the Vinaya; similarly, the second turning has the Vinaya of the Sutra, the Sutra of the Sutra, and the Abhidhamma of the Sutra; and the third turning has the Vinaya of the Abhidhamma, the Sutra of the Abhidhamma, and the Abhidhamma of the Abhidhamma. The system of the three pitakas is the characteristic of the Dharma that is complete in each different teaching. Among them, the uncommon view is that for those who gradually enter according to the minds of the disciples, it seems that the three wheels are taught in sequence; for those who enter simultaneously, it seems that it is shown at the moment of completing the action. As it is said in the 'King of the Qualities of Adornment Sutra': 'I have not said anything, yet it appears to all sentient beings. Whenever the desire to manifest gradually arises, it is the same for them. For those who enter at the same time, the complete category of Dharma appears. The greatness of the speech that fulfills the wishes like a wish-fulfilling jewel is that.'
Chinese
因为这样说了。有些人不了解大小乘的区别，以及随顺所化众生的显现而宣说的开阔的解释方法，而说成是偏颇，这是不合理的。大车（指龙钦巴尊者）说：‘这里有些论师认为三个法轮是同时转的，有些则认为依次宣说，这两种观点都只是对共同和不共同的根基的差别感到迷惑而已。’这样说了。此外，这些法轮不是以声音和文字本身为自性的，而是像如意宝珠一样，随顺众生的意乐而产生利益，因此《宝积经》中说：‘寂静慧，从哪个夜晚现证圆满正等觉，到哪个夜晚入灭之间，我连一个法字也没有说过。’对于这样的论述，在胜义谛中如实承认，而在世俗谛中认为声音和文字本身是自性的，这也是错误的。全知大尊者说：‘有些人说在胜义谛中没有宣说，在世俗谛中宣说了，这也是对超越言语和文字，随顺众生的显现而像文字一样显现的实相感到迷惑。’因为有《三摩地王经》的教证，所以在这里仅仅是为了开启佛法源流的开端，而对大小乘的分类混杂地进行讲述，也不应该大声喧哗。这里说道：缘起之根本，无明黑暗的森林中，被生老病死的罗网所覆盖的众生们，以布拉玛树的慈悲愿力所无法容忍，从甘露妙法的吉祥双乳中取出。在那远离八边戏论的贤瓶中，将所有经论的密意浓缩成精华时，为了引导无数乘的入门，解脱三门超越了言说的境地。不可思议的慈悲力量之身，即使被声音和岩石的物质所接近，也清晰地显现在清净的信仰之镜中，这是释迦狮子的佛法，而不是其他的。’以这段经文作为过渡，现在为了制伏其他不驯顺的辩论者，示现大神变等事业的浪潮。
English
Because it was said that way. Some people do not understand the difference between the Greater and Lesser Vehicles, and the broad explanation method that accords with the appearances of those to be tamed, and say that it is biased, which is unreasonable. The Great Chariot (referring to the Venerable Longchenpa) said: 'Here, some teachers think that the three wheels are turned simultaneously, and some think that they are taught in sequence. Both of these views are only confused about the difference between the common and uncommon bases.' That's what he said. In addition, these wheels are not self-natured by sound and words themselves, but like a wish-fulfilling jewel, they produce benefits in accordance with the wishes of sentient beings. Therefore, the Ratnakuta Sutra says: 'Peaceful wisdom, from which night manifest complete perfect enlightenment, to which night enter nirvana, I have not said even a single word of Dharma.' For such a statement, it is truthfully admitted in the ultimate truth, and it is also wrong to think that sound and words themselves are self-natured in the conventional truth. The Omniscient Great Venerable said: 'Some people say that it is not taught in the ultimate truth, but taught in the conventional truth, which is also confused about the reality that transcends speech and words and appears like words in accordance with the appearances of sentient beings.' Because there is the teaching of the Samadhiraja Sutra, here, only for the sake of opening the beginning of the source of the Dharma, it is not necessary to make a loud noise even if the classification of the Greater and Lesser Vehicles is mixed. Here it says: The root of dependent arising, in the forest of ignorance and darkness, sentient beings covered by the net of birth, old age, sickness and death, are intolerable by the power of the compassionate vows of the Brahma tree, and are taken out from the auspicious twin breasts of the nectar of wonderful Dharma. In that virtuous vase, which is free from the eight extremes of elaboration, when the essence of all the sutras and treatises is condensed into essence, in order to guide the entry of countless vehicles, the three doors of liberation transcend the realm of speech. The body of the power of incredible compassion, even if approached by the substance of sound and rock, clearly appears in the pure mirror of faith, this is the Dharma of Shakya Lion, not others.' With this verse as a transition, now in order to subdue other unruly debaters, showing the waves of activities such as great miracles.