Tibetan
འི་ཅོད་པན་གྱིས་འདུད་པར་བྱེད་ཅིང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བཤགས་སྡོམ་གྱི་མེ་ལྕེ་སྦར་བ་ལས། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཤིང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་བླ་གོས་གཡོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་བགོ་བ་ལ། དང་པོར་བཅའ་བའི་གཞི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཆོས་གོས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཟླུམ་པོར་བགོ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །དེ་ནས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེ་བཞི་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་གང་དུ་བསྐོར་སྙམ་དགོངས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་གང་དུ་བསྐོར་བའི་ས་དེར་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱི་ཁྲི་སྟོང་བྱུང་བའི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་གསུམ་གྱི་ཁྲི་ལ་གུས་པ་དང་ཕུ་དུད་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མཛད་ནས་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་སྐུ་གསེར་གྱི་གཏན་པ་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུ་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ལྷམ་མེར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ལྔ་པོས་ཀྱང་ཕྱག་བཙལ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག་ཚེ་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བས་ལྟས་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་བཅད། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་ལྷ་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐད་ཅིག་ལ་ལྷགས་ནས་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་འདུག་གོ། དེའི་ཚེ་ཚངས་པས་གསེར་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ལ་ཅོ་འདྲི་བ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་བཞེས་པ་དེ་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡིད་གཞུངས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དེའི་ཚེ་རི་དྭགས་རུ་རུ་གསེར་ གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ཟུང་ནགས་ནས་ཐོན་ཏེ་འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོ་ལ་ལྟ་ཞིང་འཁོད་དོ། །འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་ཞིང་འདུག་པ་ན་རྒྱལ་བ་ཉིད་ནམ་སྟོད་ལ་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས། དགུང་ཐུན་ལ་འཕེལ་བར་གྱུར་བའི་མཆིད་གླེང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ན་ལྔ་སྡེ་ལ། དགེ་སློང་དག་མཐའ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་དང་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་བས་ན་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་པས་གོ་ཕྱེ་ནས་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་གསུང་གཅིག་གིས་དུ་མ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་འཚམ་པའི་གཏམ་ཐེག་གསུམ་ཐ་དད་པར་ཐོས་པས་སྟོང་ཆེན་འདི་ན་བདེན་བཞི་གཅིག་པོའི་མིད་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞིར་ཡོད་པ་ཅིག་ཆར་དུ་གྲགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་བརྗོད། འདུས་པ་དང་པོ་ལ་ཀཻཎྜི་ནྱ་དང་ལྷ་མང་པོ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེས། གཉིས་པར་དེ་དགྲ་བཅོམ་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲུབ། གཞན་བཞི་ལམ་ཐོང་ལམ་སྐྱེས། གསུམ་པ་ལ་བཞི་པོས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། དེའི་ཚེ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་མཆོད་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མངས་བརྩིགས་སོ། །དེ་ནས་མ་ག་དྷར་གཤེགས་བཟང་སྡེའི་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་དགྲ་བཅོམ་སྟེ་ལྗོངས་རྒྱུ་བར་བཏང་། སེར་སྐྱའི་བྲམ་ཟེ་ཆུང་མར་བཅས་དང་འོ་ཐུག་འབུལ་བའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མ་གཉིས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་བདེན་པ་མཐོང་། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཞེས་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་ལ་སྲིད་རྩེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པར་བརྩི་བ་འཁོར་རལ་པ་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་དང་། དེའི་སྤུན་གཉིས་ལ་འཁོར་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རེ་དང་བཅས་པ་ནེ་རེཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པའི་རྩར་བྱོན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤ་བཀོང་བར་བྱས་ཏེ་བཏུལ་ཞིང་བདེན་པ་ལ་བཀོད། བྲམ་ཟེ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བུ་མོ་ཤ་རི་ཀ་དང་བྲམ་ཟེ་དཀར་རྒྱལ་ འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མདུན་ན་འདན་ཀཎྜི་ནྱ་གྲུ་འཛིན་ཕྱུག་བོར་ཆུང་མ་མོངྒལ་དང་འདུས་པ་ལ་བུ་བཙས་པ་མོངྒལ་གྱི་བུ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་རིག་བྱེད་ལ་གོམས་པས། སློབ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་བཅས་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་མཆོག་མཽངྒལ་གྱི་བུ་སྟེ་མཆོག་ཟུང་དུ་གྲགས་པ་ཡང་མི་རིང་བར་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། །འོད་སྲུངས་ཀྱི་རིགས་ལ་ནྱ་གྲོ་དྷཱ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པ་སྤངས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཕ་མས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མ་གནང་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཁྱིམ་དུ་གནས། མཐར་ཕ་མ་འདས་པ་དང་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་བ་སྦྱིན་པར་བཏང་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འོངས་པ་སྟོན་པ་དང་མཇལ་བས་དེར། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་སྟོན་པ་ལགས་ཀྱིས། བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལགས་སོ་ཞེས་ཞུས་པར། སྟོན་པས་ཀྱང་གནང་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཕུང་པོ་ལྔའི་གདམས་ངག་གནང་སྟེ་བསྒོམས་པས་ཉི་མ་དེ་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ། ཞག་བརྒྱད་ཀྱི་བར་སློབ་པའི་ས་ལ་འདས་པར་བྱས་ནས་ཉི་མ་དགུ་པར་དགྲ་བཅོམ་པས་ཉན་ཐོས་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོར་གྲགས་ཤིང་ཆོ་ག་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། དེ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཐོས་པ་འཛིན་ཅིང་བཀའི་བསྡུ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཟོལ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མཚོན་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་དང་། སྲུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་ལ་སོགས་བཙུན་མོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་དམངས། ཕྱི་རོལ་བ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བར་བྱ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པ་ལ་བཙུད། སྐབས་སོ་སོའི་ཐད་ཀར་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ཐ་དད་པས་བསྐུལ་བ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པའི་བཅའ་བ་མཛད་པ་སོགས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལྟར་སོ་སོ་ཐར་བ་རིགས་བདུན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་ཞར་ལ་ བསྟན་ཅིང་། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་ནི། གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། ཐུན་མོང་གི་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽངྒལ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་སྟོང་ཙམ་དང་། ཡུམ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དང་དགེ་བསྙེན་མས་ག་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་ཚོགས་དང་། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟང་སྐྱོང་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ས་ལྡན་དང་། དྲྭ་བ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གང་གི་སྐུ་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟ་བུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་དྲང་པོར་བསྲངས། དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་པར་མཛད་ནས་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཞི། རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ལམ། རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད། དེ་ཡང་ཚིག་ལྷུར་ལེན་ཞིང་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བར་མ་ལ་དགའ་བའི་རིགས་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་བ་དང་། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། ཤེས་རབ་ཁྲི་བ།
Chinese
以头饰致敬，并点燃忏悔罪行的火焰，对正确的道路产生定解，成为初中后三时皆善，披着彩虹般袈裟的比丘。在那里像在家一样分配，首先在戒律的根本律藏中说：无论如何都要学习穿圆形的法衣。等等，都包括在戒律中。之后，在水星月的第四天，想到在哪里转大法轮呢？为了对过去诸佛转法轮的地方，涌现出七宝宝座，以及对过去三佛之座生起敬意和爱慕，于是顶礼膜拜并绕行，然后在第四个宝座上，像擦拭金像一样，毫不犹豫地安然而坐。之后，五比丘也顶礼膜拜。以恭敬的姿态坐下时，身体发出光芒，出现了十八种瑞相。断除了痛苦的延续。十方诸佛菩萨以及天龙夜叉乾闼婆阿修罗鹏等不可思议的众生，刹那间降临并顶礼足下而坐。当时，梵天献上用黄金制成的千辐轮，以各种方式装饰，与太阳争辉，是过去诸佛所接受的，并因一心想转法轮而祈请。当时，金色的鹿王从双林中出来，看着法轮的顶端而坐。聚集的眷属们也只是看着如来佛的脸而坐着，佛陀在上半夜一直沉默不语。午夜时分，开始增加谈话。下半夜，对五比丘说：比丘们，这两种极端不应该被出家人所追求，即欲望享受的极端和劳累疲惫的极端。因此，舍弃两种极端，如来宣说中道之法。通过这样开启智慧，初转法轮，以四谛法轮的十二种相状，用一句话让众人各自听到适合自己的话语，听到了三种不同的乘，在这个大千世界中……
English
With a headdress, paying homage and igniting the flames of confession for the accumulation of misdeeds, gaining certainty on the correct path, becoming a monk with qualities of virtue in the beginning, middle, and end, adorned with robes like rainbows. There, distributing as if at home, first in the Vinaya's root discipline collection, it says: In any case, one should learn to wear the Dharma robes in a circular manner. And so on, all included in the precepts. Then, on the fourth day of the Water-star month, thinking about where to turn the great Dharma wheel? In order to generate respect and affection for the seats of the three past Buddhas, where the past victors turned the wheel, where a thousand thrones of seven precious jewels appeared, they prostrated and circumambulated, and then on the fourth throne, like wiping a golden statue, they sat serenely without hesitation. Then, the five monks also prostrated. When sitting in a respectful manner, rays of light emanated from the body, and eighteen auspicious signs appeared. The continuum of suffering was severed. Inconceivable beings such as Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, as well as gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, etc., arrived in an instant and bowed at the feet and sat down. At that time, Brahma offered a thousand-spoked wheel made of gold, adorned in every way, rivaling the sun, which had been received by the Buddhas of the past, and prayed with a mind focused on turning the wheel of Dharma. At that time, a pair of golden-colored deer kings emerged from the twin forests, looking at the top of the wheel and sat down. The assembled retinues also sat looking only at the face of the Thus-Gone One, and the Victorious One remained silent during the first part of the night. At midnight, the conversation began to increase. In the latter part of the night, he said to the five monks: Monks, these two extremes should not be pursued by those who have gone forth, namely the extreme of desire and enjoyment and the extreme of toil and fatigue. Therefore, abandoning the two extremes, the Thus-Gone One teaches the Dharma of the Middle Way. By thus opening understanding, the first turning of the wheel of Dharma, in the twelve aspects of the Four Noble Truths, with one utterance, each of the assembly heard words appropriate to them, hearing the three different vehicles, in this great thousand world...
Chinese
仅仅依靠四种缘起，就有九十四万俱胝的众生同时证悟。当时，天人们赞颂。第一次集会时，憍陈如和许多天人证得了见道。第二次，他们以阿罗汉果成就了三宝。其余四人证得了见道。第三次，其余四人也获得了阿罗汉果。当时，五贤善部为了纪念法轮的转动，建造了吉祥多门塔。之后，佛陀前往摩揭陀国（Magadha），向六十位贤善部的成员说法，他们都成为了阿罗汉，并被派遣到各地弘法。佛陀向包括妻子在内的斯里亚的婆罗门，以及供养乳粥的两位名叫莱克耶玛的女儿说法，她们证悟了真谛。名叫滕杰奥松的人，活了一百二十岁，获得了有顶天的禅定，人们认为他是阿罗汉，他带着五百个发髻的追随者，以及他的两个各有二百五十个追随者的兄弟，来到了尼连禅河（Nerañjanā）边苦行的修行者那里，通过神通降伏了他们，并引导他们走向真理。婆罗门恶住之女夏日嘎和婆罗门白王 由集会而生的遮障消除的化身舍利子，以及王舍城（Rājagṛha）前的檀楗稚憍陈如船夫富翁的妻子蒙嘎拉，他们集会生了一个儿子，名叫蒙嘎拉之子。他们两个都精通吠陀。带着两百五十个学生，他们来到导师面前，通过“来吧”的方式受戒，成为了智慧第一的舍利子和神通第一的蒙嘎拉之子，这对殊胜的组合不久也获得了阿罗汉果。奥松的家族中，有一个名叫尼雅果达迦耶的人，他舍弃了欲望，但父母不允许他出家，他在家待了十二年。最终，父母去世后，他将家产布施出去，来到了王舍城（Rājagṛha）见到了导师。在那里，他说道：‘尊贵的世尊，您是我的导师，我是您的声闻弟子。’导师答应了他，他便出家并受了具足戒，导师赐予了他五蕴的教诲，他通过禅修，当天就获得了预流果。在八天的时间里，他在学习的道路上不断进步，到了第九天，他成为了阿罗汉，也就是声闻奥松。
English
Merely relying on the four conditions, ninety-four million kotis of beings simultaneously attained realization. At that time, the gods praised. At the first gathering, Kauṇḍinya and many gods attained the path of seeing. The second time, they accomplished the Three Jewels with the Arhat fruit. The other four attained the path of seeing. The third time, the other four also attained the Arhat fruit. At that time, the five good groups built the auspicious multi-door stupa to commemorate the turning of the wheel of Dharma. After that, the Buddha went to Magadha and taught the Dharma to the sixty members of the good group, who all became Arhats and were sent to various places to propagate the Dharma. The Buddha taught the Dharma to the Brahmin of Sriya, including his wife, and the two daughters named Lekyama who offered milk porridge, and they realized the truth. A person named Tengje Ösung, who lived to be one hundred and twenty years old and attained the samadhi of the peak of existence, was considered by people to be an Arhat. He, along with five hundred followers with matted hair, and his two brothers, each with two hundred and fifty followers, came to the ascetic practitioners who were practicing austerities on the banks of the Nerañjanā River, subdued them through miraculous powers, and guided them towards the truth. The daughter of the Brahmin Evil Dwelling, Sharika, and the Brahmin White King, The incarnation of Shariputra, who eliminates obscurations arising from assembly, and Mongala, the wife of the wealthy boatman Dankaṇḍinya Kauṇḍinya in front of the royal palace of Rajagriha, gave birth to a son in assembly, named the son of Mongala. Both of them were proficient in the Vedas. With two hundred and fifty students, they came to the Teacher and were ordained by the "Come hither" method, becoming Shariputra, the foremost in wisdom, and the son of Mongala, the foremost in miraculous powers. This excellent pair soon attained the Arhat fruit. In the family of Ösung, there was a person named Nyagrodhakaya, who had abandoned desires, but his parents did not allow him to be ordained, and he stayed at home for twelve years. Finally, after his parents passed away, he gave away his family property and came to Rajagriha to meet the Teacher. There, he said, 'Venerable Bhagavan, you are my Teacher, and I am your Shravaka disciple.' The Teacher agreed, and he was ordained and received full ordination. The Teacher gave him the teachings on the five aggregates, and through meditation, he attained the stream-enterer fruit on that day. For eight days, he progressed on the path of learning, and on the ninth day, he became an Arhat, that is, the Shravaka Ösung.