Tibetan
ས་རྒྱུད་ཤིས་ན། །རྩེ་མོར་འབྱོངས་པའི་མཁར་དང་འདྲ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་གཡུལ་བཟློག་གི་རྒྱུད་ནི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཏེ། བར་དོར་འཁྲུལ་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐར་ཁུང་བཏོད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གཡུལ་བཟློག་རྒྱུད་ཤེས་ན། །ཕྱོགས་བཞིར་སྐར་ཁུང་བཏོད་པ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་གཉིས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་དང་། སྐུ་གདུང་འབར་བ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བས་ན་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་ཅིང་མཁར་ལ་བག་མ་བཏགས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དུ་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་དགོས་པ་ཅན་ཏེ། ཡན་ལག་རྒྱུད་ཆེན་གཉིས་ཤེས་ན། །ངོས་བཞིར་བ་གམ་བཏགས་པ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བའི་རྒྱུད་ནི་སྒྲོན་མེ་འབར་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་གི་རྩེ་ན་བཞུགས་པས་འདོད་དགུ་འགྲུབ་པ་ལྟར་འདི་ཤེས་པས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བའི་རྒྱུད་ཤེས་ན། །རྒྱལ་པོ་མཁར་གྱི་རྩེར་བཞག་འདྲ། །ཞེས་སོ། །དགུ་པ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ནི་ཀློང་དྲུག་པ་སྟེ། དགོངས་པ་དྲང་ཐད་དུ་སྟོན་པས་སྙིང་དང་འདྲ་ཞིང་དངོས་འཛིན་གྱི་དམག་མི་འཇུག་པས་སྒོ་བསྡམས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་ཤེས་ན། །དེ་ལ་སྒོ་མོ་དམ་དཀྲིགས་འདྲ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་པ་གསང་བ་རང་གཞུང་ནི་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསལ་ཞིང་ཐ་མ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ལྟར་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསང་བ་རང་གཞུང་རྒྱུད་ཤེས་ན། །ཐ་མ་ལྕགས་རིས་སྐོར་བ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ནི་ནག་མོ་ཁྲོས་མ་སྟེ། སྒོ་སྲུང་ལ་སྟག་མོ་བཞག་ན་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པ་ལྟར་འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ བ་སྟེ། མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཤེས་ན། །གོ་ཞུབ་ལྡན་པས་སྒོ་བསྲུངས་འདྲ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གནད་དོན་གོ་རིམ་ངེས་པའི་ཆིངས་ནི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་ལས་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨིན་པ་དེ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གི་གནད་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་པར་བཤད་པ་ནི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་མ་བུ་གཉིས་ཏེ་རིག་པ་རང་ཤར་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིའི་བརྗོད་བྱ་ཁྱད་པར་དུ་གསལ་བ་དང་། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལེའུ་དགུ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཤད་རྒྱུད་མ་བུ་གཉིས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་གི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་ལས། བཤད་རྒྱུད་མ་བུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་གཉིས་ཏེ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལེའུ་ལྔ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་རང་རྫོགས་སུ་བསྟན་པ་དང་། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལེའུ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟགས་ཚད་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། ཡན་ལག་རྒྱུད་ནི་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །རྒྱ་མཚོ་གཟའ་སྐར་ཤར་བཞིན་བཤད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ལུང་རིག་གསལ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་ཏེ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལེའུ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་བརྟན་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལེའུ་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་བཟློག་ཚུལ་ངོས་ཟུང་བ་སྟེ་གཉིས་པོས་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་བཤད་པ་སྟེ། ལུང་རིག་གསལ་ བའི་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེའི་ཚུལ་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་བཞི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། དབང་དང་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་བསྟན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལེའུ་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོལ་སྒྲིབ་ཤན་ཕྱེད་པར་བསྟན། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལེའུ་གསུམ་པས་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་བསྟན། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལེའུ་བརྒྱད་པས་མན་ངག་གི་མཐའ་ཐ་དད་པ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཆེན་བཞིས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་ནི། མན་ངག་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡིས་ནི། འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལེའུ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་དག་པར་བསྟན་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལེའུ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོན་མ་བཞི་མངོན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལེའུ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ལམ་འཁྱེར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་མཐོང་བྱེད་མིག་གི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་ནི། དགོངས་པ་རང་གནས་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས། །མཐོང་བྱེད་མིག་གི་ཚུལ་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །བདུན་པ་འཇུག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཏེ་སེང་གེ་རྩ་ལ་རྫོགས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྟེན་པ་དང་། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་བའི་ལམ་སྲོལ་དུ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་སྟེ་གཉིས་པོས་དྲན་གཞི་སྙིང་གི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་ནི། འཇུག་པ་རང་གྲོལ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས། །དྲན་གཞི་སྙིང་གི་ཚུལ་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །བརྒྱད་པ་མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་ནི་དཔལ་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཁྱི་བཟང་པོ་མེལ་ཚེ་བྱེད་པ་ལྟར་བཤད་དེ། མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི། །མེལ་ཚེ་བྱེད་པའི་ཁྱི་ལྟར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་བཅོ་བརྒྱད་པོ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པའི་འཐད་པ་ནི་དགོས་པའི་དབང་གི་ཡིན་ཏེ། དེའང་ རྩ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན། རྩ་བ་རུལ་བའི་སྡོང་པོ་ལ་ཡལ་ག་དང་ལོ་འབྲས་འབྱུང་མི་སྲིད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟར་བཤད་པས་རྩ་བ་རིག་པར་འདུ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །བཤད་རྒྱུད་མ་བུ་གཉིས་མེད་ན་ལོ་འདབ་མེད་པའི་མེ་ཏོག་འོང་མི་སྲིད་པ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་ལོ་འདབ་ལྟར་བཤད་པས་ཚིག་དོན་བསྒྲེ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན་ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེག་པ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ནི་འདྲིལ་བ་སྡོང་པོ་ལྟར་བཤད་པས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ལ་དགོངས་སོ། །འཇུག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན་སྙིང་མེད་པའི་རོ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་རིག་ལམ་དུ་སློང་པས་སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་བཤད་པས་སྒྲོན་མ་རང་ངོ་སྤྲད་པ་དགོངས་སོ། །ལུང་རིག་གསལ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན་མེ་ཏོག་མེད་པས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསལ་མེ་ཏོག་ལྟར་བཤད་པས་སྒྲོན་མའི་རང་ངོ་མངོན་སུམ་པར་འཛིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །མན་ངག་གི་རྒྱུད་བཞི་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལ་སོ་ནམ་བྱས་པ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ལྟར་བཤད་པས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་དགོངས་སོ། །དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་མེད་ན་མིག་མེད་པས་ཁ་དོག་དབྱེ་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲོལ་ལམ་མཐོང་བྱེད་ལྟར་བཤད་པས་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་མེད་ན་མེལ་ཚེ་བྱེ
Chinese
如果了解土地的传承，就像到达顶峰的城堡一样。第六个是智慧回遮之续，即日月交合，从中阴中遣除迷惑的战场，开创智慧的星窗。如果了解智慧回遮之续，就像在四方开创星窗一样。第七个是支分之续，即堆积珍宝和燃烧遗体，因为补全了续部的不足，所以安立为支分，就像城堡举行婚礼一样，因为在智慧中觉悟自显，所以是极其美妙的必需品。如果了解两个支分大续，就像在四面装饰檐口一样。第八个是瑜伽解脱之续，即灯火燃烧，就像国王住在王宫顶端一样，能够成就一切所愿，因此如果了解此续，就能成就意义，瑜伽也会变得清晰。如果了解瑜伽解脱之续，就像将国王安放在城堡顶端一样。第九个像心一样的是六界，因为直接显示了意旨，所以像心一样，因为不让实执的士兵进入，所以就像关闭了门一样。如果了解像心一样的续，就像把门严密封锁一样。第十个秘密自宗是极端，因为阐明了自己的宗派，就像最后用铁栅栏围起来一样，为了断除一切疑惑。如果了解秘密自宗续，就像最后用铁栅栏围起来一样。第十一个像武器一样的是黑忿怒母，就像在门口放置母老虎一样，让加害者找不到机会，因此能降伏违逆者，守护一切障碍。如果了解像武器一样的续，就像配备盔甲守护门口一样。第三个是确定要点顺序的约定，分为八个部分。第一个是两个根本续，依靠《圆满自生根本续》二十五品，凭借外在的详细阐述，使喜欢详细阐述的人成熟。依靠《无字续》六品，完整地阐述了使成熟者解脱的诀窍要点。这样，两个根本续就阐述了所有法在自性上无别，味道相同，如《摩尼宝鬘》中所说。续部的次第是，两个根本大续。
English
If one understands the lineage of the land, it is like a castle reaching its peak. The sixth is the Tantra of Wisdom Averting Battles, which is the union of the sun and moon, averting the battlefield of confusion in the bardo, and creating a window of wisdom. If one understands the Tantra of Wisdom Averting Battles, it is like creating windows in the four directions. The seventh is the two branch tantras, which are the piling up of jewels and the burning of corpses. Because they complete the deficiencies of the tantras, they are established as branches, just as a castle holds a wedding. Because self-appearance is realized in wisdom, it is an extremely beautiful necessity. If one understands the two great branch tantras, it is like decorating the four sides with eaves. The eighth is the Tantra of Yoga Liberation, which is the burning of a lamp. Just as a king resides at the top of a palace, all desires are fulfilled. Therefore, if one understands this tantra, meaning is accomplished and yoga becomes clear. If one understands the Tantra of Yoga Liberation, it is like placing a king at the top of a castle. The ninth, which is like the heart, is the six spheres, because it directly shows the intention, it is like the heart. Because it does not allow the soldiers of substantial clinging to enter, it is like closing the door. If one understands the tantra that is like the heart, it is like tightly sealing the door. The tenth secret self-doctrine is the extreme, because it clarifies one's own doctrine, just as the end is surrounded by an iron fence, in order to cut off all doubts. If one understands the Secret Self-Doctrine Tantra, it is like the end being surrounded by an iron fence. The eleventh, which is like a weapon, is Black Wrathful Mother, just as placing a tigress at the door prevents harm-doers from finding an opportunity. Therefore, it subdues opponents and protects all obstacles. If one understands the tantra that is like a weapon, it is like guarding the door with armor. The third is the agreement to determine the order of key points, which is divided into eight sections. The first is the two root tantras. Relying on the twenty-five chapters of the "Perfectly Self-Arisen Root Tantra", it ripens those who delight in elaboration through external elaboration. Relying on the six chapters of the "Wordless Tantra", it fully explains the key points of the instructions that liberate those who have been ripened. Thus, the two root tantras explain that all dharmas are undifferentiated in nature and of the same taste, as stated in the "Pearl Garland". The order of the tantras is the two great root tantras.
Chinese
说：所有法的自性都是一。这样说。第二，解释的续部母子二续，即依靠《智慧自生》八十六品，特别阐明了见、修、行、果四者的所说内容；依靠《智慧自解脱》九品，特别区分了断地之法。因此，就像解释续部母子二续的树木枝叶繁茂一样，前面说到：解释续部母子二续，以枝叶繁茂的方式解释。这样说。第三，支分续二续，即依靠《宝积》五品，显示功德自然圆满；依靠所说的《身躯燃烧》三品，确定地显示了证相和定量。因此，就像支分续二续在海洋中升起星辰一样，说到：支分续二续，如海洋升起星辰般宣说。这样说。第四，开显经教和理证的二续，即依靠《音声总集》六品，稳固地作为一切论藏的根本；依靠《吉祥庄严》七品，确定了错乱的遣除方式，二者像花朵绽放一样宣说。开显经教和理证的二续，以花朵绽放的方式宣说。这样说。第五，口诀续四续，即依靠《金刚萨埵心之明镜》八品，进行介绍，显示灌顶和誓言等。依靠《普贤菩萨意之明镜》七品，显示区分迷谬和遮障。依靠《介绍装饰》三品，显示比喻、意义、证相三者的定解。依靠《摩尼宝鬘》八品，有条理地显示了口诀的各种差别。因此，就像口诀大续四续以果实成熟的方式宣说一样，口诀续部四续，以果实成熟的方式宣说。这样说。第六，意自住之续三续，即依靠《空性六法》六品，显示六道众生的生处清净；依靠《明灯燃亮》四品，显示四种明灯显现；依靠《日月交融》四品，显示四种中阴的法性道用。因此，就像意自住之续三续以能见之眼
English
said: The nature of all dharmas is one. Thus it is said. Second, the explanatory tantras, the mother and son two tantras, that is, relying on the eighty-sixth chapter of 'Wisdom Self-Arisen', it particularly clarifies the subjects of the four: view, meditation, conduct, and result; relying on the ninth chapter of 'Wisdom Self-Liberated', it particularly distinguishes the severance of the ground. Therefore, just as the branches and leaves of the trees of the explanatory tantras, the mother and son two tantras, are luxuriant, it was said earlier: The explanatory tantras, the mother and son two tantras, explain in the manner of luxuriant branches and leaves. Thus it is said. Third, the two branch tantras, that is, relying on the fifth chapter of 'Precious Heap', it shows the spontaneous perfection of qualities; relying on the spoken three chapters of 'Burning Corpse', it definitely shows the signs and measures. Therefore, just as the two branch tantras are like the rising of stars in the ocean, it is said: The two branch tantras explain like the rising of stars in the ocean. Thus it is said. Fourth, the two tantras that clarify scripture and reasoning, that is, relying on the sixth chapter of 'Sound Total Collection', it firmly establishes the root of all the pitakas; relying on the seventh chapter of 'Auspicious Adornment', it determines the manner of reversing delusion, the two explain like the opening of flowers. The two tantras that clarify scripture and reasoning, explain in the manner of opening flowers. Thus it is said. Fifth, the four instruction tantras, that is, relying on the eighth chapter of 'Vajrasattva Heart Mirror', it introduces and shows empowerment and vows, etc. Relying on the seventh chapter of 'Samantabhadra Mind Mirror', it shows the distinction between error and obscuration. Relying on the third chapter of 'Introduction Adorned', it shows the definite understanding of the three: example, meaning, and sign. Relying on the eighth chapter of 'Pearl Garland', it systematically shows the various differences of the instructions. Therefore, just as the four great instruction tantras explain in the manner of ripening fruit, the four instruction tantra sections explain in the manner of ripening fruit. Thus it is said. Sixth, the three tantras of mind self-abiding, that is, relying on the sixth chapter of 'Six Spaces', it shows the purification of the birthplaces of the six realms; relying on the fourth chapter of 'Burning Lamp', it shows the manifestation of the four lamps; relying on the fourth chapter of 'Sun and Moon Union', it shows the taking of the four bardos' dharmata into the path. Therefore, just as the three tantras of mind self-abiding with the seeing eye