Tibetan
ཆེ་ཞེས། །ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱར་ལོངས་པའི། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །དེ་ཙམ་ཞིག་མའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐལ་བ་དང་པོ་ནས། ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་ཡ་ཐོག་འདིའི་བར་སྣང་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་མ་མ་ཡིན་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་དོན་བྱེད་པར་ གྲགས་སོ། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དར་ནུབ་བཅུ་བཞི་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། བསྟན་པ་འཇིག་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ནི། །དེ་དག་སོ་སོའི་གནས་དག་ཏུ། །གང་ཟག་ལོག་སྲེད་ཅན་ཞེས་བྱ། །རེ་རེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ཀུན། །འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིན། །ཞེས་པས་མུན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་སྤྱིར་བསྟན་ནས། །འདི་ཉིད་དང་པོ་མུན་པའི་དུས། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། །རྒྱལ་པོ་ལག་པ་སོར་མོ་དྲུག། མདུན་ན་སོ་ལྷག་སྔོན་པོ་ཡོད། །ལག་པ་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་ལ། །སྨེ་བ་ནག་པོ་སྡིག་པའི་དབྱིབས། །རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཡོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མུན་པར་གྱུར། །ལོ་ནི་དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་འགྱུར། །ཅེས་དང་པོ་མུན་པར་ཡོད་ཅིང་། །དེ་ནས་སྒྲོན་མེའི་དང་པོ་ལ་ལོ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་ཡོད་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། དེ་ནས་དཔལ་འཛིན་དང་པོ་འཛིན། །སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་འདས་འོག་ཏུ། །ཞེས་བཤད་ལ། །མུན་པ་ནི། །ཡང་ནི་འཛམ་གླིང་བྱང་གི་ངོས། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་རི་ཡི་རྩེར། །དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་ལ་བྱང་སེམས་བྲལ། །གཡས་པ་ལ་ནི་རྣ་བ་གཉིས། །མིག་ནི་ཟུར་གསུམ་མས་ཡར་འགེབས། །འདི་དང་མུ་སྟེགས་སྡེ་རྩོད་ནས། །ལོ་ནི་དྲུག་ཅུ་མུན་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་སྒྲོན་མེ་གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། །དེ་འོག་བདེ་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ། །ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཡང་མུན་པ། དེ་འདས་འཛམ་གླིང་བྱང་ཤར་དུ། །ཆུ་བོ་རབས་མེད་འབབ་པའི་རྩར། །རྒྱལ་པོའི་ལུས་ལ་བསོད་ནམས་ལྡན། །མིག་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། །ཡན་ལག་རགས་ཤིང་ལུས་ཤེད་ཅན། །འཕོང་དང་སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །འདིས་ནི་ཆོས་བྱེད་བསྣུབས་ནས་ནི། །ལོ་ནི་དྲུག་ཅུ་བསྟན་པ་ཉིད། །འདིར་ནི་ནུབ་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ཡང་སྒྲོན་མེ་གསུམ་པ། དེ་འདས་རང་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ནུབ་ཏུ་འབྱུང་། །དེས་ནི་བསྟན་པ་དམ་པ་ཉིད། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུར་གནས། །ཞེས་དང་། མུན་པ། དེ་འདས་འོག་ཏུ་འཛམ་གླིང་དབུས། །གསེར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བར། །གནས་བརྟན་ལུས་ལ་ལྕེ་རྩེ་གཉིས། །བོངས་ཆུང་ཡན་ལག་ཐུང་བ་ཞིག། སྡེ་བ་རྩོད་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཛིན། །འདི་བྱུང་བས་ནི་མུན་པར་ཡང་། །ལོ་ནི་དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །སྒྲོན་མེ་བཞི་པ་ནི། དེ་འདས་འོག་ཏུ་འཛམ་གླིང་ཤར། །ཆུ་བོ་དག་ནི་ལོ་ཀ་ཏེ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་དག་ཏུ། །དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བས། །ལོ་ནི་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱར་གནས། །ཞེས་དང་། མུན་པ། དེ་ནས་ཡང་ནི་འཛམ་གླིང་དབུས། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གངྒཱའི་འགྲམ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་ལ་དཔུང་པ་ནི། །མར་གད་མདོག་དང་མཚུངས་པ་ལ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སོར་བཞིའི་ཚད། །འདི་བྱུང་ནས་ནི་མུན་པར་ཡང་། །ལོ་ནི་དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །སྒྲོན་མེ་ལྔ་པ་ནི། དེ་འདས་འོག་ཏུ་ཀ་མ་ལ། །ཤཱི་ལ་ཞེས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་། །དེ་ཡི་བདག་པོ་གཞོན་ནུའི་མགོན། །འདིས་ནི་ལོ་སྟོང་བར་དུ་གནས། །ཞེས་དང་། །མུན་པ། དེ་འོག་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལྷོ། །ཚངས་པའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་། །དམངས་ཀྱི་རིགས་ལ་སེངྒེའི་མགོ །འདི་ནི་སྐྱེས་ནས་ཟླ་གསུམ་ནས། །དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་མུན་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །སྒྲོན་མ་དྲུག་པ་ནི། དེ་འོག་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ། །དགེ་སློང་མཛེས་བྱེད་གཞོན་ནུ་ཡིས། །ལོ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུར་གནས། །ཞེས་དང་། །མུན་པ། དེ་འདས་འོག་ཏུ་འཛམ་གླིང་མཚམས། །ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བྱ་ཡི་ལུས་ལ་མི་ཡི་གདོང་། །རིགས་ངན་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ། །འདི་ཉིད་སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་ན། །དྲུག་ཅུ་དག་ཏུ་མུན་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་སྒྲོན་མེའི་ཐ་མ་བདུན་པ་ནི། དེ་འདས་འོག་ཏུ་འཛམ་གླིང་གི་ དབུས་ནས་ཤར་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ། །དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་ཇི་ཀ་ཡི། །འདིས་ནི་ལོ་བཅུའི་བར་དག་ཏུ། །སྒྲོན་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་ནི། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པའི་ལོ་བཅུ་ཡང་ལོ་བོ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། སྟོང་པ་སྟོང་བ་མཁའ་ཀླུ་ལག་པ་ཐུབ་པ་རི་བོང་ཅན་ནི་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ནོ། །མཁའ་མཁའ་སྟོང་པ་རོ་དང་དགུ་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་སུམ་ལྡན་ལོ་ཡི་གྲངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྟོང་བ་མཁའ་དང་རིག་བྱེད་རོ་དང་ལག་རོ་ཞེས་བྱ་ཉིས་ལྡན་ཡིན་ཡང་དག་གོ། །སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་མཁའ་དང་མིག་དང་ཡོན་ཏན་གཏེར་བརྩོད་ལྡན་ལོ་ཡི་གྲངས་སུ་འགྱུར། །ཅེས་དུས་བཞི་སོ་སོའི་ཚད་རྫོགས་ལྡན་ལ་མི་ལོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བདུན་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། སུམ་ལྡན་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག། ཉིས་ལྡན་ལ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་དང་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། རྩོད་ལྡན་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དུས་བདུན་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། དངོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེས་ཇི་ཙམ་གདུལ་བྱའི་གྲངས་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རིག་འཛིན་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་དར་ནུབ་ཀྱི་རིམ་པ་བདུན་ཚེ་ལོ་བཅུ་པས་ཚངས་པའི་སྒྲོན་མེའི་བསྟན་པ་མཐའ་མ་འདི་ཉིད་འཛིན་པ་པོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐལ་འགྱུར་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་གླེང་བ་ནི། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་དག་གི་ཡུལ། །དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ལྷ་ལྕམ་ལ། །ཕ་མེད་བུ་སྟེ་བཛྲ་ཧེ། །འདས་ན་དམ་པའི་བསྟན་པ་འཛིན། །ཅེས་ཞིང་འདིའི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་རྩེ་མོ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་སྟོན་པ་མཆོག། གསང་བདག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིག་འཛིན་གྱི་ གཙོ་བོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཚད་མེད་ཅིང་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྣང་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་གང་ཟག་རེའི་མོས་ངོར་ཡང་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་རིགས་ཀྱང་། རེ་ཞིག་གདུལ་བྱ་ངོར་སྣང་གི་མཛད་པ་དང་བསྟུན་ནས་གླེང་ན། རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ། དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་གླིང་། མཚོ་ཀུ་ཏྲའི་འགྲམ། རྡོ་རྗེ་གླིང་ཕུག་བྱ་བའི་གནས་སུ། ཡབ་རྒྱལ་པོ་དྷ་ཧེ་ན་ཏ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡུམ་རྒྱལ་མོ་བརྩོན་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་མོ་པྲ་ར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་དང་ལྡན་ལ། དགེ་བའི་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་ལྷག་པར་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་མའི་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྲུངས་ཤིང་། འཁོར་དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་གནས་པ་ན། ཤིང་མོ་གླང་གི་ལོ་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོ་རེངས་ཁའི་རྨི་ལམ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ཉི་ཟླ་གཉིས་སུ་གྱུར་བ་ལས། ཉི་མ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་དང་ཟླ་བ་རྐང་པ་ལས་ཡར་ཐིམ་པ་རྨིས་སོ། །དེའི་ནངས་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས། མཚོ་ཀུ་ཏྲའི་འགྲམ་དུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ནས་འདུག་པ་ལས། ཕྱག་
Chinese
ཆེ་ཞེས། 五百又五百年的时间。正如全知者所说。仅此而已，在母系世界的第一个劫到如今寿命为十岁的最初阶段之间，其他都不是，而是空行母们处理事务的地方。 其中，尤其对于赡部洲这块土地的十四次兴衰，《声随念经》中说：“教法衰败的近因是，在那些各自的地方，存在着具有邪见贪执的人。每一个都是使所有教法衰败的近因。”这样普遍地指出了制造黑暗的人。这第一个黑暗时期，在赡部洲的西方，国王有六个手指，门牙是蓝色的。右手肘部有黑色的、罪恶形状的痣。由于存在着极度的毁灭，佛陀的教法变得黑暗。时间会持续六十年。这是第一个黑暗时期。然后是第一个灯明时期，有一千三百年。如前所述：“在那之后，第一个吉祥者出现，经过一千三百年之后。”黑暗是：另外，在赡部洲的北方，在光辉灿烂的山顶上，有一个外表像僧侣但没有菩提心的人，右边有两个耳朵，眼睛是三角形的，下部向上遮盖。这人和外道争论，六十年会变得黑暗。这就是了。然后是第二个灯明时期，如前所述：“在那之后，被称为安乐天神，会兴盛一百年。”又是黑暗：在那之后，在赡部洲的东北方，无数河流流淌的地方，国王的身体具有福德，只有一只眼睛，四肢粗壮，身体强壮，装饰着臀部和技艺。这个人摧毁了修行佛法的人，六十年，教法在这里衰败并转移到其他地方。这就是了。又是第三个灯明时期：在那之后，自生佛的形象，从金刚座向西方出现。他使神圣的教法持续一百二十年。这样说。黑暗：在那之后，在赡部洲的中央，在一个被称为金城的城市里，住着一个舌头有两个尖端的住持，身材矮小，四肢短小。他们争斗并持有武器。这个人
English
Che zhes. For five hundred and five hundred years. As the Omniscient One said. That's it, from the first kalpa in the maternal world to the beginning of this life of ten years, the others are not, but the dakinis are the ones who handle affairs. Among them, especially regarding the fourteen rises and falls of this land of Jambudvipa, the "Sound Recollection Sutra" says: "The near cause of the decline of the teachings is that in those respective places, there are people with wrong views and attachments. Each one is the near cause of the decline of all teachings." In this way, it generally points out the person who creates darkness. This first dark period, in the west of Jambudvipa, the king has six fingers, and the front teeth are blue. On the elbow of the right hand, there is a black, sinful-shaped mole. Because of the existence of extreme destruction, the Buddha's teachings become dark. The time will last for sixty years. This is the first dark period. Then there is the first lamp period, which lasts for one thousand three hundred years. As mentioned earlier: "After that, the first auspicious one appears, after one thousand three hundred years." The darkness is: Also, in the north of Jambudvipa, on the top of a glorious mountain, there is a person who looks like a monk but has no Bodhicitta, with two ears on the right, and the eyes are triangular, with the lower part covering upwards. This person argues with the heretics, and it will become dark for sixty years. That's it. Then there is the second lamp period, as mentioned earlier: "After that, it is called the God of Bliss, and it will prosper for a hundred years." Again, darkness: After that, in the northeast of Jambudvipa, where countless rivers flow, the king's body has merit, only one eye, the limbs are thick, the body is strong, decorated with hips and skills. This person destroys those who practice Dharma, and for sixty years, the teachings decline here and transfer to other places. That's it. Again, the third lamp period: After that, the image of the Pratyekabuddha appears from Vajrasana to the west. He makes the sacred teachings last for one hundred and twenty years. It is said like this. Darkness: After that, in the center of Jambudvipa, in a city called Golden City, there lives an abbot with two tips on his tongue, short in stature, and short in limbs. They fight and hold weapons. This person
Chinese
因此，即使在黑暗中，也会持续六十年。这是第四盏灯：在那之后，赡部洲（ Jambudvipa）东方，河流名为洛迦（Loka），在右边的岸边，名为吉祥狮子（Dpal gyi seng ge），将存在一千四百年。还有，黑暗。然后又是赡部洲（ Jambudvipa）的中心，恒河（Ganga）的岸边，国王的儿子，手臂像酥油颜色一样，完全出家，四指宽。这发生后，即使在黑暗中，也会持续六十年。这是第五盏灯：在那之后，莲花（Kama la），名为希拉（Shila）的寺院，那里的主人是年轻的保护者，他将存在一千年。还有，黑暗。在那之后，赡部洲（ Jambudvipa）的南方，名为梵天之洲（Tshangs pa'i gling）的城市，民众的种姓是狮子头（Seng ge'i mgo），这从出生后三个月到六十年都会变成黑暗。这是第六盏灯：在那之后，在鹫峰山（Bya rgod phung po），比丘美化者（Dge slong mdzes byed）青年，将存在五百五十年。还有，黑暗。在那之后，赡部洲（ Jambudvipa）的边界，名为喀什米尔（Kha che'i yul）的地方，在有声音的城市里，鸟身人面（Bya yi lus la mi yi gdong），出生在恶劣的种姓中，这从出生后十年，到六十年都会变成黑暗。然后是最后一盏灯，第七盏灯：在那之后，从赡部洲（ Jambudvipa）的中心向东五由旬（dpag tshad），比丘释迦吉卡（Shakya jika），这将像燃烧的灯一样持续十年。因此，通过这七个阶段，赡部洲（ Jambudvipa）将会增长和衰落。据说这十年也应该被认为是漫长的。而且，从最初的佛陀那里说：空空空，天空，龙，手，能仁，兔儿，这是圆满时期的衡量标准。天空天空空，味道，九和太阳，三倍是年中最著名的数字。空，天空和吠陀，味道和手味道，被称为双倍是真实的。空，天空，天空和眼睛，品质，宝藏，争论，这是年数的改变。因此，四个时期的衡量标准，圆满时期是十七万二千八百年，三倍时期是十二万九千
English
Therefore, even in darkness, it will last for sixty years. This is the fourth lamp: After that, in the east of Jambudvipa, the river named Loka, on the right bank, named Auspicious Lion (Dpal gyi seng ge), will exist for one thousand four hundred years. Also, darkness. Then again, in the center of Jambudvipa, on the bank of the Ganges (Ganga), the king's son, whose arms are like the color of ghee, fully ordained, four fingers wide. After this happens, even in darkness, it will last for sixty years. This is the fifth lamp: After that, Lotus (Kama la), the monastery named Shila, where the master is the young protector, he will exist for one thousand years. Also, darkness. After that, in the south of Jambudvipa, the city named Brahma's Continent (Tshangs pa'i gling), the caste of the people is Lion Head (Seng ge'i mgo), this will turn into darkness from three months after birth to sixty years. This is the sixth lamp: After that, on Vulture Peak (Bya rgod phung po), the monk beautifier (Dge slong mdzes byed) youth, will exist for five hundred and fifty years. Also, darkness. After that, on the border of Jambudvipa, in the place named Kashmir (Kha che'i yul), in the city with sound, Bird-bodied Human-faced (Bya yi lus la mi yi gdong), born in a bad caste, this will turn into darkness from ten years after birth to sixty years. Then the last lamp, the seventh lamp: After that, from the center of Jambudvipa to the east, five yojanas (dpag tshad), the monk Shakya Jika, this will last for ten years like a burning lamp. Therefore, through these seven stages, Jambudvipa will grow and decline. It is said that these ten years should also be considered long. Moreover, from the first Buddha it is said: Empty, empty, empty, sky, dragon, hand, capable one, rabbit-bearer, this is the measure of the perfect age. Sky, sky, empty, taste, nine and sun, threefold is the most famous number in the year. Empty, sky and Vedas, taste and hand taste, called double is true. Empty, sky, sky and eyes, qualities, treasures, dispute, this is the change of the number of years. Therefore, the measure of the four periods, the perfect period is one hundred seventy-two thousand eight hundred years, the threefold period is one hundred twenty-nine thousand