Tibetan
ས། དྲི་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་བཅས། །གང་ཚེ་དག་པ་དེ་ཉིད་དུ། །རང་གསལ་མངོན་དུ་འཆར་བ་དང་། །འདྲ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཡང་དག་བརྗོད། ཅེས་པས། དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་འབྲས་བུའི་རྣམ་རོལ་དུ་ཡེ་བཞུགས་ཆེན་པོ་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་གཞིར་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་ལ་ཇི་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའང་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་སེལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལྟར་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་ལྷའི་རང་བཞིན་གསུང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ལྟར་ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འོད་གསལ་འདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལམ་དུ་བྱེད་པས། འབྲས་བུ་དང་ཆ་འདྲ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ལ། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། དབྱིངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཡང་། དབྱིངས་དེའི་དོན་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཟབ་མོ་བསླུ་བ་མེད་པར་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཞེས་དོགས་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་བཤད་བྱའི་གསང་སྔགས་དངོས་ལ་གཉིས། གསར་མ་དང་། རྙིང་མའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། བྱུང་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་བྱུང་བའི་དུས་དང་། དངོས་པོའི་ཚད་དང་། རིས་སུ་ཆད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པས་ཕ་མཐའ་མི་དཔོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། མཚན་བརྗོད་ལས། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུང་བ་རྣམས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གྲངས་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིམ་པར་བྱོན་པས་གསུངས་ལ། སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མཐའ་དང་། རང་བཞིན་བསམ་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། རེ་ཞིག་མི་མཇེད་འདིའི་དབང་དང་། དེའི་ནང་ཚན་ལས་ཀྱང་བོད་དུ་གྲགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། འདྲེན་པའི་ ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུངས་ལ་གསན། །རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི། །ངེས་པའི་ཐེག་པ་ཅིས་མི་གསུང་། །ཞེས་པ་ལྟར། སྣོད་བཅུད་རིམ་པར་ཆགས་ནས་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་ལ་ཐུན་མོང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་། སེམས་དཔའ་གཉིས་བྱོན་ཚུལ་བསྟན་ནས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱིས་ཕྱིའི་རྒྱུད་སྡེ་འགའ་གསུངས་པར་འདོད་ལ། དེ་ཡང་བསྐལ་བཟང་འདི་ཡི་གནས་དུས་ཅི་རིགས་པར་སྟོན་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུངས་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་བཞི་ཡོད་དེ། ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུབ། ཁ་ཟས་བདུད་རྩི་ལ་སྤྱོད། ལུས་ལ་འོད་ཡོད། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་འགྲོ་བའོ། །དེའི་དུས་སུ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ནས་སྔར་བས་ཡོན་ཏན་ཆུང་ངུ་སོང་སྟེ། ཚེ་དང་། འོད་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་འགྲིབས་ཀྱང་། ད་དུང་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད། ཁ་ཟས་བདུད་རྩི་ལ་སྤྱོད། འོད་ཆག་གང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྐང་པས་ལམ་རིག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བས། ཡོན་ཏན་སུམ་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཟས་འགྲིབས་ཏེ་སའི་ཞག་ཟ། ཁ་དོག་གསལ་བ་ཙམ་ཡོད་པས་ཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དོ། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པས་ཞག་དང་བྲལ། འབྲས་སཱ་ལུ་ཟ་ཞིང་ཕོ་མོའི་མཚན་མ་དོད་པས་རྩོད་ལྡན་དུ་འགྱུར་དུས་བླ་མེད་གསུངས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། རྫོགས་ལྡན་དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །སུམ་ལྡན་གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། །ཉིས་ལྡན་གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །རྩོད་ལྡན་བཞི་པ་བླ་མེད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ ལྗགས་བཟང་བ། །རིང་ཞིང་ཡངས་པ་རྐྱོང་མཛད་དེ། །ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་བསྒྱུར་ནས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཤེས་པ་དང་བཤད་པ་སུས་བྱེད་བཀའ་སྩལ་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཤེས་པ་དང་། བཤད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ན་ཨོ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཁམས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས་སྟོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ཉན་ཐོས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་གཟིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གདུགས་ཚོད་ལ་འབྱོན་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྟོན་པ་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པས་དེར་གཤེགས་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད་ཅིང་གཏད་པས་རྒྱལ་པོས་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་བརྩམས་པ་ཅི་ཞིག་ན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། འཁོར་དང་བཅས་པ་སྙིགས་མའི་ལུས་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་ལྟར་བརྗེས་ནས་དངས་མའི་ལུས་གཞའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་དེངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུའོ། །དེས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དེ་སྟོངས་ཤིང་། དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་མཚོ་ཞིག་ཡོད་པ་འཕེལ་ནས་ཀླུ་མང་པོ་དང་བཅས་པས་ཡུལ་དེ་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རྒྱུད་རྣམས་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་བཻཌཱུརྻ་ཞུན་མས་བྲིས་ཏེ་མཚོ་དེའི་ཀླུ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་གླེགས་བམ་གཏད། ཅི་ཞིག་ན་ཀླུ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་མིར་གྱུར་ནས་མཚོ་འགྲམ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་ཤིང་རྒྱུད་ཀྱི་ དོན་ཉམས་སུ་བསྟར་བས། ཕལ་མོ་ཆེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་དེ་དག་གི་བུ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་བ་དང་། བུ་མོ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་བས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས་སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་རི་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་བཞིན། །ཆོས་བསྟན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཚུལ་རབ་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྒྱུད་འདི་གསུངས་པའི་དུ་ཚོད་ལ་རྣམ་གཞག་མི་མཚུངས་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ཡང་། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་འགྲེལ་བ་དྲི་མེད་འོད་ལས། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པར་མཛད་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནག་པའི་ཉ་ལ་ཤྲཱི་དྷ་ནྱཱ་ཀ་ཊ་ཀར་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཅན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྤྲོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ནི་དེ་ནས་བགྲངས་པའི་གྲངས་ཏེ་དེས་གསལ་བར་ཤེས་སོ། །ཞུ་བ་པོ་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆུ་བོ་ཤི་ཏའི་བྱང་ཕྱོགས་ཤཾ་བྷ་ལའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀ་ལཱ་པའམ། ཆ་བསགས་ཞེས་བྱ་བར་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མངལ་ནས་བལྟམས་པ་ཆོས་
Chinese
舍。无垢法界的自性是，具足三身四智，何时清净即彼时，自明显现之时，相似于道而行持，是为果乘之真实宣说。 如是，法界的体性，以果位的形象本来就存在，以了知其自性为基础，为了如实地修学彼，并且也依赖于去除暂时的垢染，如佛之果位色身二者，以生起方便之轮，具足天之自性语咒之轮，以及如法身般，以智慧圆满次第光明欲求清净之智慧轮作为道用。以果位相似作为道用，故如是说。对此，全知者说：虽然不是将法界的果位，天和坛城真实地作为道用而修习，但因为与法界的意义相近，所以是无欺的甚深道。如是破除疑惑。第二，所说之密咒真实分二：新派和旧派。初者亦二：安立生起之方式和宣说其自性。初者是，一般来说，大多数密咒之续部，对于生起的时间、事物的量和类别都没有限制，是不可测度的自性。如《名号赞》所说：过去诸佛之语，未来诸佛亦将宣说，现在出现的圆满佛，亦将再三宣说。如是，从无始无终之时起，无数的金刚持依次出现而宣说，之后所有出现者也将宣说，因此，始末和自性不可思议。但暂时以娑婆世界的因缘，以及其中在藏地广为人知的角度而言，如《教诫穗之王经》所说：引导之 三乘和，薄伽梵必定宣说和听闻，因果任运成就而行持，不从其他佛陀处寻觅的，决定之乘为何不宣说？如是，从器情次第形成到未空之间，共同的千佛和二菩萨出现的方式进行开示后，最初的佛陀毗婆尸佛宣说了外续。
English
Sha. The nature of the stainless realm of reality is, endowed with the three kayas and four wisdoms, whenever it is pure, at that very moment, when self-luminosity manifestly arises, to practice similarity as the path, is the true declaration of the Fruition Vehicle. Thus, the essence of the realm of reality, inherently exists as the manifestation of the result, based on knowing its nature, in order to train in it as it is, and also depending on removing temporary stains, like the two form kayas of the Buddha's result, with the wheel of skillful means arising, endowed with the nature of deities and the wheel of mantra, and like the Dharmakaya, with the wisdom wheel of pure wisdom desiring the perfection of wisdom and luminosity as the path. Because similarity to the result is practiced as the path, it is said as such. Regarding this, the Omniscient One said: Although it is not meditating by taking the deity and mandala of the fruit of the realm of reality as the actual path, because it is close to the meaning of that realm of reality, it is regarded as an infallible profound path. Thus, doubts are dispelled. Secondly, the actual secret mantra to be explained is twofold: the New and the Old. The first also has two aspects: establishing the manner of its arising and explaining its nature. The first is that, in general, most of the tantras of secret mantra have no limitations on the time of arising, the measure of objects, or categories, and are of an unfathomable nature. As stated in the "Praise of Names": The speech of the Buddhas of the past, the Buddhas of the future will also speak, the perfect Buddhas who appear now, will also speak again and again. Thus, from beginningless and endless time, countless Vajradharas have appeared in succession and spoken, and all those who appear later will also speak, therefore, the beginning, end, and nature are inconceivable. But for the time being, considering the circumstances of this Saha world, and from the perspective of what is widely known in Tibet, as stated in the "King of Instructions Spikes Sutra": The guiding three vehicles and, the Bhagavan will definitely speak and listen, acting with cause and effect spontaneously accomplished, not seeking from other Buddhas, why not speak of the definitive vehicle? Thus, after showing the manner in which the common thousand Buddhas and two Bodhisattvas appeared from the gradual formation of the vessel and essence until it is not empty, the first Buddha, Vipashyin, spoke the outer tantras.
Chinese
有些人认为，佛陀以各种方式在贤劫中示现化身，宣说了行、续、瑜伽续。区分而言，在圆满劫时期，瞻部洲的人们有四种功德：寿命无限；食用甘露；身体发光；以神通在空中行走。那时是行续时期。之后，功德逐渐减小，寿命、光芒和神通都减少了，但仍然寿命无限，食用甘露，光芒减弱，神通只能勉强用脚行走，因此是具有三种功德时期的行续。之后，由于执着于享乐，甘露食物减少，转而食用土地的精华，只有淡淡的光芒，因此在二俱劫时期是瑜伽续。之后，由于没有神通，不再食用精华，转而食用稻米，男女的性征显现，进入争斗劫时期，宣说了无上瑜伽续。如续中所说：圆满劫最初是行续，三俱劫第二是行续，二俱劫第三是瑜伽续，争斗劫第四是无上瑜伽续。有些人认为，是释迦牟尼佛亲自宣说的。之后，世尊释迦牟尼佛，从自己的口中伸出美好、长而宽广的舌头。有些人认为，金刚持在那个时候将自己的本性转化为金刚持而宣说的。如《大瑜伽续》中所说：谁来知晓和宣说大秘密续？世尊开示说：在邬金（约公元8世纪的乌仗那）的金刚持大士之处，邬金国王名叫印札菩提者，他将知晓、宣说并向众生阐明。如是，当世尊住在瓦拉纳西时，从那里向西五百由旬的邬金地方，有一位国王名叫印札菩提，由于他看到声闻弟子依靠佛陀的神通在空中行走，于是祈请佛陀及其眷属在遮阳伞般的时间内降临。于是，佛陀及其所有眷属以不可思议的神通庄严降临到那里，并为三十二尊不动佛坛城
English
Some believe that the Buddha manifested in various ways as emanations in this Fortunate Aeon, teaching the Kriya, Charya, and Yoga Tantras. To differentiate, in the Age of Perfection, the people of Jambudvipa had four qualities: limitless lifespan; consumption of nectar; radiant bodies; and the ability to travel through the sky by means of miraculous powers. At that time, it was the Kriya Tantra. Thereafter, the qualities diminished, with lifespan, radiance, and miraculous powers decreasing, yet still having limitless lifespan, consuming nectar, with diminished radiance, and miraculous powers only allowing one to barely walk with their feet. Thus, it was the Charya Tantra during the age of possessing three qualities. Subsequently, due to clinging to enjoyment, the nectar-like food diminished, and they consumed the essence of the earth, possessing only a faint radiance, thus the Yoga Tantra was taught during the age of duality. After that, lacking miraculous powers, they no longer consumed essence, but instead ate rice, and the characteristics of male and female became distinct, entering the Age of Strife, during which the Anuttarayoga Tantra was taught. As stated in the tantra: 'The Age of Perfection is initially the Kriya Tantra, the Age of Three Qualities is the Charya Tantra, the Age of Duality is the Yoga Tantra, and the Age of Strife is the Anuttarayoga Tantra.' Some believe that Shakyamuni Buddha directly taught it. Thereafter, the Bhagavan Shakyamuni Buddha, from his own mouth, extended his beautiful, long, and wide tongue. Some believe that Vajradhara transformed his own nature into Vajradhara at that very moment and taught it. As stated in the Great Yoga Tantra: 'Who will know and explain the Great Secret Tantra?' The Bhagavan declared: 'In the land of Oddiyana (Uḍḍiyāna, circa 8th century), at the place of the Great Vajradhara, a king of Oddiyana named Indrabodhi will know, explain, and clarify it to sentient beings.' Thus, when the Bhagavan was residing in Varanasi, five hundred yojanas to the west in the land of Oddiyana, there was a king named Indrabodhi. Because he saw the Shravakas traveling in the sky by relying on the Buddha's miraculous powers, he requested the Buddha and his retinue to come within the time it takes for a parasol to cast a shadow. Thereupon, the Buddha and his entire retinue arrived there with immeasurable miraculous displays and for the thirty-two deities of the Akshobhya mandala.