Tibetan
དེའི་ཚེ་འཛིན་མཁན་མ་རྙེད་ཅེས་བཏབ་པས། ནམ་མཁའ་ལ་དེང་བྱས་ན་ལྷས་འཛིན་པ་ལ་དེ་ཙམ་མ་ཤེས་པ་ཉེས་གསུངས་པ་དང་། གསང་བའི་སྦ་བ་ནུབ་པ་གྲོང་བའི་བུད་མེད་ལ་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་ཞེས་པའི་ལན་དུ། དེའི་ཚེ་བུད་མེད་སྐྱེས་པར་འགྱུར་དུ་རེ་ཞེས་བཏབ་པས། རང་གི་ལས་ཀྱིས་བུད་མེད་སྐྱེས་པར་གལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་སྦ་བ་སྦ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་མ་ཤེས་པ་ཉེས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྐུ་གསེར་གྱི་གཏན་པ་ཕྱིས་པ་འདྲ་བ་གྲོང་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་ཞེས་པའི་ལན་དུ། དེའི་ཚེ་བདེན་པ་མཐོང་དུ་རེ་ཞེས་བཏབ་པས། སྐལ་བ་མེད་པ་དག་གིས་བདེན་པ་ག་ལ་མཐོང་སྐུ་དྲི་མ་ནོག་ཅན་དུ་གྱུར་བས་དེ་ཙམ་མ་ཤེས་པ་ཉེས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བུད་མེད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཞུ་བ་བྱས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་ཞེས་པའི་ལན་དུ། ཡུམ་འདས་ནས་བསྐྱངས་པས་དྲིན་ཆེ་སྙམ་ནས་ཞུས་ཞེས་བཏབ་པས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གང་ནས་ཀྱང་དྲིན་ལན་བསབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པར་གྱུར་བས་དེ་ཙམ་མ་ཤེས་པ་ཉེས་གསུངས་པ་དང་། གང་ཟག་དཀའ་བས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཚེ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲ་མོ་དག་པ་གཡངས་སུ་གནང་བར་གསུངས་པ་ལས་ད་ཕན་ཆད་གནང་བ་མ་ཞུས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་ཞེས་པའི་ལན་དུ། སངས་རྒྱས་འདས་ནས་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་རེས་འགའ་སྡོམ། རེས་འགའ་གློད་ཅེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཕྱ་བར་འགྱུར་དུ་དོགས་ནས་མ་ཞུས་ཞེས་བཏབ་པས། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ན་ཅི་ཞིག་བྱ་དེ་ཙམ་མ་ཤེས་པ་ཉེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མཆིལ་ལྷམ་གྱིས་བསྣུན་ཏེ་ བསྐྲད་དོ། །དེར་ཀུན་དགའ་བོ་སྤོང་བྱེད་དུ་བྱོན་ནས་བྲྀ་ཛའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། དེས་ཞམ་རིང་བྱས་ནས་གདམས་ངག་ཕོག་པས་དེ་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། མཁན་པོའི་སེམས་ལ་བརྟགས་ནས་བསྐུལ་བ། མཁན་པོ་ནི་འཕྲོ་བ་མང་པོ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་གཟིངས་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་མཛད་ཅེས་བསྐུལ་བས། ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་དང་པོ་ལ་འཆག་པ་དང་འདུག་པས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གུང་ཐུན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས། ནང་དུ་སླེབས་ནས་གློ་གཡས་པ་ས་ལ་ཕབ། སྔས་ལམ་གོ་གླན་པའི་བར་དེར་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོ་བ་མཛད་པར་མཁྱེན་ཏེ་སླར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བྱོན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱར་ལངས། དེའི་ཚེ་གནས་འོད་མའི་ཚལ་དང་རྩ་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཡིད་གདུངས་ཤིང་ཉམས་མི་དགའ་བས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིའི་བྱང་ཤར་ཨ་སུ་ར་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་བསྡུ་བ་དང་པོའི་ཆེད་དུ་འདུས་ནས་བསྐུལ་བ་ལྟར་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྤྲོ་བ་དྲིས་ནས་མདོ་སྡེ་བསྡུ་བར་བསྐོས། ཆོས་སྨྲ་བའི་ཁྲི་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཇི་ལྟར་འདུས་པའི་སྣམ་སྦྱར་བཏིང་ནས་དེའི་ཁར་ཀུན་དགའ་བོ་འདུག་ཏུ་བསྩལ། དེར་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ཕན་བཞེད་པ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་མཆོག་ནི་གང་བཤད་པ། །ཚེ་དང་ལྡན་པས་མདོ་སྡེ་གསུངས། །ཞེས་གསོལ་བ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དྲན་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གདོང་གཏད་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མན་ངག་བཞིན་དུ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདོ་སྡེ་བཤད་ཅིང་མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ཞེས་བསྡུས་པ་ན། ཐམས་ཅད་ སྟོན་པ་དྲན་ནས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཅིང་ཁྱད་པར་ཀུན་ཤེས་ཀོའུ་དི་ནྱཱས། བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཏེ། བདག་གི་ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་བསྐམས། རུས་པའི་རི་ལས་ནི་བརྒལ། ངན་སོང་གི་སྒོ་བཅད། མཐོ་རིས་ཐར་བའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་འདི་བཤད་པས་བདག་དང་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་བོ། །དེ་རིང་འདི་སྐད་ཐོས་ཞེས་བཤད་པ་དེས། ཀྱེ་མ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཁྱད་མེད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས་སྟན་ལས་བབས་ཏེ་འདུག་གོ། །དེ་བཞིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟན་ལས་བབས་ཏེ་སྐྱོ་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཡིད་ཕྱོགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བལྟས་པས། །ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་དེ་ཡིན་ནམ། དེས་བདག་གི་ལུང་དེ་ལགས་སོ། །ཁྱོད་ཅག་གི་ལུང་དེ་ལགས་སམ། དེ་ཁོ་ན་ལའོ། །དེ་ནས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་དང་པོ་བསྡུས་ནས་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཟློག་པས་ཆོས་སོ་སྙམ་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་མདོ་སྡེ་གཉིས་པ་གང་དུ་བཤད། འདི་སྐད་ལ་སོགས་པས་རིམ་པར་བསྡུས་ཞེས་གྲགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ཉེ་བ་འཁོར་དང་། །མངོན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་། དེའང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་མ་ཉམས་པར་བྱས་པ་སྟེ་དེ་སྐད་དུ་ལུང་ཕྲན་ཚེག
Chinese
当时，（阿难）辩解说：“我以为找不到人来扶持。”佛说：“在虚空中，如果现在这样做，以为天神会扶持，这是因为你太无知，犯了过错。”又回答说：“你将隐秘的阴藏展示给村里的妇女，这是你的过错。”（阿难）辩解说：“当时，我希望妇女能转变为男子。”佛说：“依靠自己的业力，妇女很难转变为男子。如来（梵文：Tathāgata）的隐秘阴藏应该隐藏，不应该展示，这是因为你太无知，犯了过错。”又回答说：“你将如同擦拭过的金柱般的身躯展示给村里的人，这是你的过错。”（阿难）辩解说：“当时，我希望他们能见到真谛。”佛说：“没有福分的人怎么能见到真谛？你的身体已经变得污秽不堪，这是因为你太无知，犯了过错。”又回答说：“因为你请求允许妇女在佛的教法中出家，这是你的过错。”（阿难）辩解说：“因为母亲去世后，您养育了我，我以为这是报答您的恩情。”佛说：“圆满正等觉的佛陀在任何方面都可以报答恩情，但教法最终只会持续五百年的时间，你却只想着做个样子，这是因为你太无知，犯了过错。”又回答说：“当难以依靠的人生活困苦时，您说可以放宽细微的戒律，但至今为止，我还没有请求您放宽戒律，这是你的过错。”（阿难）辩解说：“我担心佛陀涅槃后，这些僧人有时持戒，有时放纵，人们会因此而嘲笑我们，所以我才没有请求。”佛说：“如果允许传授佛法，会有什么问题呢？这是因为你太无知，犯了过错。”说完，便用鞋子踢他，将他赶走了。之后，阿难前往斯邦（地名待考）出家。他长期服侍，接受教诲，最终证得了阿罗汉的果位。他观察到导师的心意后，劝请说：“导师如同拯救众多漂泊者的船只，为何不显现阿罗汉的果位呢？”于是，他在白天和夜晚的第一个时段，通过行走和禅坐来净化心中的障碍。在中午时分，他在寺庙外面洗脚。进入寺庙后，他右侧身体着地。在整理枕头和床铺的间隙，他证得了阿罗汉的果位。通过神通观察，他知道光护（优波毱多）以慈悲之心责备了他，于是他又回到了光护那里。
English
At that time, (Ananda) pleaded, "I thought I couldn't find anyone to support me." The Buddha said, "If you do this in the sky now, thinking that the gods will support you, it is because you are too ignorant and have committed a mistake." He also replied, "You showed the hidden private parts to the women in the village, that is your fault." (Ananda) pleaded, "At that time, I hoped that women could be transformed into men." The Buddha said, "It is difficult for women to be transformed into men by their own karma. The hidden private parts of the Tathagata should be hidden and not shown, because you are too ignorant and have committed a mistake." He also replied, "You showed the body like a wiped golden pillar to the people in the village, that is your fault." (Ananda) pleaded, "At that time, I hoped they could see the truth." The Buddha said, "How can those without merit see the truth? Your body has become defiled, because you are too ignorant and have committed a mistake." He also replied, "Because you requested permission for women to be ordained in the Buddha's teachings, that is your fault." (Ananda) pleaded, "Because you raised me after my mother passed away, I thought I was repaying your kindness." The Buddha said, "The perfectly enlightened Buddha can repay kindness in any way, but the teachings will only last for five hundred years, and you only think about making a show, because you are too ignorant and have committed a mistake." He also replied, "When those who are difficult to rely on live in hardship, you said that minor precepts can be relaxed, but until now, I have not asked you to relax the precepts, that is your fault." (Ananda) pleaded, "I was worried that after the Buddha's Nirvana, these monks would sometimes keep the precepts and sometimes indulge, and people would laugh at us, so I didn't ask." The Buddha said, "If it is allowed to transmit the Dharma, what would be the problem? It is because you are too ignorant and have committed a mistake." After saying that, he kicked him with his shoes and drove him away. After that, Ananda went to Spong (location to be determined) to be ordained. He served for a long time, received teachings, and finally attained the fruit of Arhat. After observing the teacher's mind, he urged, "Teacher is like a ship that saves many wanderers, why not manifest the fruit of Arhat?" So, in the first period of day and night, he purified the obstacles in his mind by walking and meditating. At noon, he washed his feet outside the temple. After entering the temple, he laid his right side on the ground. In the interval of arranging the pillow and bed, he attained the fruit of Arhat. Through supernatural observation, he knew that Light Protector (Upagupta) rebuked him with compassion, so he returned to Light Protector.
Chinese
进入僧团后，有五百阿罗汉。当时，由于导师涅槃，光明园和根本园等地的人们心情悲痛，情绪低落，因此在王舍城（Rajgir）鹫峰山（Vulture Peak Mountain）东北部的阿修罗秘密岩洞中，为了第一次结集而聚集了五百阿罗汉，在他们的敦促下，迦叶尊者询问阿难是否快乐，并任命他结集经藏。在说法之座上，铺设了阿罗汉们聚集时的袈裟，并让阿难坐在上面。当时，大迦叶说：导师为了利益世间，世尊所说的所有法中，最殊胜的是什么？有寿者请宣说经藏。说完之后，阿难忆念导师的功德，面向菩提树的方向，合掌，按照正确结集佛法的口诀，以“如是我闻，一时”开头宣说经藏，最后对世尊所说的话表示赞叹。当结集完毕时，所有人都忆念导师而感到悲伤，特别是具知憍陈如说：我亲耳听到了这个法门，我的血和眼泪之海干涸了，超越了骨头之山，关闭了恶趣之门，开启了通往天界解脱之门，因此宣说此法使我和八万四千天人获得了法眼。今天听到这些话，唉，一切都是无常的，没有差别。说完，他从座位上下来坐着。同样，其他所有人都从座位上下来，心中充满了悲伤。当时，阿罗汉们用神通观察后说：阿难，这是你的教法吗？他说：这是我的教法。你们的教法是这样吗？他们说：正是如此。之后，迦叶尊者结集了第一部经藏，由于没有人反对，他们认为这是佛法。迦叶问阿难：第二部经藏在哪里宣说？据说，他们以“如是我闻”等方式依次结集。同样，律藏由优波离结集，论藏由大迦叶尊者结集并加以整理。也将十二部经归纳为三藏，使其不致衰败，正如《小事经》中所说。
English
Having entered the Sangha, there were five hundred Arhats. At that time, because the Teacher had passed into Nirvana, those in the Light Garden and Root Garden, and so on, were saddened and unhappy, so in the northeast of Vulture Peak Mountain in Rajgir, in the Asura Secret Cave, five hundred Arhats gathered for the sake of the first council, and at their urging, Kashyapa asked Ananda if he was happy and appointed him to compile the Sutras. On the Dharma-speaking throne, the robes of the Arhats who had gathered were laid out, and Ananda was instructed to sit on it. At that time, the Great Kashyapa said: Teacher, who intends to benefit the world, of all the Dharmas spoken by the Victorious One, what is the most supreme? May the one with life speak the Sutras. After saying this, Ananda, remembering the qualities of the Teacher, faced the direction of the Bodhi tree, joined his palms, and according to the instructions for correctly compiling the Dharma, began to speak the Sutras with "Thus have I heard, at one time," and finally praised the words spoken by the Blessed One. When the compilation was completed, everyone remembered the Teacher and became sad, especially the knowledgeable Kaundinya, who said: I have directly heard this Dharma teaching, and the ocean of my blood and tears has dried up, I have crossed the mountain of bones, closed the door to the lower realms, and opened the door to liberation in the higher realms, therefore, by speaking this Dharma, I and eighty-four thousand gods have obtained the Dharma eye. Today, hearing these words, alas, everything is impermanent, without difference. Having said this, he descended from his seat and sat down. Likewise, all the others also descended from their seats, their minds turned towards the perception of sorrow. At that time, the Arhats, having looked with their supernormal knowledge, said: Ananda, is this your teaching? He said: This is my teaching. Is this your teaching? They said: It is exactly so. Then, Kashyapa compiled the first Sutra, and since no one opposed it, they thought it was the Dharma. Kashyapa asked Ananda: Where was the second Sutra spoken? It is said that they were compiled sequentially with "Thus have I heard," and so on. Similarly, the Vinaya was compiled by Upali, and the Abhidharma was compiled and arranged by the Great Kashyapa. The twelve branches of scripture were also compiled into the three baskets, so that they would not decline, as it is said in the Minor Matters Sutra.
Tibetan
ས་ལས། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཕྱི་དེའི་དབྱར། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་པའི་འཚོ་བ་ནི། །མ་སྐྱེས་དགྲས་སྦྱར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུས། །མདོ་ཡི་སྡེ་དང་དབྱངས་སུ་བསྙད་པའི་སྡེ། །ལུང་བསྟན་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་ནི། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལྔ་ནི་མདོ་སྡེར་བསྡུས། །གླིང་བཞིའི་སྡེ་དང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །སྐྱེས་པ་རབས་དང་བཞི་ནི་འདུལ་བར་བསྡུས། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། །གཏན་ལ ཕབ་པ་གསུམ་ནི་མངོན་པར་བསྡུས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་ནི་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས། སྟོན་པ་འདས་ནས་བསྟན་པ་སུས་འཛིན་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཀུན་དགའ་བོ། དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་དང་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་དུ་ངའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་གསུང་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བསྐྱངས་ནས་གདུལ་བྱ་མང་པོ་རྣམ་གྲོལ་ལ་བཀོད། བསྟན་པ་ལ་ཕན་རྒྱ་ཆེར་གདངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་དགོངས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཐར་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། སྟོན་པས་ང་ལ་གཏད་ནས་འདས་སོ། །ང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོངས་ཤིག། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤ་ནའི་གོས་ཅན་ལ་གཏོད་ཅིག། ཅེས་གསུངས་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བསྟན་པ་གཏད། ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་གཤེགས་ནས་མཆོད་རྟེན་དང་ཚེམས་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྣམ་པར་བཀོད་པ་བསྟབས་ཏེ། རི་བོ་བྱ་རྐང་ཅན་གྱི་ནང་དུ་རྩྭའི་གདན་ལ་བཞུགས། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་སྣམ་སྦྱར་མན་པས་ནས་བྱམས་པ་འཚང་རྒྱ་ལ་ཐུག་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་སྐུ་གདུང་མི་འཇིག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དགོས་པ་ནི། མ་འོངས་པ་ན་བྱམས་པ་འཁོར་དུང་ཕྱུར་དང་བཅས་པ་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་དུས་དེར་བྱོན་དུས། རི་ཁ་བྱེ་ནས་པུར་གཟིགས་པ་ན་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པ་ལས། བྱམས་པས་དེའ་དོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་ཏེ་ཤ་ནའི་གོས་ཅན་ལ་གཏད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་དགོངས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་ཡངས་པ་ཅན་མི་མཛའ་བ་འདུམ་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་དབུས་གསེར་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཞུགས། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆུ་དབུས་པ་དང་། ཉི་མའི་གུང་པ་ལ