Tibetan
་འགྲན་ཟླ་ཅན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་གྲགས་ལ། ཚེས་དགུར་ཚངས་པས་མཆོད་པ་ལས་དབུ་གཙུག་ཚངས་པའི་ཡུལ་སར་སྙེག་པ་ལ། སྐུ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཁྲིར་བཞུགས་པ་གནམ་སའི་ཁྱོན་ཀུན་བསྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཀུན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་བཞུགས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ། ཚེས་བཅུ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིས་ཡོན་སྦྱར་སྟོན་པའི་སྐུ་སྲིད་རྩེར་ཁྱབ་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བའི་སྐལ་བར་སྦྱར་བའི་ཚེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཆེས་དད་པར་གྱུར་ཅིང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ས་བོན་རྙེད། བཅུ་གཅིག་པ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་མཆོད་པའི་དུས་གང་གི་སྐུ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་འཁོར་ཡུག་གཅིག་གི་ཕུང་པོར་གནས་ཤིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རང་རང་དབང་པོར་འཚམ་པར་བསྟན་པ་ལས། དེར་འདུས་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་བཟང་བསྒྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཟླ་བའི་ཡར་ངོ་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད། བཅུ་གཉིས་ལ་ནག་པའམ་ཙིནྟས་གཡོས་སྦྱར་བའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སྐུ་ལས་གསེར་གྱི་འོད་བཀྱེ་བས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཁྱབ་ཅིང་འཁོར་རྣམས་ལ་རེག་པས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཞི་སྟེ་ཀུན་ཕ་མ་དང་ཕོ་ནུ་བཞིན་མ་འདྲིས་པའི་བཤེས་སུ་གྱུར། ཉེ་ཁོ་ན་མེད་པའི་སེམས་ ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་སྒྱུ་ཐབས་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེར་ཤེས་པའི་དད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྣང་བའི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་ལྷུང་བས་ལྷ་མི་རྣམས་ཕྱི་མའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་སྤྱོད། བཅུ་གསུམ་ཤུཉྩིིསཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚེ་སྐུའི་ལྟེ་བ་ལས་འོད་ཟེར་གཉིས་འདོམ་བདུན་ཙམ་གྱིས་ཡར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོར་པད་སྟེང་ལ་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་བཞུགས་པ་གང་གི་ལྟེ་བ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཟུང་རེ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་སྔར་བཞིན་གྲངས་མེད་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་བཀང་བ། ཆོ་འཕྲུལ་བལྟར་འོངས་པའི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་གསལ་བར་མཐོང་བ་དང་གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པའི་དོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤེལ། བཅུ་བཞིར་ཨུ་དྲ་ཡ་ནས་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་སྐུ་ལ་གཏོར་བས་སྐད་ཅིག་གིས་མེ་ཏོག་རྣམས་རིན་ཆེན་ཁམས་ལས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུག་པ་གསེར་ལྟར་འབར་ཞིང་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་དེའི་གྲངས་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རེའི་སྟེང་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་རེ་བཞུགས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་པ་མིག་གི་མངོན་སུམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བཅོ་ལྔ་ལ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཡོན་སྦྱར་བའི་ཚེ་སྣོད་ཀུན་ཟས་ཀྱིས་གང་ཞིང་། ཟས་རྣམས་རོ་བརྒྱའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཟོས་པ་ཀུན་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཆོ་འཕྲུལ་བལྟ་བར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེར་འཁོད་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་སར་རེག་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་སྨྲེ་སྔགས་འོ་དོད་འབོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པས། འཁོར་ཚོགས་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་ངང་དུའང་གྱུར། དམ་པའི་ཆོས་གསུངས་པས་ལ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐུབ་དབང་གི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་དད་པས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་ལྷ་མིའི་སྲིད་པ་ཐོབ། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཚན་བསྟན་པ་སོགས་ཟླ་ཕྱེད་བར་ཆོ་འཕྲུལ གྱི་མཛད་པ་མཐའ་ཀླས་པར་བསྟན་པས་རྟག་ཆད་སྨྲ་བའི་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་ཁེངས་པའི་རི་བོ་བཅོམ་ཞིང་། ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་ང་རོས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། དེའི་ཚེ་མཉན་ཡོད་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་ཤར་བ་ལི་ཙ་བྱི་སོགས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཕམ་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཡང་བརྩིགས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་དང་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་གནོད་པའི་ཤ་ཟ་སྟོང་ཕྲག་བཏུལ། ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ནགས་ཁྲོད་དུ་རླུང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་པས་དད་རབ་དེ། །ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་བྱོན་ནས་ཡུམ་དང་ལྷའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བདེན་པ་ལ་བཀོད། གསལ་ལྡན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཙུགས་པའི་ཐེམ་སྐས་སུ་ལྷ་ལས་བབས། དེར་གསལ་ལྡན་པ་དད་ཅན་དག་གིས་ལྷ་བབས་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཛད་པ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བྱོན་ནས་ཡངས་པ་ཅན་ལ་བལྟ་བའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་ཤིང་ལྗོངས་རྒྱུ་བར་མཛད། རེ་ཞིག་གི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གང་སུ་ཡང་རུང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་བསྟེན་གོམས་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་འདོད་ན་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པའི་བར་དུ་ཡང་འདུག་གོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་བསྟེན་གོམས་མང་དུ་བྱས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ན་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པའི་བར་དུ་ཡང་བཞུགས་སོ། །ཞེས་ལན་བསྟུད་ནས་གསུངས་ཀྱང་ཀུན་དགའ་བོ་བདུད་ཀྱིས་ཁེབས་ཏེ་ཅང་ཞུ་བ་མ་སྤོབས། དེར་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྐུལ་བས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ན། མགར་བའི་བུ་ཙུནྡ
Chinese
被称为“无与伦比的神变”。九日，梵天供养，头顶触及梵天之境。佛陀安坐于舍卫城的宝座上，天地之间毫无遮蔽，众人清晰可见，佛陀说法，众生获得天界果报。十日，四大天王供养，佛陀的身光遍布顶端，光芒如三界之灯，使三界众生有幸亲眼目睹，此时，所化之众生皆生起极大信心，并种下天界之种子。十一日，无依施食者供养之时，佛陀的身光安住于光网的一个集合体中。宣讲与各自根器相应的神圣佛法。聚集于此的众生，皆能成就阿罗汉果位，并积累如同上弦月般美好的天界善缘。十二日，黑天或真达供养食物时，以禅定的力量，佛身散发出金色的光芒，遍布整个三千世界，触及所有眷属，平息了三毒的分别念，所有人都像父母兄弟一样，成为了没有隔阂的亲友。对于没有任何亲近之心的众生，生起极大的慈悲心，这种不可思议的方便法门，以知晓佛陀的慈悲为信仰，佛法的甘露落入显现的宝瓶中，使天人和乐享受来世的安乐。十三日，舒尼提斯供养时，佛陀的脐间向上射出两道七肘高的光芒，光芒顶端的莲花上端坐着两位化身佛，这两位佛陀的脐间也各自射出两道光芒，如前一般，无数的佛陀充满三千世界。前来观看神变的众生，都清楚地看到这一景象，并听闻佛法之音，从而广泛地播下了菩提之种子。十四日，乌达雅那将供养的鲜花洒向佛身，刹那间，这些鲜花都变成了比珍宝还要精美的车乘，其形状直达梵天世界，像黄金一样闪耀，并以珍宝装饰，这样的车乘共有千二百五十辆，每辆车上都端坐着一位化身佛，他们的光芒照亮了三千大千世界。
English
It is known as the "Incomparable Miraculous Manifestation." On the ninth day, Brahma made offerings, and the crown of the head reached the realm of Brahma. Buddha sat on the throne of Sravasti, the expanse of heaven and earth was unobstructed, and everyone could clearly see. Buddha taught the Dharma, and beings attained heavenly rewards. On the tenth day, the Four Great Kings made offerings, and the Buddha's body light spread to the top, the light like the lamp of the three realms, allowing beings of the three realms to have the fortune to witness it directly. At this time, the beings to be tamed all generated great faith and planted the seeds of heaven. On the eleventh day, when the helpless food giver made offerings, the Buddha's body light dwelled in a single aggregate of the net of light. The sacred Dharma was taught in accordance with their respective faculties. All those gathered there attained the fruit of Arhat and accumulated good heavenly connections like the waxing moon. On the twelfth day, when Black or Cinta offered food, by the power of Samadhi, golden light emanated from the Buddha's body, pervading the entire three thousand worlds, touching all the retinue, pacifying the conceptualizations of the three poisons, and everyone became friends without separation, like parents and siblings. For beings who have no closeness, generating great love and compassion, this inconceivable skillful means, with faith in knowing the Buddha's compassion, the nectar of Dharma falls into the manifested treasure vase, allowing gods and humans to enjoy the happiness of the future. On the thirteenth day, when Shunitis made offerings, two rays of light, about seven cubits high, shot upwards from the Buddha's navel, and on the lotus at the top, two emanation Buddhas were seated. From the navel of these two Buddhas, two rays of light also shot out, and as before, countless Buddhas filled the three thousand worlds. All the beings who came to see the miraculous manifestations clearly saw this scene and heard the sound of the Dharma, thereby extensively spreading the seeds of Bodhi. On the fourteenth day, when Udayana scattered the offered flowers on the Buddha's body, in an instant, these flowers all transformed into chariots more exquisite than precious jewels, their shapes reaching the Brahma world, shining like gold and adorned with jewels. There were one thousand two hundred and fifty such chariots, and on each chariot, an emanation Buddha was seated, their light illuminating the three thousand great thousand worlds.
Chinese
加持遍布一切，如眼前的显现。十五日，国王具形心（Gzugs can snying po）供养时，所有器皿都充满了食物。所有食物都具有百味的美味，食用者都享受着安乐的喜宴，加持所有聚集观看神变的人们都能体验到。在那里，触碰到集会的场地，示现了地狱众生哀嚎呼救的痛苦。使在场的眷属们都生起了慈悲心和恐惧感。宣讲殊胜的佛法，使一些人发起了大乘之心。地狱的众生也见到了能仁的容颜，以信心转生，获得了天人的果位。具形心请示的足轮相等等，半个月中示现了无尽的神变事业，摧毁了常断论者的傲慢之山。以三乘佛法的声音，将许多具缘的所化引入了解脱和一切智的果位。那时，在舍卫城（mnyan yod）的祇陀林（dze ta'i tshal）中，夏瓦里扎比（shar ba li tsa byi）等人也建造了制胜外道的佛塔。此外，还调伏了许多危害附近众生的数千食肉者。五百商人从森林中风的恐惧中解救出来，因此生起了极大的信心，成为了阿罗汉。前往三十三天，将母亲和所有天道众生安置于真谛。在桑迦尸国（gsal ldan），从帝释天（brgya byin）建造的阶梯上降临。在那里，桑迦尸国的信徒们建造了天降佛塔。涅槃的事业是：前往广严城（yangs pa can），说了“这是最后一次观看广严城”等语，并进行游历。暂时地，对阿难陀（kun dga' bo）说，无论任何人，如果想修习四神足，都可以住世一劫或超过一劫。如来修习四神足，如果如来想住世一劫或超过一劫也可以。这样连续回答，但阿难陀被魔所遮蔽，未能祈请。这时，恶魔波旬劝请入灭，佛陀应允之后，铁匠之子纯陀（tsund）
English
He blessed everything to be all-pervasive and manifest before the eyes. On the fifteenth day, when King Gzugs can snying po made offerings, all the vessels were filled with food. All the food was endowed with the splendor of a hundred flavors, and all who ate it enjoyed a feast of bliss. He blessed all those who had gathered to witness the miracles to experience this. There, by touching the assembly ground with his hand, he manifested the suffering of hell beings crying out in agony. The assembly of attendants were filled with compassion and fear. By teaching the sacred Dharma, some generated the mind of the Great Vehicle. The beings in hell also saw the face of the Mighty One and, with faith, passed away and obtained the state of gods and humans. The marks of the wheel on the soles of his feet, which Gzugs can snying po requested to see, and so on, were displayed in endless miraculous deeds for half a month, shattering the mountain of pride of the eternalists and nihilists. With the roar of the Dharma of the Three Vehicles, he placed many fortunate disciples on the path to liberation and omniscience. At that time, in Jetavana Grove in Shravasti (mnyan yod), Shar ba li tsa byi and others also built a stupa to defeat the non-Buddhists. Furthermore, he subdued thousands of flesh-eaters who harmed many beings nearby. He saved five hundred merchants from the fear of wind in the forest, and they developed great faith and became arhats. He went to the Thirty-Three Heavens and established his mother and all the beings of the gods in the truth. In Sankashya (gsal ldan), he descended from the ladder erected by Indra (brgya byin). There, the faithful people of Sankashya built the Descent from Heaven Stupa. The act of passing into nirvana was: He went to Vaishali (yangs pa can) and said, "This is the last time I will look at Vaishali," and so on, and traveled around. For a while, he said to Ananda (kun dga' bo), "Anyone, if they wish to cultivate the four legs of miraculous power, can remain for an eon or more than an eon." The Tathagata has cultivated the four legs of miraculous power, so if the Tathagata wishes to remain for an eon or more than an eon, he can. He answered in this way repeatedly, but Ananda was obscured by Mara and could not request. Then, the evil Mara urged him to pass into nirvana, and the Buddha accepted. Cunda (tsund), the son of the blacksmith,
Tibetan
ས་བཤོལ་འདེབས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཉིས་ཀ་དགའ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ནི་སྤངས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བཤོལ་བཏབ་བོ། །དེའི་ཚ གྱད་ཀྱི་ཡུལ་དུས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུར་བསྟན། ཀུན་དགའ་བོ་ལ། མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག འདུལ་བ་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ན་ཆོས་སུ་བཟུང་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་མི་བཟུང་བར་གདམས་སོ། །དེ་ནས་སྐུ་དངོས་སུ་སྣང་བས་འདུལ་བའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་དགོངས། གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན་དུ་གཤེགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་དགོངས་པ། དཔལ་གྱི་མགུར་ལས་སྤྲིད་པ་ཞིག་བྱུང་བ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་ཐོས་ནས། སངས་རྒྱས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། དེས་བླ་པས་ཐོས་པ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོས་པས་སྨོན་ལམ་དེ་བཞིན་དུ་བཏབ་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ལེགས་པ་བྱས་སོ། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་མི་ཟེར་བར། སྐྱེས་བུ་ལེ་ལོ་ཅན་མང་པོའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་གསུངས་པས། དེའི་བཟོད་གསོལ་དུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽངྒལ་གྱི་བུས་དམྱལ་བའི་གནས་བལྟར་བྱོན་པས། དེ་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱིས་འདི་སྐད་དུ། རང་རེའི་ཆོས་དེ་ལོག་ནས་འདུག་པས། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་ཤིག། ཅེས་པའི་འཕྲིན་བསྐུར་བ་ཁྱེར་ཏེ་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། ལམ་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དག་དང་ཕྲད་ནས་དེ་དག་གིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་དགེ་སྦྱོང་སུ་ལ་ཡོད་དྲིས་པའི་ལན་དུ། དགེ་སྦྱོང་ཤཱཀྱའི་ནང་ན་ཡོད། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ལ་དགེ་སྦྱོང་མེད། ཁྱེད་རང་གི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ཡང་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པ་ན་སྐྱེས་ནས་འཕྲིན་འདི་ལྟ་བུ་བརྫངས་སོ། །ཞེས་པ་སྙད་པས་ཤ་འཁོན་མེད་པའི་མཐུས་མ་ཐོས། དེའི་ཕྱི་ལ་མཽངྒལ་གྱི་བུ་འོངས་པ་ལ་དྲིས་པ་ན་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པས། འདི དག་འུ་ཅག་ལ་སྨྲ་བར་ཟད་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལའང་སྨྲ་བར་བྱེད་པས་ཆོམས་ཤིག་ཅེས་དབྱུག་པས་སྐུ་ལུས་འདམ་བུ་བཅོམ་པ་ལྟར་བརྡུངས་སོ། །དེར་ཤཱ་རིའི་བུས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲར་གཏུམས་ཏེ་ཁུར་ནས་གྲོང་ཤིང་ཐག་ཅན་དུ་བསྐྱལ། མི་འཚོ་བར་ཤེས་ནས་གྲོགས་པོ་འཆི་བ་ཐོས་པར་ཡང་མི་བྱ་ན་མཐོང་བ་ལྟ