Tibetan
རྒྱད་སྟོང་པ། ཤེས་རབ་ཁྲི་བ། མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བརྒྱད་སྟོང་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་ཡིད་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་ཨ་ལ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཞེས་གྲགས་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པྲ་ཛྙཱར་སྨིས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ལས། །ཇི་བཞིན་གསུངས་པའི་གསང་བ་མ་ལུས་པ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ནི། གནས་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་མ་ངེས་པ་དག་ཏུ། འཁོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ལ་ཞུགས་པའི་གདུལ་བྱ་རིགས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་གསུངས་ཤིང་། དེའི་གཞི་ཀུན་བརྟགས། གཞན་དབང་། ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་བཀའ་དང་པོ་རྫོད་བྱེད་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ། བཀའ་བར་པ་བརྗོད་བྱེད་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ། བཀའ་ཐ་མ་བརྗོད་བྱེད་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་པར་འདོད་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་གིས་སྨོས་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་བཀའ་དང་པོ་ལའང་འདུལ་བའི་འདུལ་བ། འདུལ་བའི་མདོ་སྡེ། འདུལ་བའི་མངོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བར་པ་ལ། མདོ་སྡེའི་འདུལ་བ། མདོ་སྡེའི་མདོ་སྡེ། མདོ་དེའི་མངོན་པ་དང་། ཐ་མ་ལ། མངོན་པའི་འདུལ་བ། མངོན་པའི་མདོ་སྡེ་མངོན་པའི་མངོན་པ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀའི་རྣམ་གཞག་བཀའ་ཐ་དད་པར་ཚང་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེའང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ནི། གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་རིམ་པར་གསུངས་པར་སྣང་ཞིང་། དུས་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་བསྟན་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། ང་ཡིས་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་གདལ་སྣང་། །གང་ཚེ་རིམ་གྱིས་མངོན་འདོད་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། །དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྫོགས་པར་སྣང་། །ཡིད་བཞིན་རེ་བ་རྣམས་བསྐངས་པའི། །གསུང་གི་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་དོ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ལས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་པའི་འགྲེལ་ཚུལ་ཁོག་ཡངས་པར་མི་ཤེས་པས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་པས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་རིམ་པས་སྟོན་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཀས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་པོའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དོན་ལ་རྨོངས་པར་ཟད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་དེ་དག་སྒྲ་ཚིག་རང་ཚན་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་མོས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དོན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་རྩེགས་པ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་གི་མཚན་མོ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། གང་གི་མཚན་མོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ངས་ཆོས་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་ཡང་བསྟན་པ་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་ལ། དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲ་ཚིག་རང་ཚན་པར་འདོད་པ་ཡང་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། མི་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་དོན་དམ་དུ་མ་བསྟན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་ཟེར་བ་ཡང་གསུང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པ། འགྲོ་བའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལྟར་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པར་སྣང་ངོ། །ཞེས་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་ལུང་དང་བཅས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཆོས་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞིའི་སླད་ཙམ་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་རྣམ་གཞག་འདྲེས་མར་བཤད་པ་ལའང་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྟེན་འབྱུང་རྩ་བ་མ་རིག་མུན་པའི་ནགས་ཁྲོད་དེར། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བུ་རམ་ཤིང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ་ཡིས་བཟོད་མིན་པས། །བདུད་རྩིའི་ཆོས་མཆོག་དཔལ་གྱི་བེའུ་ཟུང་ནས་ཕྱུང་། །མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་བུམ་བཟང་དེར། །གསུང་རབ་དགོངས་དོན་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་ཚེ། །བགྲང་ཡས་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་དྲང་བའི་དོན། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་བརྒལ། ཐུགས་རྗེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ནུས་པའི་གཟུགས། །སྒྲ་དང་བྲག་ཅའི་དངོས་པོས་ཉེར་བཏང་ཡང་། །མོས་པའི་མེ་ལོང་གཙང་མར་འཆར་བ་འདི། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཆོས་ཡིན་གཞན་དུ་མིན། །ཅེས་པར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་ནས། ད་ནི་གཞན་གྱིས་རྒོལ་བ་མི་བསྲུན་པ་ཚར་བཅད་དེ། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་
Chinese
十万颂，二万五千颂，以八千颂开头是为了那些容易理解的人，为了那些喜欢偈颂的人，收集了所有般若波罗蜜多的意义，宣说了功德宝聚。那时，天子们说道：‘唉呀，啊啦啦，我们看见在赡部洲转了第二次法轮。’特别赞扬道。这个法类被称为大士道次第的行持。如是，一切智者般若思弥说：从因和果的两种大乘中，如实宣说的一切秘密，就是大士道次第。如是。第三法轮是，在广严城等不确定的地方，为进入大乘的各种根器的所化众生宣说。其基础是遍计所执、依他起、圆成实这三种而宣说。如是，安立为三法轮的，第一法轮的所诠是律藏，以增上戒学为所诠；第二法轮的所诠是经藏，以增上定学为所诠；第三法轮的所诠是论藏，以增上慧学为所诠，这是以主要意乐而说的。如果区分，第一法轮也有律的律、律的经、律的论；同样，第二法轮也有经的律、经的经、经的论；第三法轮也有论的律、论的经、论的论。三藏的一切分类都圆满具备在各自不同的教法中。其中，不共的宗义是，对于那些根据所化众生的根器而次第进入的众生，似乎是次第宣说了三法轮；对于那些同时进入的众生，似乎是在行为圆满的刹那间就显示了。如《功德庄严王经》中所说：我未曾说过任何法，却显现遍布一切众生。何时想要次第显现，对他们来说也是如此。对于同时进入的众生，则显现圆满的法类。如意所愿皆
English
The Ten Thousand Verses, the Twenty-Five Thousand Verses, and the Eight Thousand Verses, which begin, are for those who understand easily. For those who like verses, all the meanings of the Prajnaparamita are collected, and the Heap of Precious Qualities is taught. At that time, the sons of the gods said, 'Alas, alala, we have seen the second turning of the wheel of Dharma in Jambudvipa.' They especially praised it. This Dharma category is known as the practice of the Great Bodhisattva's Path. Thus, the all-knowing Prajnasmi said: From the two Great Vehicles of cause and effect, all the secrets that are truly taught are the stages of the Great Bodhisattva's Path. Thus. The third turning of the wheel is, in uncertain places such as Vaishali, taught to various types of disciples who have entered the Great Vehicle. Its basis is taught based on the three: the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established. Thus, the first of the three wheels of Dharma is the Vinaya Pitaka, with the training in higher morality as its object; the second is the Sutra Pitaka, with the training in higher concentration as its object; and the third is the Abhidharma Pitaka, with the training in higher wisdom as its object. This is said with the intention of emphasizing the main point. If we differentiate, the first wheel also has the Vinaya of Vinaya, the Sutra of Vinaya, and the Abhidharma of Vinaya; similarly, the second wheel also has the Vinaya of Sutra, the Sutra of Sutra, and the Abhidharma of Sutra; and the third wheel also has the Vinaya of Abhidharma, the Sutra of Abhidharma, and the Abhidharma of Abhidharma. All the classifications of the three pitakas are fully possessed in their respective different teachings. Among these, the uncommon doctrine is that, for those beings who enter gradually according to the minds of the disciples, it seems that the three wheels are taught in sequence; for those beings who enter simultaneously, it seems that it is shown in the moment of completing the action. As it is said in the King of the Adornment of Qualities Sutra: I have not spoken any Dharma, yet it appears pervasive to all beings. Whenever they want to appear gradually, it is the same for them. For those who enter simultaneously, the complete Dharma category appears. All wishes are
Chinese
是语的伟大之处。 因此这样说。有些人不了解大小乘的区别，以及随顺所化众生的显现而宣说的开阔的解释方法，而说成了偏颇之见，这不合道理。香客巴大师说：‘这里有些论师认为三个法轮是同时转动的，有些论师认为次第宣说，这两种观点都迷惑于以根基的差别来区分共同和不共同的意义。’这样说的缘故。另外，这些法轮不是以语言文字为自性的，而是显示佛陀的慈悲，就像如意宝珠一样，为了顺应众生的意乐而产生意义，所以在《宝积经》中说：‘寂静慧，从哪个夜晚现证圆满正等觉，到哪个夜晚入灭之间，我连一个法字也没有说过。’对于这样的说法，在胜义谛中如实承认，而在世俗谛中认为语言文字是自性的，这也是错误的。全知大师说：‘有些人说在胜义谛中没有宣说，在世俗谛中宣说了，这也是对超越语言文字，以及与众生的显现相符，而显现为语言文字的实相感到迷惑。’因为有《三摩地王经》的教证，所以在这里仅仅是为了开启佛法源流的引言，而对大小乘的分类进行混合讲述，也不应该大声喧哗。这里说道：缘起之根本，无明黑暗之森林，被生老病死的罗网所覆盖的众生们，以布让辛巴的慈悲威力所无法容忍，从甘露妙法光荣的莲苞中取出。在远离八边戏论的贤瓶中，将所有经论的密意浓缩成精华时，为了引导无数乘的入门，解脱三门超越了言说的范畴。 奇妙的慈悲力量之形象，即使被声音和岩石的实物所逼迫，也清晰地显现在清净的信仰之镜中，这是释迦狮子的佛法，而不是其他的。’这是针对当时情况所作的偈颂。现在为了驳斥其他不驯顺的辩论，开始讲述大
English
That is the greatness of speech. Therefore, it is said. Some do not understand the difference between the Greater and Lesser Vehicles, and the broad explanation method that is in accordance with the appearances of those to be tamed, and say that it is a biased view, which is unreasonable. The great chariot Klongchenpa said, 'Here, some teachers think that the three wheels are turned at the same time, and some teachers think that they are taught in sequence. Both of these views are confused about the meaning of distinguishing the common and uncommon by the difference of faculties.' That is why he said that. In addition, these wheels are not self-existent in terms of sound and words, but the compassion of the Buddha is shown, just like a wish-fulfilling jewel, in order to conform to the wishes of beings, so that meaning arises. Therefore, in the "Ratnakuta Sutra," it says: "Peaceful wisdom, from the night when you manifested perfect enlightenment, until the night when you passed away, I have not spoken even a single word of Dharma." Regarding such a statement, it is acknowledged as it is in the ultimate truth, but it is also wrong to think that language and words are self-existent in the conventional truth. The Omniscient Great Master said: 'Some ignorant people say that it was not taught in the ultimate truth, but was taught in the conventional truth, which is also confusing about the reality that transcends language and words, and appears as language and words in accordance with the appearances of beings.' Because there is the scriptural authority of the "Samadhiraja Sutra," here, only for the sake of opening the introduction to the origin of the Dharma, it is not appropriate to make a loud noise even when the classification of the Greater and Lesser Vehicles is mixed. Here it is said: The root of dependent arising, the forest of ignorance and darkness, beings covered by the net of birth, old age, sickness, and death, are unbearable by the power of compassion of Buram Shingba, and are taken out from the glorious lotus bud of the nectar Dharma. In that excellent vase, free from the eight extremes of elaboration, when the essence of the meaning of all the scriptures is condensed, in order to guide the entrance of countless vehicles, the three doors of liberation transcend the realm of expression. The image of the wonderful power of compassion, even if it is forced by the reality of sound and rock, clearly appears in the pure mirror of faith, this is the Dharma of Shakya Lion, and not another.' This is a verse composed for the occasion. Now, in order to refute other unruly debates, the great